《素書(shū)》原是針對從政者，講如何加強自身的政治素養，講如何把握道德與謀略關(guān)系的一本書(shū)，但又不僅僅局限于此。書(shū)中這些效法天道地道，以格言形式表述的最高智慧，用之修身，可以明志益壽；用之治國，可以位及人臣；用之經(jīng)商，可以富埒王侯；用之軍事，可以百戰百勝?！端貢?shū)》原文并不長(cháng)，只有六章一百三十二句。詞句并不十分難懂，但每句話(huà)的內蘊卻異常豐富、深邃。
在中國古代浩如煙海的處世韜略中，《素書(shū)》這本1360字的類(lèi)似“語(yǔ)錄”體的書(shū)，被謀臣策士奉為成就大業(yè)的不二指南，流傳甚廣。歷代學(xué)者如司馬遷、蘇東坡、錢(qián)穆、南懷瑾等，都對《素書(shū)》給予了極高的評價(jià)。近日經(jīng)過(guò)修訂的《素書(shū)》由經(jīng)濟日報出版社推出。所謂“素”，是樸素、簡(jiǎn)單的意思，就是說(shuō)為人、處世、成就功名的大原則無(wú)非道、德、仁、義、禮而已，但在實(shí)踐中的應用就莫測高深了，必須根據具體的情況隨機應變。本書(shū)的真實(shí)作者歷來(lái)有爭議，普遍認為所謂“黃石公”者，是深通老子和道家學(xué)說(shuō)的隱士的化名，或認為他授書(shū)給張良，是通過(guò)張良來(lái)達到自己滅秦興漢的目的，其本人則逍遙世外。
新修訂本參考了明清四種刻本，在原文之后，加上了宋代宰相張商英的注和清代王氏的批語(yǔ)，并參考清代吳勤邦的《素書(shū)輯注》對原文做了深入的解釋?zhuān)€根據著(zhù)名歷史學(xué)家南懷瑾先生的名著(zhù)《歷史的經(jīng)驗》中《素書(shū)》部分的舉例補充了若干歷史資料。并收錄了李大釗親手抄錄的《素書(shū)》的圖片。出版者認為新版本《素書(shū)》系統論述了人如何提升自己的品質(zhì)和修養，如何培養和實(shí)現自己的遠大抱負，如何面對紛繁復雜的各種變化等問(wèn)題。
此書(shū)最為珍貴的是,在兩千年前就對"鬼神"的話(huà)題做了正確的科學(xué)的論述,希望大家認真地閱讀,理解消化,并在生活中愉快地運用.
<<素書(shū)>>原文
漢·黃石公
原始章第一
夫道、德、仁、義、禮五者，一體也。道者，人之所蹈，使萬(wàn)物不知其所由。德者，人之所得，使萬(wàn)物各得其所欲。仁者，人之所親，有慈慧惻隱之心，以遂其生成。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。夫欲為人之本，不可無(wú)一焉。賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。故潛居抱道,以待其時(shí)。若時(shí)至而行，則能極人臣之位；得機而動(dòng)，則能成絕代之功。如其不遇，沒(méi)身而已。是以其道足高，而名重于后代。
正道章第二
德足以懷遠，信足以一異，義足以得眾，才足以鑒古，明足以照下----此人之俊也。行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以使守約，廉可以使分財----此人之豪也。守職而不廢，處義而不回，見(jiàn)嫌而不茍免，見(jiàn)利而不茍得----此人之杰也。
求人之志章第三
絕嗜禁欲，所以除累。抑非損惡，所以讓過(guò)。貶酒闕色，所以無(wú)污。
避嫌遠疑，所以不誤。博學(xué)切問(wèn)，所以廣知。高行微言，所以修身。
恭儉謙約，所以自守。深計遠慮，所以不窮。親仁友直，所以扶顛。
近恕篤行，所以接人。任材使能，所以濟物。殫惡斥讒，所以止亂。
推古驗今，所以不惑。先揆后度，所以應卒。設變致權，所以解結。
括囊順會(huì )，所以無(wú)咎。橛橛梗梗，所以立功。孜孜淑淑，所以保終。
本德宗道章第四
夫志，心獨行之術(shù)。長(cháng)沒(méi)長(cháng)于博謀，安沒(méi)安于忍辱，先沒(méi)先于修德，樂(lè )沒(méi)樂(lè )于好善，神沒(méi)神于至誠，明沒(méi)明于體物，吉沒(méi)吉于知足，苦沒(méi)苦于多愿，悲沒(méi)悲于精散，病沒(méi)病于無(wú)常，短沒(méi)短于茍得，幽沒(méi)幽于貪鄙，孤沒(méi)孤于自恃，危沒(méi)危于任疑，敗沒(méi)敗于多私。
道義章第五
以明示下者暗，有過(guò)不知者蔽，迷而不返者惑，以言取怨者禍，令與心乖者廢，后令繆前者毀，怒而無(wú)威者犯，好眾辱人者殃，戮辱所任者危，慢其所敬者兇，貌合心離者孤，親讒遠忠者亡，近色遠賢者昏，女謁公行者亂，私人以官者浮，凌下取勝者侵，名不勝實(shí)者耗。略己而責人者不治，自厚而薄人者棄廢。以過(guò)棄功者損，群下外異者淪，既用不任者疏，行賞吝色者沮，多許少與者怨，既迎而拒者乖。薄施厚望者不報，貴而忘賤者不久。念舊而棄新功者兇，用人不得正者殆，強用人者不畜，為人擇官者亂，失其所強者弱，決策于不仁者險，陰計外泄者敗，厚斂薄施者凋。戰士貧，游士富者衰；貨賂公行者昧；聞善忽略，記過(guò)不忘者暴；所任不可信，所信不可任者濁。牧人以德者集，繩人以刑者散。小功不賞，則大功不立；小怨不赦，則大怨必生。賞不服人，罰不甘心者叛。賞及無(wú)功，罰及無(wú)罪者酷。聽(tīng)讒而美，聞諫而仇者亡。能有其有者安，貪人之有者殘。
安禮章第六
怨在不舍小過(guò)，患在不預定謀。福在積善，禍在積惡。饑在賤農，寒在墮織。安在得人，危在失事。富在迎來(lái)，貧在棄時(shí)。上無(wú)常操，下多疑心。輕上生罪，侮下無(wú)親。近臣不重，遠臣輕之。自疑不信人，自信不疑人。枉士無(wú)正友，曲上無(wú)直下。危國無(wú)賢人，亂政無(wú)善人。愛(ài)人深者求賢急，樂(lè )得賢者養人厚。國將霸者士皆歸，邦將亡者賢先避。地薄者大物不產(chǎn)，水淺者大魚(yú)不游，樹(shù)禿者大禽不棲，林疏者大獸不居。山峭者崩，澤滿(mǎn)者溢。棄玉取石者盲，羊質(zhì)虎皮者柔。衣不舉領(lǐng)者倒，走不視地者顛。柱弱者屋壞，輔弱者國傾。足寒傷心，人怨傷國。山將崩者下先隳，國將衰者人先弊。根枯枝朽，人困國殘。與覆車(chē)同軌者傾，與亡國同事者滅。見(jiàn)已生者慎將生，惡其跡者須避之。畏危者安，畏亡者存。夫人之所行，有道則吉，無(wú)道則兇。吉者，百福所歸；兇者，百禍所攻。非其神圣，自然所鐘。務(wù)善策者無(wú)惡事，無(wú)遠慮者有近憂(yōu)。同志相得，同仁相憂(yōu)，同惡相黨，同愛(ài)相求，同美相妒，同智相謀，同貴相害，同利相忌，同聲相應，同氣相感，同類(lèi)相依，同義相親，同難相濟，同道相成，同藝相規，同巧相勝：此乃數之所得，不可與理違。釋己而教人者逆，正己而化人者順。逆者難從，順者易行，難從則亂，易行則理。如此理身、理家、理國可也！
附<<素書(shū)>>全文注解
原始章第一
[注曰:道不可以無(wú)始.]
夫道、德、仁、義、禮五者，一體也。[注曰:離而用則有五,合而渾之則為一.一所以貫五,五所以衍一。]道者，人之所蹈，使萬(wàn)物不知其所由。[道之衣破萬(wàn)物,廣矣,大矣.一動(dòng)息,一語(yǔ)默,一出處,一飲食,大而八閎之表,小而莽芥之內,何時(shí)而非道也?仁不足以名,故仁者見(jiàn)之而謂之仁;智不足以盡,故智者見(jiàn)之謂之智;百姓不足以見(jiàn),故日用而不知也.]德者，人之所得，使萬(wàn)物各得其所欲。[有求之謂欲.欲而不得,非德之至也.求于規矩者,得方圓而已矣.求于權術(shù)者,得輕重而已矣.求于德者,無(wú)所欲而不得.君臣父子得之以為君臣父子,昆蟲(chóng)草木得之以為昆蟲(chóng)草木.大得以成大,小得以成小.邇之一身,遠之萬(wàn)物,無(wú)所欲而不得也.]仁者，人之所親，有慈慧惻隱之心，以遂其生成。[仁之為體如天,天無(wú)不覆;如海,海無(wú)不容;如雨露,雨露無(wú)不潤.慈惠惻隱,所以用仁者也.非親與天下,而天下自親之.無(wú)一夫不獲其所,無(wú)一物不獲其生.<<書(shū)>>曰:"鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若."<<詩(shī)>>曰:"敦彼行葦,牛羊勿踐履."其仁之至也.]義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。[理之所在,謂之義.順理決斷,所以行義.賞善罰惡,義之理也.立功立事,義之斷也.]禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。[禮,履也.朝夕之所履踐而不矢其序者,皆禮也.言動(dòng)視聽(tīng)造次必于是,放僻邪侈從何而生乎?
夫欲為人之本，不可無(wú)一焉。[老子曰:"夫道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮."失者,散也.道散而后為德,德散而后為仁,仁散后為義,義散而后為禮,五者未嘗不相為用,而要其不散者,道妙而已.老子言其體,故曰:禮者,忠信之薄而亂之首.黃石公言其用,故曰:不可無(wú)一焉.]賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。[盛衰有道,成敗有數,治亂有勢,去就有理.]故潛居抱道,以待其時(shí)。[道猶舟也,時(shí)猶水也.有舟楫之利而無(wú)江河以行之,亦莫見(jiàn)其利涉也.]若時(shí)至而行，則能極人臣之位；得機而動(dòng)，則能成絕代之功。如其不遇，沒(méi)身而已。[養之有素,及時(shí)而動(dòng),機不容發(fā),豈容擬議者哉.]
是以其道足高，而名重于后代。[道高則名垂于后而重矣.]
正道章第二
[注曰:道不可以非正.]
德足以懷遠，信足以一異，義足以得眾，才足以鑒古，明足以照下----此人之俊也。[注曰:懷者,心中悅而誠服之謂也.有行有為,而眾人宜之,則得乎眾人矣.]
行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以使守約，廉可以使分財----此人之豪也。[注曰:嫌疑之際,非智不決.]
守職而不廢，處義而不回，見(jiàn)嫌而不茍免，見(jiàn)利而不茍得----此人之杰也。[孔子為委吏,乘田之職是也.迫于利害之際而確然守義者,此不回也.周公不嫌于居攝,召公則有所嫌也.孔子不嫌見(jiàn)南子,子路則有所嫌也.居嫌而不茍免,其惟至明乎?
俊者,俊于人也.豪者,高于人.杰者,桀于人.有德`有信`有義`有才`有明者,俊之事也.有行`有智`有信`有廉者,豪之事也.至于杰,則才行足以明之矣.然杰勝于豪,豪勝于俊也.]
-------待續------
原序---------<一>
黃石公素六篇 按前漢列傳 黃石公圯橋所授子房素書(shū) 世人
多以《三略》為是 蓋傳之者誤也 晉亂有盜發(fā)子房冢於玉枕
中獲此書(shū) 凡一千三百三十六言(字)
上有秘戒 不許傳於不道不神 不圣不賢之人 若非其人 必
受其殃 得人不傳 亦受其殃
嗚呼 其慎重如此 黃石公見(jiàn)子房而傳之 子房不得其傳而葬
之 後五百余年而盜獲之 自是素書(shū)始傳於人間
然其傳者特黃石公之言耳 而公之意其可以言盡哉
余竊嘗評之 天人之道 未嘗不相為用
古之圣賢皆盡心焉
堯欽若昊天
舜齊七政
禹敘扁疇
傅說(shuō)陳天道
文王重八卦
周公設天地四時(shí)之官 又立三公以燮理陰陽(yáng)
孔子欲無(wú)言
老聃建之以常無(wú)有
陰符經(jīng)曰 宇宙在乎手 萬(wàn)物生乎身 道至於此 則鬼神變化
皆不能逃吾之術(shù) 而況於刑名度數之間歟
黃石公 秦之隱君子也 其書(shū)簡(jiǎn) 其意深 雖堯舜禹文 傅說(shuō)
周公孔老 亦無(wú)以出此矣
然則黃石公知秦之將亡 漢之將興 故以此書(shū)授子房 而子房者
豈能盡知其書(shū)哉 凡子房之所以為子房者 僅能用其一二耳
書(shū)曰陰計外泄者敗 子房用之 嘗勸高帝王韓信矣
書(shū)曰小怨不赦 大怨必生 子房用之 嘗勸高帝侯雍齒矣
書(shū)曰決策於不仁者險 子房用之 嘗勸高帝罷封六國矣
書(shū)曰設變致權所以解結 子房用之 嘗致四皓而立惠帝矣
書(shū)曰吉莫吉於知足 子房用之 嘗擇自封矣
書(shū)曰絕嗜禁欲可以除累 子房用之 嘗棄人間事從赤松子游矣
嗟乎 遺 棄滓 猶足以亡秦項而帝沛公(劉邦) 況純而用之深
而造之者乎 自漢以來(lái) 章句文辭之學(xué)識熾 而知道之士極少
如諸葛亮 王猛 房喬 裴度等等輩 雖號為一時(shí)賢相 至於
先王大道 曾未足以知彷佛 此書(shū)所以不傳於不道不神不圣不賢
之人也
離有離無(wú)之謂道
非有非無(wú)之謂神
有而無(wú)之之謂圣
無(wú)而有之之謂賢
此四者 雖口誦此書(shū)亦不能身行之矣
宋 張商英 天覺(jué)撰
前漢列傳黃石公圮橋所授于房素書(shū)，世人多以《三略》為是，蓋傳之者誤也。晉亂，有盜發(fā)子房?V，于玉枕中獲此書(shū)，凡一千三百三十六言，上有秘戒：不許傳于不道不神不圣不賢之人；若非其人，必受其殃；得人不傳，亦受其殃。嗚呼，其慎重如此。
黃石公得子房而傳之，子房不得其傳而葬之。后五百馀年而盜獲之，自是《素書(shū)》始傳于人間，然其傳者特黃石公之言耳，而公之意，其可以言盡哉？
竊嘗評之，天人之道，未嘗不相為用。古之圣賢，皆盡心焉。堯欽若昊天，舜齊七政，禹敘九疇，傅說(shuō)陳天道，文王重八卦，周公設大地四時(shí)之官，又立三公以燮理陰陽(yáng)，孔子欲無(wú)言，老聃建之，以嘗無(wú)有。陰符經(jīng)曰：宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。道至于此，則鬼神變化，皆不能逃吾之術(shù)，而況于刑名度數之間者歟？
黃石公，秦之隱君于也。其書(shū)簡(jiǎn)，其意深，雖堯、舜、禹、文，傅說(shuō)、周公、孔、老，亦無(wú)以出此矣。然則黃石公知秦之將亡，漢之將興。故以此書(shū)授于房，而子房者，豈能盡知其書(shū)哉？凡子房之所以為子房者，僅能用其一二耳。書(shū)曰：“陰計，外泄者敗?！弊臃坑弥?，嘗勸高帝王韓信矣；書(shū)曰：“小怨不赦，大怨不生?！弊臃坑弥?，嘗勸高帝侯雍齒矣；書(shū)曰：“決策于不仁者險?！弊臃坑弥?，嘗勸高帝罷封六國矣；書(shū)曰：“設變致權，所以解結?！弊臃坑弥?，嘗致四皓而立惠帝矣；書(shū)曰：“吉莫吉于知足?！弊臃坑弥?，嘗擇留自封矣；書(shū)曰：“絕嗜禁欲，所以除累?！弊臃坑弥?，嘗棄人間事，從赤松子游矣。嗟乎，遺粕棄滓，猶足以亡秦、項而帝沛公，況純而用之，深而造之者乎？
自漢以來(lái)，章句文辭之學(xué)熾，而知道之士極少，如諸葛亮、王猛、房喬、斐度等輩，雖號為一時(shí)賢相，至于先王大道，曾未足以知仿佛。此書(shū)所以不傳于不道不神不圣不賢之人也。離有離無(wú)之謂道，非有非無(wú)之謂神，有而無(wú)之之謂圣，無(wú)而有之之謂賢。非此四者，雖口誦此書(shū)，亦不能身行之矣。
張商英天覺(jué)序
