| 由某種動(dòng)物在民族或國家的意識形態(tài)中扮演的重要角色媒介，由于被認同為自己的祖先而受到集體的崇拜，成為某種精神凝聚力的形象標的，這樣的情況自古有之。中國的龍鳳，古印度的神牛和神猴，古埃及的甲蟲(chóng)和鷹蛇，古羅馬的母狼，等等，均是如此。19世紀后期興起的文化人類(lèi)學(xué)，在美洲印第安人的氏族崇拜中發(fā)現大量動(dòng)物祖先的觀(guān)念。由于這種動(dòng)物祖先在當地語(yǔ)言中叫做“圖騰”(Totem)，人們就借用該詞的發(fā)音，移植到西方語(yǔ)言中，并引發(fā)出熱鬧一時(shí)的圖騰理論浪潮，對于人類(lèi)學(xué)的原始宗教研究產(chǎn)生了很大的推動(dòng)力。直到今日，關(guān)于宗教起源的各種理論假說(shuō)中，圖騰說(shuō)依然有不少支持者。在學(xué)術(shù)界以外，作家藝術(shù)家受圖騰說(shuō)的影響，在形象構思中納入人類(lèi)學(xué)的知識背景，出現了“原型”表現的新傳統，相應的在文學(xué)批評界引出專(zhuān)門(mén)的一派，被稱(chēng)作原型批評、神話(huà)批評或圖騰批評。 圖騰說(shuō)在20世紀初進(jìn)入中國學(xué)界，激發(fā)出一波不大也不小的研究熱潮。李玄伯《古史新探》以圖騰觀(guān)念來(lái)重新詮釋古史傳說(shuō)；岑家悟《圖騰藝術(shù)史》從圖騰崇拜關(guān)照藝術(shù)發(fā)展歷程。這在當時(shí)都是使人耳目一新的著(zhù)作。80年代，文學(xué)美學(xué)界的圖騰批評引入中國時(shí)，也迎來(lái)了積極的回應。鄭元者的《圖騰美學(xué)與現代人類(lèi)》，何星亮的《中國圖騰文化》，都是一時(shí)之選。但是這次學(xué)界對圖騰的熱情不久又沉寂下去。因為缺乏理論方面的建樹(shù)，終究難以為繼。 一、狼來(lái)了 就在中國的圖騰批評在學(xué)術(shù)道路上艱苦跋涉之際，流行歌手齊秦一首《我是一只來(lái)自北方的狼》，唱紅了大江南北?？梢哉f(shuō)是第一次的“狼來(lái)了”。這首歌對于那個(gè)時(shí)代的過(guò)來(lái)人都不陌生。人可以是狼，這樣的唱詞背后潛伏的遠古信仰的跡象，只是被當作藝術(shù)語(yǔ)言的比喻修辭，遠沒(méi)有上升到圖騰的高度來(lái)認識。盡管如此，“北方狼”還是出現在流行話(huà)語(yǔ)中。人狼之間隔膜與敵對的堅冰終于被打破，多少勾起人們對環(huán)境中日漸稀少的狼的記憶。 當代創(chuàng )作中的狼主題再現，要數賈平凹的小說(shuō)《懷念狼》。雖然出自文壇名家，卻沒(méi)有怎么火爆，不過(guò)充當了“引子”，預示著(zhù)“懷念”從個(gè)人蔓延到集體：“狼來(lái)了”。2004年至2005年的國內圖書(shū)市場(chǎng)，最響亮的書(shū)名是《狼圖騰》。首印是5萬(wàn)冊，隨后不斷重印。如果算上大街小巷各個(gè)地攤上層出不窮的盜版和改版書(shū)，根本無(wú)法說(shuō)清這部小說(shuō)總共發(fā)行了幾百萬(wàn)冊。出版商們爭先恐后跟風(fēng)推出的《狼道》、《狼性經(jīng)營(yíng)法則》一類(lèi)新書(shū)鋪天蓋地，也昭示著(zhù)狗年的新動(dòng)向。據《中華讀書(shū)報》消息，因《狼圖騰》引發(fā)的關(guān)于“狼族精神”的爭論在社會(huì )各界展開(kāi)，該書(shū)持續高居各大圖書(shū)榜單前茅，很多教師、家長(cháng)希望學(xué)生、子女也能一讀此書(shū)。為消除書(shū)中因探討價(jià)值觀(guān)、民族文明方面的深奧問(wèn)題所造成的閱讀障礙，讓更多的小讀者領(lǐng)略“狼道”精神，出版社與作者又專(zhuān)門(mén)為兒童特別打造了《狼圖騰》少兒版《小狼小狼》。 小說(shuō)原本是想象的故事，《狼圖騰》卻自覺(jué)承擔起了重要的學(xué)術(shù)論說(shuō)功能。作者給自己取的筆名“姜戎”，本身就有一定的顛覆性，不留心的讀者往往會(huì )忽略這個(gè)名稱(chēng)的文化政治內含。同前些年一位苗族將軍寫(xiě)的書(shū)名《我的祖先是蚩尤》對照起來(lái)看，其用邊緣化的立場(chǎng)挑戰華夏文明中根深蒂固的中原中心觀(guān)，用意還是明確的。小說(shuō)出版的策劃人安波舜在“編者薦言”中不惜拿出聳人聽(tīng)聞的一個(gè)標題——“我們是龍的傳人還是狼的傳人？”顯然這部小說(shuō)已經(jīng)把文學(xué)寫(xiě)作變成了文化史的專(zhuān)題考據。 《狼圖騰》考察的結論很明確：中華龍圖騰是從草原狼圖騰演變而來(lái)的。在狼圖騰和龍圖騰之間，還有一個(gè)饕餮圖騰的階段（《狼圖騰》第407頁(yè)）。聽(tīng)起來(lái)好像不無(wú)道理，但是沒(méi)有深入調查研究的一般讀者，顯然無(wú)法判斷其虛實(shí)。我們的祖先時(shí)代是否普遍崇拜狼呢？ 小說(shuō)結尾最后的幾行字，充滿(mǎn)了今非昔比的感傷：“狼群已成為歷史，草原已成為回憶，游牧文明徹底終結?！边@樣的悼詞性修辭，很容易讓讀者聯(lián)想起《最后的莫西干人》或《最后一個(gè)匈奴》之類(lèi)的名目，不由得會(huì )引起對生態(tài)環(huán)境的反思。再看看書(shū)后附加的洋洋數萬(wàn)言的“講座與對話(huà)”，不難體會(huì )到作者為中華文明重新尋找文化認同的一片苦心。跟隨作者的思路，不少人認可了書(shū)中的觀(guān)點(diǎn)：龍所代表的封建精神，壓抑了民族的生命，只有恢復狼的精神，民族的騰飛才有保證。 這種集體性認同或許就是一大批弘揚“狼性”或者“狼道”的跟風(fēng)出版物能有市場(chǎng)的重要原因。很可惜的是，學(xué)界對《狼圖騰》的態(tài)度似乎是保持沉默為主。一部小說(shuō)的超級大流行，演化為一種文化現象。隨著(zhù)小說(shuō)英文版權的出售，電影改編權賣(mài)出100萬(wàn)元的高價(jià)，以及尋求好萊塢大牌導演的宣傳，一場(chǎng)重新認識中華圖騰的傳媒風(fēng)暴正在到來(lái)。這就不能不引起學(xué)界知識界和教育界的關(guān)注，從學(xué)術(shù)上認真對待狼圖騰說(shuō)，以避免由小說(shuō)虛構而導致的認識上的誤導。 中華文化的圖騰祖先真的是狼嗎？ 二、狼圖騰，還是熊圖騰？ 如果要找出中國多民族文化融合過(guò)程之中較為普遍的的一種崇拜物，龍無(wú)疑是首屈一指的。但是正如眾所周知的那樣，龍并非現實(shí)中實(shí)際存在的動(dòng)物。作為遠古神話(huà)想象的虛構生物，龍自然有其神幻意象的來(lái)源和基礎。最近在我國北方的考古學(xué)發(fā)現不斷表明，龍確實(shí)來(lái)源于現實(shí)中的動(dòng)物。這些動(dòng)物原型包括豬、鹿和熊。其中熊作為崇拜偶像出現在5500年前牛河梁女神廟之中，尤其引人注目。而且，與神話(huà)傳說(shuō)中的華夏民族共祖黃帝直接有關(guān)聯(lián)的，看來(lái)也是熊。再參照北方薩滿(mǎn)教傳承中有關(guān)熊的儀式、信仰和觀(guān)念，可以說(shuō)熊圖騰存在的依據，顯然要比狼圖騰充分得多，也悠久得多。 《狼圖騰》一書(shū)中引用了不少史書(shū)和學(xué)術(shù)著(zhù)述，來(lái)證明狼如何受到崇拜。但是那些說(shuō)法都是有文字記載以來(lái)的東西。其年代不會(huì )比文字的使用以前更早。要想證明龍圖騰源于狼圖騰，就必須探索史前文化的情況，訴諸非文字的實(shí)物資料：或者來(lái)自考古發(fā)現，或者來(lái)自傳世的收藏品，等等。蒙古草原上的史前文化，以赤峰為代表的紅山諸文化最為突出，那是8000~4000年前，由興隆洼文化延續至夏家店文化，持續四千年之久的玉器文化。如今要考察北方草原生態(tài)下史前人類(lèi)的圖騰究竟為何，則非紅山文化的玉器莫屬。從現有的紅山玉器造型看，可以說(shuō)狼的形象是罕見(jiàn)的。至少就目前已經(jīng)正式出版的紅山文化書(shū)籍中，幾乎就沒(méi)有什么著(zhù)錄。而玉雕的熊形象則較為普遍。姜戎把內蒙古三星他拉的玉龍解說(shuō)為狼首龍，缺乏確實(shí)的根據。 2006年4月，筆者和北京大學(xué)東方學(xué)院的陳崗龍教授、赤峰學(xué)院院長(cháng)德力格爾教授、赤峰學(xué)院紅山文化國際研究中心副主任徐子鋒教授等學(xué)者，一同考察了內蒙古東部和遼寧西部的紅山文化區域，在各地的考古現場(chǎng)和旗縣博物館及文物部門(mén)，搜集相關(guān)的考古文物資料，經(jīng)初步分析顯示：熊作為中華北方史前圖騰的一條主線(xiàn)，已經(jīng)較為清晰地呈現出來(lái)。 三、熊圖騰與史前女神的對應 從整個(gè)歐亞美大陸看，考古學(xué)家在石器時(shí)代造型藝術(shù)中發(fā)現的眾多動(dòng)物形象中，熊具有特殊的地位。熊和蛙、鸮等動(dòng)物都是作為復活女神的化身而出現的，并不只是代表該種動(dòng)物本身。換言之，史前人所崇拜的動(dòng)物神往往不是單純的自然崇拜。以熊而言，其在史前信仰之中的基本神格便是再生、復活之神。進(jìn)入文明歷史中，熊女神的各種遺留形態(tài)依然清晰可見(jiàn)。如古希臘阿爾忒彌斯女神節上，一位女祭司身穿黃袍，將阿爾忒彌斯女神扮演為一只熊。在中國的民間舞儺儀式上也有類(lèi)似情況：披上熊皮而舞蹈的師公儼然以下凡的熊神自居。 從進(jìn)化的歷程看，熊是數百萬(wàn)年以來(lái)猿人狩獵活動(dòng)的重要對象之一。人對熊的認識和熟悉可以說(shuō)是非常非常久遠的。大約五十萬(wàn)年前，人類(lèi)就大量捕食過(guò)熊、野豬等物種。將熊當作宗教崇拜的對象，也是迄今我們所能夠看到的人類(lèi)最初的宗教活動(dòng)的證據。生活在十萬(wàn)年前至四萬(wàn)年前的尼安德特人的洞穴中，考古學(xué)家發(fā)現了在石頭擺成的圓圈形祭壇中央，安放著(zhù)熊的頭骨。這一景象給宗教史的起源研究帶來(lái)極大的刺激。 北方地區的熊所特有的季節性活動(dòng)規則，尤其是冬眠的習性，更加容易給初民造成一種能夠死而復活的印象，于是就在史前信仰之中成為代表生死相互轉化觀(guān)的一個(gè)神奇標本，成為被崇拜的神秘和神圣對象，這也就使它充當了圖騰觀(guān)念首選的物種之一。 從世界范圍看，熊圖騰的分布非常廣泛，其傳承淵源較為古老而且分布地域相對集中的是在整個(gè)歐亞大陸的北方地區，以及北美地區。熊圖騰的流傳對于處在這一廣大地區內的不同民族國家文化產(chǎn)生了深遠的影響，如美洲印第安人和日本阿伊努人的熊祭儀式；韓國的和我國鄂倫春族、赫哲族、蒙古族的熊祖先神話(huà)。中國史前的紅山文化玉器出現“熊龍”這樣的神話(huà)生物，并非偶然。 近20年以來(lái)的史前考古發(fā)現表明，中國境內的北方新石器時(shí)代文化將人工制成的熊形象作為神來(lái)供奉，已經(jīng)形成了相當悠久的傳統。當時(shí)人制作熊神偶像的材料多種多樣，有石頭的、玉的、蚌殼的、泥塑的，等等。更加值得注意的一點(diǎn)是，自8000年前的興隆洼文化，到5500年前的紅山文化，再到4000多年前的小河沿文化，熊神偶像似乎都是作為人形的女神形象的象征對應而出現的。下面舉出這三種文化遺存的偶像作為例證： 例證一：林西縣博物館藏石雕臥獸，距今7500年，屬于新石器時(shí)代興隆洼文化。該雕獸紅色凝灰巖，質(zhì)略粗松，外表有一層灰白色土沁。從表面觀(guān)察，給人的印象似豬又似熊，和紅山諸文化所見(jiàn)的同類(lèi)哺乳動(dòng)物造型一樣，一時(shí)難以確定究竟是豬還是熊（于建設主編：《紅山玉器》，遠方出版社2004年）。稍仔細地考察分析，可以看出其更加近似熊的特征，有三點(diǎn)證明：其一，該獸在表現上不突出刻劃其四肢，而在背部特意刻劃出分明的脊骨節，使人想到北方獵熊民族保留熊骨植的風(fēng)葬方式。如我國鄂溫克人神話(huà)《熊風(fēng)葬儀式的來(lái)歷》就對這一重視熊骨的現象做出過(guò)特有的解釋。該神話(huà)說(shuō)，熊對上天提出要求：“人吃我是可以的，但不得亂扔熊的骨頭?！鄙咸焱饬?。所以鄂溫克人對熊實(shí)行風(fēng)葬（黃任遠：《通古斯－滿(mǎn)語(yǔ)族神話(huà)研究》）。這種視骨頭為再生之本的觀(guān)念，是史前人類(lèi)由來(lái)已久的生命觀(guān)之體現，一直可以上溯到舊石器時(shí)代。其二，石獸身體下方隱約刻劃出的是爪，而非蹄。如收錄該石獸圖片的《紅山玉器》一書(shū)的說(shuō)明：“獸腹底部隱約可見(jiàn)臥爪?！蔽覀冎镭i或者野豬都是只有蹄子而沒(méi)有爪子的，所以這個(gè)細部特征也暗示著(zhù)獸體下熊爪的存在。其三，獸頭上耳部造型，明顯呈現為熊的小耳，不是豬的大耳。 例證二：赤峰博物館藏蚌雕熊神像。距今4870年，出土于赤峰市翁牛特旗解放營(yíng)子鎮的蛤蟆山，屬于新石器時(shí)代晚期的小河沿文化（該地區緊接紅山文化之后的原始遺存）。其造型外觀(guān)明確沒(méi)有爭議，因此被命名為“熊形蚌飾”。雕刻這一熊偶所使用的材料是利于長(cháng)久保存不易腐朽的蚌殼。與它同時(shí)發(fā)現的還有一個(gè)蚌雕人形偶像。這就再度呈現出熊神與人形女神像對應存在的關(guān)聯(lián)模式。 例證三，便是80年代具有轟動(dòng)性的紅山文化祭祀遺址———遼寧建平縣牛河梁女神廟的發(fā)現。屬于新石器時(shí)代中期，距今約5500年。廟中除了出土泥塑的女神像之外，還同時(shí)發(fā)現了真熊的下顎骨，以及泥塑的熊頭下部殘件。這次考古發(fā)現充分表明：熊是作為史前神廟之中的尊神而受到紅山先民的特殊禮遇的！而且還再度有力地證明了女神崇拜與熊神崇拜的統一性、對應性。 綜上可知：在赤峰地區方圓二百多平方公里地區的新石器時(shí)代文化中，先后三次發(fā)現人工塑造的熊神偶像，而且幾乎每次都是熊的形象與女神形象對應出現。這就明確提示出中國北方史前女神崇拜與北美、西伯利亞、日本北海道和韓國的動(dòng)物圖騰———熊神崇拜之間的文化關(guān)聯(lián)。這種聯(lián)系與歐亞大陸西端的石器時(shí)代熊女神崇拜形成跨文化的呼應對照，值得考古學(xué)、宗教學(xué)和民俗、神話(huà)學(xué)者給予關(guān)注。 熊女神偶像崇拜在人形與熊形之間的對應，在內蒙古赤峰地區形成了長(cháng)達數千年的深厚傳統。而內蒙古南部地區又與河北、陜西、山西北部地區相互聯(lián)系著(zhù)，那正是傳說(shuō)中曾經(jīng)發(fā)生中華始祖神黃帝與炎帝大戰的地區（距離內蒙古東南部不遠的河北北部有涿鹿縣，該地名即是對那場(chǎng)史前大戰的紀念）。從伏羲和黃帝等遠古祖先的名號中都有“熊”字的現象來(lái)推測，中華成文歷史在開(kāi)篇之前已經(jīng)延續了數千年之久女神傳統與熊圖騰傳統，那些圣王、先祖們名號中的“熊”符號只是對那遙遠的逝去的遠古時(shí)代的依稀追憶而已。借助于20世紀后期主要的考古學(xué)發(fā)現材料，我們可以站在新的高度重新審視漢字書(shū)寫(xiě)文明開(kāi)始以后有關(guān)熊圖騰、熊崇拜、熊占卜、熊禁忌的種種現象，尋回那失落已久的古文化層。 四、熊龍說(shuō)與歐亞大陸的熊祖神話(huà) 歐亞大陸的熊祖神話(huà)故事的核心是確認本族人的祖先與熊這種動(dòng)物有著(zhù)血緣上的直接聯(lián)系。作為族群認同與文化認同的證書(shū)，熊祖先神話(huà)不只是講來(lái)欣賞的文學(xué)故事，它更發(fā)揮著(zhù)實(shí)際的社會(huì )建構與整合功能。檀君神話(huà)與朝鮮人的文化認同，黃帝神話(huà)與華夏的認同，背后潛伏著(zhù)的是同一種熊神祖信仰。 華夏第一圖騰動(dòng)物———龍，從發(fā)生學(xué)意義看，與熊有直接關(guān)系。紅山文化女神廟的發(fā)現給龍的起源研究帶來(lái)新局面。解讀女神廟出土的熊與泥塑的蘊涵，提出從熊女神崇拜到熊龍的發(fā)生線(xiàn)索，可揭示出在后代父權制的中原文明中失落的女神神話(huà)傳統。豬龍、熊龍和鹿龍等新的假說(shuō)，就是建立在出土的玉雕像實(shí)物基礎上的。這意味著(zhù)：過(guò)去局限在文字訓詁和文本窠臼之中的龍起源問(wèn)題，由于考古學(xué)視角的出現而改觀(guān)。牛河梁女神廟下方的積石冢就出土一對玉龍，起初被當作“豬龍”，后來(lái)孫守道、郭大順等考古學(xué)者改變看法，又提出“熊龍”說(shuō)。理由是：“這類(lèi)龍的頭形、吻部、眼睛形狀，特別是有耳無(wú)鬃等主要特征看，非豬的特征，其短立耳、圓睛卻與熊的一些特征相似。這與女神廟中泥塑龍具熊的特征正相吻合?！保ü箜槪骸洱埑鲞|河源》，百花文藝出版社2001年）與雙熊龍相對應，牛河梁第十六地點(diǎn)積石冢還出土有雙熊首三孔玉器。按照考古學(xué)家金芭塔斯的說(shuō)法，雙頭或者成雙的動(dòng)物是母神再生產(chǎn)功能的象征。這樣就使墓冢中作為葬器的玉熊與廟宇中作為神偶的泥塑熊相互照應起來(lái)，成為母神職能的不同體現。女神廟中的女神頭像已被考古學(xué)家指認為“她是紅山人的女祖，也就是中華民族的共祖”（蘇秉琦語(yǔ)）。結合至今在北方流傳的熊祖神話(huà)，以及上古時(shí)期楚國君王姓熊的事實(shí)，熊龍玉像符號背后的意蘊是：“龍的傳人”之中當有重要一部分為“熊的傳人”。
（資料來(lái)源：《中國社會(huì )科學(xué)院院報》 2006年06月15日） |
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