圖說(shuō)山西舞蹈史
前
山西是華夏文明的沃土。約180萬(wàn)年前，芮城西侯度就點(diǎn)燃了中華人類(lèi)文明的第一縷曙光。史書(shū)中最初的"中國"一詞，指的也是今天的晉南一帶。"唐、虞文化發(fā)生在現在山西省之西南部，黃河大曲的東岸及北岸、汾河兩岸及其流入黃河的椏杈地帶。"（錢(qián)穆《中國文化史導論》）因此，關(guān)于堯舜禹的傳說(shuō)應視為中華文明史的開(kāi)篇。"山西歷史文化脈絡(luò )清晰，框架完整；山西文明進(jìn)程從未間斷，影響深遠。山西歷史從史前文明的舊石器時(shí)代發(fā)端，歷經(jīng)堯舜禹和夏商周數千年的演進(jìn)，到晉國和三晉時(shí)期已經(jīng)形成有別于其他地域文化的顯著(zhù)特征。秦漢以來(lái)，山西歷史文化更加多姿多彩，更加燦爛輝煌。山西歷史文化的完整性、先進(jìn)性以及藝術(shù)性，對中華民族的精神、風(fēng)俗、習慣的形成發(fā)生了重要作用，對華夏五千年文明史產(chǎn)生了巨大的輻射力、滲透力和影響力，山西成為地方文化特色最濃厚的地區之一。"（申維辰《山西歷史文化的三大特色》）
山西舞蹈正是多姿多彩的三晉文化的絢麗篇章。它有著(zhù)悠久的歷史和輝煌的成果。相傳"堯帝之時(shí)，天下大和，百姓無(wú)事，有八十老人擊壤于道。"（《帝王世紀》）說(shuō)的是堯出游于田間，路遇"壤父"擊壤于道旁，一邊擊壤還一邊歌唱。擊壤是最早的歌舞游戲。到明清時(shí)，擊壤之戲被稱(chēng)為"打瓦"、"打板"。今臨汾堯都區有個(gè)村莊叫康莊，在康莊村邊還存有"擊壤臺"遺址。在距今五千年的襄汾縣陶寺文化遺址內，出土了鼉鼓（8件）、石磬（4件）、土鼓（6件）、銅鈴（1件）等共6種26件樂(lè )器，將中國的禮樂(lè )文化推進(jìn)到了更早的年代?！秴问洗呵铩す艠?lè )》："帝堯立，乃命質(zhì)為樂(lè )，質(zhì)乃效山林溪谷之音以作歌，乃以麋落置缶而鼓之，乃拊石擊石以象上帝玉磬之音，以致舞百獸。" 拊石擊石說(shuō)的就是磬。這里還出土了鼉鼓，是樂(lè )器鼓的雛形，《詩(shī)經(jīng)大雅》有"鼉鼓逢逢"的記載。音樂(lè )與舞蹈是一對孿生姐妹，由此我們可以想象，在山西這片古老的土地上，先民們一邊敲擊著(zhù)原始古樂(lè )，一邊載歌載舞的盛況。這些重要的禮樂(lè )器揭示了原始社會(huì )時(shí)期山西禮樂(lè )文化的發(fā)展水平。
進(jìn)入階級社會(huì )，原始舞蹈發(fā)生了分化，一部分被奴隸主占有，發(fā)展成專(zhuān)門(mén)供王室和貴族祭祀以及享樂(lè )的意志和表演舞樂(lè )，另一部分繼續在民間流傳，成為勞動(dòng)群眾自我宣泄和娛樂(lè )的民間舞蹈。自夏啟開(kāi)始，歷代帝王就很重視宮廷樂(lè )舞，在夏縣東下馮的夏文化遺址也出土了性質(zhì)和陶寺文化相同的石磬，石樓縣曹家垣出土的商代銅鐸、保德縣林遮峪出土的商代銅鈴、侯馬出土的東周時(shí)期的祭祀舞人陶范等，都是這一時(shí)期樂(lè )舞繁盛的見(jiàn)證。今山西民間有皇帝戰蚩尤的角抵蚩尤戲，則是秦漢間流風(fēng)所及，同時(shí)鼓舞、刀劍舞、棍舞、槍舞流行。晉北渾源出土的西漢彩繪陶壺舞人，晉南運城漢墓出土的"百戲樓"，則以實(shí)物注解了秦漢時(shí)期豐富的樂(lè )舞文化。
南北朝時(shí)期，民族大融合，各兄弟民族的樂(lè )舞大量傳入中原，廣泛交流，互相補充，大同云岡石窟成為這一時(shí)期石雕樂(lè )舞的集大成者。同時(shí)，沁縣出土的北魏石雕佛龕、大同出土的北魏石雕柱礎，其上的舞伎，皆姿態(tài)優(yōu)美，生動(dòng)自然。壽陽(yáng)出土的北齊陶舞俑，從服飾、面部表情、舞姿上都反映出多民族文化交融的特色。隋唐五代，山西舞蹈藝術(shù)空前繁盛，優(yōu)伶、舞伎人才輩出，大周皇帝武則天便是山西文水人，以能歌善舞而被選入宮，她曾主持制定了《圣壽樂(lè )》、《長(cháng)壽樂(lè )》等。這一時(shí)期突出的特點(diǎn)是字舞，是山西舞蹈中的一個(gè)閃光點(diǎn)。宋人顧文薦在《負暄雜錄》里說(shuō)："字舞者，以身亞地，布成字也。今慶壽賜宴排場(chǎng)，作'天下太平'字是也。"古人認為，在古老的漢字身上具有一種魔咒的力量，因而，由文字織造的舞蹈圖案、意義，就一代又一代地延續傳遞著(zhù)。迄今，山西舞蹈中仍有沿襲"擺字"的。高平縣一帶流傳的《九連燈》，由8名舞者可擺出"天下太平"的字樣。今浮山縣貫里村天圣宮有唐武德二年建的八角石柱，上刻有一女伎揚臂踏足輕歌曼舞，平順實(shí)會(huì )鄉大云院有五代樂(lè )伎壁畫(huà)，高平石佛寺的樂(lè )伎雕塑都是這一時(shí)期的典型的代表。宋金元時(shí)期，雜劇和歌舞共同發(fā)展，元雜劇就誕生在山西。
山西是中國戲曲藝術(shù)之鄉。民間劇表演豐富，凡家有慶賀之事，都要搭臺唱戲，舞蹈和雜劇同臺表演，"社火"普及，山西晉南金元墓葬樂(lè )舞磚雕有"花扇舞"、"竹馬"、"跑驢"、"腰鼓舞"，山西沁縣、平順、陽(yáng)城等地出現舞亭、舞樓，都是活的舞蹈史料。明清時(shí)期，舞蹈逐漸融合于戲曲之中，獨立的舞蹈藝術(shù)逐漸衰落。晚清時(shí)期民間的歌舞還被官府明令禁止，不少歌舞演化成了戲曲小劇種，民間的"秧歌"、"竹馬"和四大劇種同時(shí)演繹曲藝的歷史，襄汾丁村明清民居豐富多彩的木刻藝術(shù)生動(dòng)地記載了這一時(shí)期樂(lè )舞的歷史演進(jìn)狀況。
從陶寺的鼓、磬，云岡的飛天，到盛唐的舞伎，宋元的壁畫(huà)戲樓，明清的木刻剪紙，山西舞蹈一路輝煌走來(lái)。出于對山西舞蹈文化的感佩和熱愛(ài)，依托山西省圖書(shū)館豐富的館藏，我們開(kāi)始了本書(shū)的編纂。以圖冊的形式再現山西舞蹈昨日的輝煌與榮光，更直觀(guān)、更生動(dòng)、更逼真。于是乎，我們一頭扎進(jìn)山西舞蹈藝術(shù)的海洋，借助山西出土的豐富的文物資料，搜尋了200余幅珍貴圖片，并配以簡(jiǎn)短的文字說(shuō)明，試圖以此勾勒出山西舞蹈史的輪廓，形象地展示山西舞蹈美的歷程。這是我們的良好愿望，掛漏與偏頗之處，在所難免，還請方家不吝指正。
目錄
前言----------------------------------------------（）
先秦秦漢時(shí)期的山西舞蹈----------------------------（）
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25、西漢彩壺舞人
26、芮城歌舞陶俑
27、榆社百戲圖
28、夏縣樂(lè )俑
29、平陸樂(lè )舞陶樓
30、侯村白戲樓
31、朔州七孔禽獸鏡
32、朔州銅俳優(yōu)鎮
33、朔州金箔舞人
34、保德林遮峪鈴首劍
35、侯馬鑄銅遺址采桑人物模
1、云岡石窟第16窟伎樂(lè )
2、云岡石窟17窟東壁盝形龕眉上樂(lè )伎
3、云岡石窟第20窟露天大佛背光外像西壁飛天
4、云岡石窟第13窟東壁下層供養天
5、云岡石窟第12窟前室北壁上端天宮伎樂(lè )
6、云岡石窟12窟前室東壁上層演奏翹腿琵琶的夜叉樂(lè )伎
7、云岡石窟11窟外壁藻井飛天
8、云岡石窟10窟前室北壁上部伎樂(lè )
9、云岡石窟第10窟后室拱門(mén)頂博山爐
10、云岡石窟第10窟蓮花與飛天
11、云岡石窟第9窟伎樂(lè )
12、云岡第9窟后室明窗頂部蓮花與飛天
13、云岡第9窟后室明窗東壁文殊菩薩
14、云岡9窟后室明窗西壁普賢菩薩
15、云岡第9窟后室門(mén)頂摩尼寶珠
16、云岡石窟第8窟平基飛天
17、云岡第8窟后室頂部飛天
18、云岡第8窟后室拱門(mén)東側醯首羅天
19、云岡第8窟后室拱門(mén)西壁鳩摩羅天
20、云岡第7窟后室南壁云岡六美人
21、云岡第7窟后室頂部南側中格藻井的飛天舞伎
22、云岡第7窟后室南壁西側彈琵琶夜叉伎樂(lè )
23、云岡石窟第6窟飛天
24、云岡石窟第6窟中心塔柱下層佛龕南側內面"七步蓮花"
25、云岡石窟第6窟西面下層佛龕右側佛傳故事"太子入城"之供養人伎樂(lè )
26、云岡石窟第6窟中心塔柱北面佛龕東側外面"太子騎象"
27、云岡石窟第15窟西壁小龕上部之伎樂(lè )飛天
28、云岡石窟第21窟龕楣伎樂(lè )天
29、云岡石窟第30窟頂部演奏塤的飛天樂(lè )伎
30、云岡石窟第34窟西壁飛天
31、云岡石窟第38窟窟頂伎樂(lè )飛天
32、云岡石窟第38窟東西壁下層"音樂(lè )樹(shù)"
33、云岡石窟第38窟北壁供養人及經(jīng)幢雜伎
34、沁縣南涅水百戲石雕
35、沁縣南涅水吹簫伎樂(lè )天
36、大同石雕方硯
37、大同司馬金龍墓石棺床雕刻圖案
38、司馬金龍墓圓雕樂(lè )伎
39、榆社石棺刻高蹺舞人與伎樂(lè )圖
40、太原天龍山石窟飛天之一
41、太原天龍山石窟飛天之二
42、壽陽(yáng)庫狄回洛墓男子舞俑
43、太原婁睿墓壁畫(huà)
44、觀(guān)音菩薩像龕
45、金鑲嵌寶石戒指舞人
隋唐五代時(shí)期的山西舞蹈-----------------------------
1、太原虞弘墓持排簫女俑
2、太原虞弘墓抱琵琶女俑
3、太原虞弘墓抱豎箜篌女俑
4、太原虞弘墓抱豎箜篌男俑
5、太原虞弘墓抱琵琶男俑
6、太原虞弘墓槨壁浮雕之一
7、太原虞弘墓槨壁浮雕之二
8、太原虞弘墓槨壁浮雕之三
9、太原虞弘墓槨座前壁浮雕之一
10、太原虞弘墓槨座前壁浮雕之二
11、太原虞弘墓槨座前壁浮雕之三
12、太原虞弘墓槨座前壁浮雕之四
13、太原虞弘墓槨座前壁浮雕之五
14、太原虞弘墓槨座前壁浮雕之六
15、太原虞弘墓槨座后壁彩繪之一
16、太原虞弘墓槨座后壁彩繪之二
17、浮山天圣宮樂(lè )舞石雕
18、長(cháng)治唐代樂(lè )俑
19、五臺山佛光寺伎樂(lè )人經(jīng)幢
20、廉琮等造像碑
21、唐伎樂(lè )像
22、釋迦像龕
23、平順大云禪院樂(lè )舞石雕
24、太原墓葬壁畫(huà)
宋遼金元時(shí)期的山西舞蹈------------------------------
1、晉祠宋歌舞侍女像之一
2、晉祠宋歌舞侍女像之二
3、晉祠宋歌舞侍女像之三
4、晉祠宋歌舞侍女像之四
5、晉祠宋歌舞侍女像之五
6、晉祠宋歌舞侍女像之六
7、晉祠宋歌舞侍女像之七
8、晉祠宋歌舞侍女像之八
9、平定姜家溝1號樂(lè )舞壁畫(huà)
10、平定姜家溝2號樂(lè )舞壁畫(huà)
11、沁縣南池1號樂(lè )舞經(jīng)幢
12、沁縣南池2號伎樂(lè )人經(jīng)幢石雕
13、合掌露齒菩薩像
14、《奏樂(lè )圖》
15、侯馬金墓磚雕戲俑舞臺
16、新絳縣范村金墓磚雕伎樂(lè )圖
17、侯馬南董村金墓磚雕
18、襄汾金墓散樂(lè )磚雕
19、侯馬南董村金墓磚雕竹馬舞
20、稷山馬村1號墓竹馬磚雕
21、稷山馬村8號金墓雜劇磚雕
22、繁峙巖山寺金代壁畫(huà)
23、高平二仙廟金代大曲舞線(xiàn)雕石刻
24、垣曲坡底村金墓雜居磚雕
25、稷山馬村5號金墓戲劇演出磚雕
26、稷山馬村5號墓后壁雜劇及樂(lè )隊磚雕
27、稷山馬村2號金墓南壁磚雕
28、平定西關(guān)村金墓室壁畫(huà)
29、聞喜下陽(yáng)村金墓堂會(huì )演唱圖摹本
30、金代孝義皮影《封神演義》三教主通天頭像壁畫(huà)
31、繁峙巖山寺文殊殿皮影壁畫(huà)
32、永樂(lè )宮潘德沖石槨元雜劇線(xiàn)刻
33、垣曲古城金墓元雜劇磚雕拓片
34、永樂(lè )宮元代壁畫(huà)樂(lè )隊
35、曲沃樂(lè )伎磚雕方響、拍板、羯鼓、竽
36、新絳吳嶺莊元墓戲劇磚雕
37、運城西里村元墓戲劇壁畫(huà)
38、永樂(lè )宮元代壁畫(huà)歌舞
39、應縣木塔壁畫(huà)飛天
40、高平開(kāi)化寺壁畫(huà)
41、永樂(lè )宮壁畫(huà)飛天
42、萬(wàn)榮橋上村后土圣母廟戲樓
43、翼城武池村喬澤廟戲樓
44、臨汾魏村牛王廟戲臺
45、芮城永樂(lè )宮龍虎殿元代過(guò)廳戲臺
46、永濟董村元至治二年戲臺
47、晉城冶底村東岳廟金元戲臺
48、沁水郭壁府君廟宋代戲臺
49、臨汾東羊村元代戲臺
50、洪洞廣勝寺明應王殿壁畫(huà)
明清時(shí)期的山西舞蹈----------------------------------
1、朔州琺華塑
2、長(cháng)治三彩樂(lè )舞
3、右玉縣寶寧寺水陸畫(huà)《往古九流百安諸士藝術(shù)眾》
4、右玉縣寶寧寺水陸畫(huà)《一切巫師神女散樂(lè )伶官橫亡魂諸鬼眾》
5、朔州樂(lè )舞俑
6、汾陽(yáng)圣母廟樂(lè )舞壁畫(huà)
7、隰縣小西天樂(lè )伎
8、朔州崇福寺壁畫(huà)飛天
9、潞城《迎神賽社禮節行簿四十曲宮調》手抄本
10、上黨樂(lè )戶(hù)迎神賽社面具
11、襄汾丁村民居民間舞蹈木刻
12、晉南木版年畫(huà)《精忠報國》
13、木版年畫(huà)《三進(jìn)士》
14、河曲彌佛洞戲曲舞蹈磚雕
15、壺關(guān)白云寺戲曲磚雕
16、平遙古城清代民居戲曲木雕
17、平遙紗閣戲人《滿(mǎn)床笏》
18、平遙紗閣戲人《忠義圖》
19、晉南剪紙《三娘教子》
20、晉南剪紙《汴梁圖·宴月廳》
21、孝義皮影《霸王別姬》
22、孝義三多村皮影、木偶戲臺
23、孝義馬術(shù)里村皮影戲臺
24、孝義桃樹(shù)溝村皮影戲臺
25、萬(wàn)榮青戲手抄本
26、長(cháng)治寺莊清代禁止演唱秧歌石碑
27、北京平陽(yáng)會(huì )館明代戲樓
28、河南開(kāi)封山陜甘會(huì )館
29、洛陽(yáng)潞澤會(huì )館
30、蘇州全晉會(huì )館
31、多倫諾爾山西會(huì )館
32、聊城山陜會(huì )館戲樓
33、永濟縣董村三郎廟戲臺
34、磧口黑龍廟古戲臺
35、晉祠水鏡臺
36、運城解州關(guān)帝廟過(guò)道戲樓
37、翼城曹公村四圣宮戲臺
38、平遙木雕中的戲樓
39、祁縣渠家大院戲臺
參考文獻----------------------------------------
先秦秦漢時(shí)期的山西舞蹈
舞蹈在漫長(cháng)的歷史進(jìn)程中,經(jīng)歷了一個(gè)錯綜復雜的融合嬗變過(guò)程。山西是華夏文明的發(fā)源地之一，也是重要的文化藝術(shù)的孕育地，早在遠古文明時(shí)期，人類(lèi)的先祖西侯度人、吅尤?、丁村人就栖息繁衍栽彋W諍恿槳叮盟喬誒偷乃執叢熗嗽縉詰奈拿鰨平巳死轡幕帳醯姆⒄?。处釉栒娪中下游的唐尧文慌仲E⑻賬攣幕⑾南囟路胂奈幕胖返攘糲碌囊偶：統鐾戀睦制魘巧轎骼治櫛幕姆岣蛔柿?。臼n兜弁跏蘭汀芳竊兀"帝堯之時(shí)，百姓無(wú)事，有八十老人擊壤于道"，今臨汾有"擊壤處"遺址，為原始擊壤歌舞的佐證。上世紀70年代在山西陶寺遺址出土了26件原始樂(lè )器，有鼉鼓、石磬、土鼓、陶鈴、銅鈴、陶塤等，揭示了原始社會(huì )時(shí)期處于萌芽狀態(tài)的音樂(lè )舞蹈藝術(shù)。這些都說(shuō)明了早期的人類(lèi)在耕稼牧漁的生活勞作之余，他們用鱷魚(yú)皮蒙在桃木框外，成為早期的舞蹈道具的鼓的雛形，用青石灰巖打制成器，在上面打孔，懸掛敲擊，制作的早期的樂(lè )器編磬，擊壤而歌，擊磬起舞，他們披著(zhù)獸皮和鳥(niǎo)羽，模仿鳥(niǎo)獸的動(dòng)作愉悅或慶祝高興的事情，"百獸率舞" 自然的創(chuàng )造了狩獵舞、祭祀舞，圖騰舞，蚩尤舞，擊壤歌舞等，堯樂(lè )舞《大章》，舜樂(lè )舞《大韶》，禹樂(lè )舞《大夏》，在古都平陽(yáng)（臨汾）、蒲坂（永濟）、安邑（夏縣）曾經(jīng)流行。進(jìn)入階級社會(huì )，舞蹈藝術(shù)由原始的萌芽開(kāi)始向表演藝術(shù)轉化，夏王朝的第一個(gè)皇帝---啟，就愛(ài)好聲色，舞蹈成為貴族享樂(lè )和祭祀的一種重要的表現形式，后代帝王有過(guò)之而無(wú)不及，夏都----山西夏縣的東下馮遺址，出土的樂(lè )器石磬與陶寺出土的形制相仿，殷商時(shí)期的甲骨文中出現了早期的"舞"，是一個(gè)人拿著(zhù)兩根?；蛘咂渌麆?dòng)物的尾巴跳舞的樣子，且"國之大事在祀與戎" （《左傳·成公十三年》），在作為國家大事的祭祀活動(dòng)中，樂(lè )舞是重要的組成部分，祭祀樂(lè )舞興盛，商代的《大濩》是其緝私祖先的樂(lè )舞。這一時(shí)期隨著(zhù)青銅工藝的發(fā)展出現了早期的青銅樂(lè )器，現在發(fā)現的較早的有銅鐸、銅鈴。西周王朝建立了完善的禮樂(lè )制度，將早期的雅樂(lè )舞蹈演繹得至臻至美，《云門(mén)》、《大章》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》匯總為《六代舞》，分別代表六個(gè)朝代在演出儀制上也有嚴格規定，不能僭越。這一時(shí)期不僅有專(zhuān)門(mén)為貴族享樂(lè )的專(zhuān)業(yè)舞人，而且在社會(huì )上出現了民間的女樂(lè )和舞伎，現存的在太原、長(cháng)治出土的編鐘、鐘甬、在晉國侯馬遺址中出土的陶片舞人等都是這一時(shí)期的重要的樂(lè )舞資料，春秋戰國時(shí)期，禮崩樂(lè )壞，被貴族和士大夫享用的雅樂(lè )從宮廷做出來(lái)，民間舞樂(lè )興盛，而且"百家爭鳴"，樂(lè )舞由早期的娛樂(lè )活動(dòng)上升為理論，山西出現早期能識五音六律的音樂(lè )大師---師曠和《樂(lè )論》著(zhù)者---荀子。
強秦滅六國而一統天下，劍弩所指之處，"所得諸侯美人、鐘鼓，以充入之。"大規模的集中樂(lè )舞人，迎來(lái)樂(lè )舞發(fā)展的良好時(shí)機。漢以承之，歌舞百戲繁盛，漢代設立樂(lè )府，王宮富門(mén)都養樂(lè )舞藝人，《長(cháng)袖舞》、《對舞》、《巾舞》、《劍舞》、《刀舞》、《鼓舞》等都是當時(shí)的流行舞曲；同時(shí)民間的角抵、百戲、高蹺、雜技等也演繹了舞蹈藝術(shù)的繁盛，在山西留下的文物也很多，代表性的有"百戲樓"、"高蹺舞人"和陶傭舞人等，是了解和探究山西舞蹈史的珍貴資料。
Ⅰ--1
陶寺鼉鼓
Ⅰ--2
特磬一
陶寺石磬，又名"特磬"，長(cháng)95cm ，高32cm。 1978-1985年襄汾陶寺遺址出土石磬4件。磬多為石制，本是石器削刮器，上鑿孔，懸掛敲擊，一磬一音，人們聞聲起舞，是中國古代的打擊樂(lè )器。史書(shū)中記載"拊石擊石""百獸率舞"，說(shuō)的就是這種形制的樂(lè )器。陶寺遺址所發(fā)現的石磬是目前發(fā)現的該類(lèi)樂(lè )器最早的實(shí)物資料，也是編磬的雛形。
Ⅰ--3
特磬二
夏縣東下馮出土的特磬。是皇帝祭祀天地和祖先時(shí)演奏的樂(lè )器。
Ⅰ--4
土鼓一
陶寺土鼓緣起于敲擊石器給舞蹈助興，進(jìn)入陶器時(shí)代后，人們能用陶土燒制成"土鼓"，并用蕢(kui)草制成鼓槌來(lái)敲打，稱(chēng)土鼓。所以《易.系辭》有"鼓之以雷霆"。陶寺遺址出土的土鼓有6件。鼓腹部近圓球形或卵形，上接一筒狀頸，從整體上看起來(lái)象一個(gè)長(cháng)頸葫蘆。該土鼓通高80.4 cm，上口直徑25.6 cm，最大腹徑41 cm。
Ⅰ--5
土鼓二
陶寺出土，通高45.6 cm，上口直徑18.6 cm，最大腹徑28 cm
Ⅰ--6
土鼓三
陶寺出土，通高 82.1 cm，上口直徑11.4 cm，最大腹徑34.4 cm.
Ⅰ--7
彩陶龍盤(pán)
陶寺龍盤(pán)，口徑37 cm，底徑15 cm，高8.8 cm。用泥質(zhì)陶土燒制而成,內壁用紅彩繪出一條蜷曲的龍，陶盤(pán)的龍圖案是迄今為止中原地區龍的形象的最古老的標本，龍是原始圖騰崇拜的產(chǎn)物，圖騰是原始文化的重要內容，而舞蹈是圖騰的一種最重要的表現，陶寺龍盤(pán)向我們展示的是山西一帶早期的原始部落用古老的樂(lè )器打擊出的呼嘯龍吟和隨之而起的圖騰舞蹈。
Ⅰ--8
編磬
Ⅰ--9
銅鈴
陶寺遺址中出土的樂(lè )器每一件都彌足珍貴，但最值得關(guān)注的是銅鈴，雖僅1件，但是一例我國迄今考古發(fā)現最早的紅銅鑄就的銅鈴。鈴體為菱形，頂部鉆有一懸舌孔，內壁厚薄不均，體表附有很清晰的紡織物紋痕跡。這件銅鈴呈合瓦狀，為商代以下鐃、鐘類(lèi)樂(lè )器的形制開(kāi)了先河。
銅鈴內腔
Ⅰ--10
陶鈴
陶寺出土了6件陶鈴。此一件頂徑10.1 cm，短徑4.2 cm，頂厚1.1 cm，殘高2.2 cm，復原高度6.0 cm。陶鈴為筒狀鈴體,一端封閉,裝有懸紐,可用作懸掛;一端敞口,鈴體腔內掛有單體棒狀鈴舌，搖晃鈴體,鈴舌與鈴體碰擊發(fā)聲。陶鈴的鈴體用泥土燒制,從形制結構上說(shuō),陶鈴要比搖響器進(jìn)步得多，很可能是后來(lái)重要的青銅樂(lè )器編鐘的先祖之一。
Ⅰ--11
陶塤一
古時(shí)候，人們常常用繩子系上一個(gè)石球或者泥球，投出去擊打鳥(niǎo)獸。有的球體中間是空的，掄起來(lái)一兜風(fēng)能發(fā)出聲音。后來(lái)人們覺(jué)得挺好玩，就拿來(lái)吹，于是這種東西就慢慢地演變成了塤，也稱(chēng)口哨。最初塤大多是用石頭和骨頭制作的，后來(lái)發(fā)展成為陶制的，形狀也有多種，如扁圓形、橢圓形、球形、魚(yú)形和梨形等，其中以梨形最為普遍。塤上端有吹口，底部呈平面，側壁開(kāi)有音孔。最早的塤只有一個(gè)音孔，后來(lái)逐漸發(fā)展為多孔，一直到公元前三世紀末期才出現六音孔塤。山西萬(wàn)榮縣荊村出土了一組陶塤，有三個(gè)。圖為呈管形、無(wú)按音孔的陶塤。
Ⅰ--12
陶塤二
呈橢圓形、有一個(gè)按音孔的陶塤。
Ⅰ--13
陶塤三
呈球形、有兩個(gè)按音孔的陶塤。
Ⅰ--14
石樓銅鐸形器（商）
石樓銅鐸形器，商晚期 ，高29 cm， 柄長(cháng)11cm， 口徑6cm， 1976年山西石樓曹家垣村出土，現藏呂梁市博物館。此器身有兩周鏤孔，孔間有環(huán)鈕，附以多枚環(huán)飾，搖動(dòng)時(shí)發(fā)出清脆的聲響。
Ⅰ--15 Ⅰ--16 Ⅰ--17 侯馬晉國遺址出土的擊鼓舞人紋陶刻片，上有線(xiàn)刻舞人圖。樹(shù)下一女伎，斜長(cháng)裙，擊鼓而舞，舞姿非常有動(dòng)感。從服飾、舞姿看，頗似楚舞，其展示給我們的是戰國時(shí)期南北樂(lè )舞的交流。 Ⅰ--18 天馬--曲村晉侯墓8號出土了10件編磬，屬于西周中晚期的實(shí)物，此為其中之一，現存山西省考古研究所侯馬工作站。 Ⅰ--19 Ⅰ--20 Ⅰ--21 蟠螭紋甬鐘，屬于春秋晚期，現存長(cháng)治市博物館，1972年在長(cháng)治分水嶺墓地發(fā)掘，共9件，獸頭單旋，體成合瓦形，斡飾雷紋，鉦間篆帶以舞頂部飾蟠螭紋。 Ⅰ--22 1956年長(cháng)治市分水嶺戰國墓出土。高4.5-5.1 cm，黃土捏塑，體形很小，造型簡(jiǎn)單，周身留有刻削刀痕。三枚立俑、六枚坐俑，姿態(tài)各異，有手放胸前做彈奏狀，有雙手交叉于腰間作演唱狀，還有舉臂甩袖翩翩起舞狀，姿態(tài)自然，美妙動(dòng)人。 Ⅰ--23 此鎛是春秋晚期齊國名臣鮑叔的孫子（素命）鑄造的樂(lè )器。清同治九年萬(wàn)榮后土祠出土。高66cm，寬34.8cm，口長(cháng)44cm，重65.5公斤，可勝懸掛，擊之鳴聲宏亮。扁鈕作雙龍對峙，昂首卷尾，矯健有力。龍間又有雙鳳，鎛身枚微突起，形如覆帽。每區3層9枚，正背兩面4區黃36枚。鉦部鑄銘文18行、174字。記載素命的祖先鮑叔有功于齊，曾推薦管仲給齊桓公，使齊國首霸中原。素命為了勉勵自己，鑄此樂(lè )器，用來(lái)祈求家族福澤萬(wàn)年。 Ⅰ--25 Ⅰ--28 1994年在夏縣司馬村出土，一組8件，中間一人正在翩翩起舞，現藏夏縣博物館， 1970年代平陸漢墓出土，現存平陸縣博物館。高150 cm，三層，第二層有樂(lè )舞俑，一般認為此樓為中國舞臺的最早樣子。 Ⅰ--30 運城侯村漢墓出土的陶塑彩釉"百戲樓"模型，高104 cm，底盤(pán)45 cm，樓下層底寬35 cm，是一座三檐五層尖頂式高層建筑。其上塑造了許多伎樂(lè )百戲陶俑，演員細腰長(cháng)袖，體態(tài)娥娜，舞姿優(yōu)雅。 Ⅰ--31 1983年平朔露天煤礦漢墓出土，平朔考古隊藏。直徑11.8 cm，圓形，圓紐，圓紐座，鏡緣裝飾雙線(xiàn)波折紋及鋸齒紋，座外裝飾凸棱一周，棱外均勻布孔釘七顆，乳釘之間分別以羽人、蟾蜍、禽鳥(niǎo)填充。羽人作舞蹈狀。 Ⅰ--32 1983年平朔露天煤礦漢墓出土，平朔考古隊藏。高5.5-7.5 cm，鎮為漢代家庭用具，四件均為胡人形象，坐姿深目高鼻，兩頰隆起，擊拍說(shuō)唱，神態(tài)各異，似做俳優(yōu)表演。 金箔舞人，1993年朔州市朔唯陶瓷有限公司出土，漢代，平朔考古隊藏。共21件，長(cháng)1-2 cm不等，有人物舞蹈箔片，形象逼真。 1960年至1964年經(jīng)發(fā)掘出土于侯馬鑄銅遺址，殘破，平雕，存寬1.4-2.5 cm，高3.7 cm，厚1.0-1.4 cm。畫(huà)面存四人，皆長(cháng)衣，兩人留長(cháng)辮似女性，兩人為男性，左上部似為桑樹(shù)，樹(shù)上一女子攀枝采桑，樹(shù)下三人作嬉戲舞蹈狀。 Ⅱ--1 云岡第16窟為曇耀五窟的第一窟，是早期的作品，主像為蓮花座上的立佛，衣帶飄飄，神態(tài)美妙。該窟有樂(lè )伎?jì)山M，東西兩壁明窗龕眉上共有樂(lè )伎18人，分別手持海螺、橫笛、腰鼓、琵琶、碰鈴、排簫、箜篌等樂(lè )器，頗似一個(gè)天國的樂(lè )舞組合，演奏著(zhù)天國的華章：下邊的合掌小佛像，與其說(shuō)佛，不如說(shuō)是和著(zhù)韻律舞動(dòng)的舞伎，同主佛像一起演繹了鑿像人心中的歡樂(lè )世界。 Ⅱ--3 云岡第20窟以其"露天大佛"而舉世聞名，是云岡石窟的代表作品。在其像座背后有神態(tài)飛揚的飛天作品，飛天頭戴花冠，身著(zhù)通體長(cháng)裙，赤腳，手捧鮮花，凌空飛舞，透露著(zhù)一種虔誠向佛的真摯。這一飛天是云岡雕刻的最早的飛天作品。飛天各種造型，就是現實(shí)舞姿的夸張和想象。 Ⅱ--4 Ⅱ--6 Ⅱ--7 Ⅱ--8 Ⅱ--10 Ⅱ--11 Ⅱ--12 Ⅱ--14 Ⅱ--15 Ⅱ--16 Ⅱ--17 Ⅱ--19 Ⅱ--20 第7窟的"六美人"圖。美麗動(dòng)人的六個(gè)供養天人，發(fā)髻高聳，頸飾項圈，臂佩鐲釧，彩帶飄逸，自然翻飛，是云岡雕刻中的精品，或單跪、側身、合掌，蹲坐，體態(tài)和姿態(tài)各不相同，端莊文雅，"六美人"圖下的名雕鑿劑樂(lè )演奏圖更使給人無(wú)限的美的享受，還有窟頂的飛天生動(dòng)、飄逸。 Ⅱ--21 Ⅱ--23 Ⅱ--25 Ⅱ--26 Ⅱ--28 Ⅱ--29 Ⅱ--32 Ⅱ--33 Ⅱ--34 沁縣南涅水石雕，雕鑿于北魏永平三年（509），北宋天圣九年（1031）完成，歷時(shí)500多年，涅水石雕代表了我國民間佛像雕鑿的藝術(shù)和水平。1959年出土。這是第四室850號刻石上的樂(lè )舞造像，琵琶飛天、橫笛飛天等可與云岡石窟的飛天相媲美。 Ⅱ--35 Ⅱ--36 Ⅱ--38 Ⅱ--40 太原天龍山石窟飛天之一 Ⅱ--41 Ⅱ--42 Ⅱ--43 Ⅱ--44 Ⅱ--45 Ⅲ--2 Ⅲ--3 Ⅲ--5 通高55㎝，裹黑色幞頭，褐色面龐，面帶微笑，身穿淺褐色圓領(lǐng)窄袖袍。腰系黑色革帶，斜插垂頭，腳穿靴。右手籠于袖內置琵琶腹面上，左手握于曲頸處，琵琶腹面朝上，琴頸在下。琵琶周邊依稀可見(jiàn)飾紅彩痕跡。 Ⅲ--6 位于槨內左壁南部，高95.5㎝，寬58㎝。畫(huà)面分兩部分，上部占三分之二強，呈豎長(cháng)方形，下部占三分之一，呈橫長(cháng)方形。在上部大圖案中，有一精雕細刻的高大臺座，用石板砌成；中部用圓柱或束腰蓮花柱間隔分開(kāi)，中飾一個(gè)大圓環(huán)；上部欄桿也向外撇，有許多粗圓短柱。臺上欄桿內，從左至右并列三人，手臂相接，蹲腿曲膝，正在歡快起舞。 Ⅲ--7 Ⅲ--9 Ⅲ--10 位于槨座前壁上欄右起第3個(gè)壁龕內。龕內雕繪二人，均為男子。右一人白色頭光，黑色短發(fā)，腦后有髻，深目高鼻，耳下有飾物，臉側向左。身穿圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，白地紅花；上面套一件短衫，樣式特殊，腰帶以上為紅色白邊。腰系一條金色皮帶，帶下墜兩個(gè)金色菱形飾件。下著(zhù)紅色長(cháng)褲，足穿黑色高靴，靴筒沿為金色。肩披一紅白二色的尖頭長(cháng)帔，色彩格外鮮艷，右側的長(cháng)帔在中部卷了一圈，左側的自然飄垂。此人正彎腰頓足，舞動(dòng)兩袖，顯然是在表演舞蹈。 Ⅲ--11 位于槨座前壁上欄右起第4個(gè)壁龕內。龕內雕繪兩人。右一人紅色頭光，黑色齊耳短發(fā)，深目高鼻，頭微低，頭后有兩條紅白二色呈波紋狀的飄帶，左二右一。身著(zhù)白地紅花圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，腰系一白色革帶，穿白色長(cháng)褲，足穿黑色高靴。肩披一紅白二色的曳地長(cháng)帔，帔端為葡萄葉形。他的頭略向右側，雙手握一橫笛，正放在嘴邊吹奏。 Ⅲ--12 Ⅲ--13 位于槨座前壁上欄右起第6個(gè)壁龕內。龕內雕繪二人，均為男子。右一人為白色頭光，黑色短發(fā)，腦后有小髻，深目高鼻，耳下有飾物，臉側向左。腦后有紅白二色呈橫紋狀的飄帶，身穿圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，上部顏色已完全剝落，下擺邊緣為紅綠相間的橫紋彩邊，腰系金色帶，帶在腹前打結，然后垂地，帶端為紅色火焰形狀。穿白色長(cháng)褲，足穿黑色高靴。肩披一紅、黃、綠、白四色，帔端為尖頭的曳地長(cháng)帔。此人為舞蹈姿態(tài)，一腿半彎點(diǎn)地，一腿彎曲至膝，左手似握一小樂(lè )器在嘴邊吹奏，似為吹葉。右手高舉過(guò)肩，正歡快的舞蹈。 Ⅲ--14 位于槨座前壁下欄正中，處槨座浮雕之最中心和顯要的位置。畫(huà)面中部是一個(gè)束腰形火壇，壇座和火盆較粗，火壇上部呈三層仰蓮形，壇中正燃燒著(zhù)熊熊火焰，在其左右兩旁，各有一人首鷹身的人相對而立。他們均戴冠，黑色長(cháng)發(fā)呈波形披在頭后，深目高鼻，濃眉大眼，須髯濃密。頭后有兩條紅白二色的飄帶,向后翻飛。均上半為人身,著(zhù)紅色圓領(lǐng)半袖衫，袖口處有花邊，肩披寬大的帶端為葡萄葉形的長(cháng)帔，經(jīng)過(guò)肩臂飄卷于身后。腰系一帶，帶在腹前打結后垂地，帶端也為葡萄葉形狀。下半為鷹身，有鷹翅、鷹尾、鷹腿爪。兩人均上身傾向火壇，兩手皆戴手套，一手捂嘴，一手伸出，各抬著(zhù)火壇一側。這是古代粟特人所信仰的祆教崇拜形式?；饓窨痰孟喈斁?，可見(jiàn)它的尊貴和神圣。雖然是人首鷹身的人，但是，卻反映了在現實(shí)祭祀時(shí)的禮賓的裝束和姿勢。 繪于槨座后壁上欄右起第3個(gè)壁龕內。龕內繪一副舞蹈圖。左面舞蹈者為一中年男性，身材魁梧健壯，頭后有綠色頭光，黑色短發(fā)，深目高鼻，胡須濃密散亂。頭后側有一紅一白兩條飄帶，帶端綴有兩顆黃色珠飾。頸戴黃色項圈，圈下帶四個(gè)圓形飾件。赤裸上身，手腕處戴一手鐲，手鐲上滿(mǎn)是小鈴之類(lèi)的圓形飾物。肩披紅綠二色的曳地長(cháng)帔，長(cháng)帔繞赤膊并隨身體旋轉而上下飛卷，帔端為尖頭形狀。下身著(zhù)寬肥的紅色短褲，腰系一條褐、黃、紅、綠四色相間的圓頭飾帶，帶在腹前打結，在腿間飄下又隨著(zhù)舞蹈擺動(dòng)。赤著(zhù)小腿，腿部彎曲，右足踏地，左足抬起，兩手右上左下，左手似執一物。正在一塊黃色小圓地毯上忘情地舞蹈。 Ⅲ--16 繪于槨座后壁上欄右起第5個(gè)壁龕內。龕內雕繪二人，均為男子。右邊之人手端著(zhù)一碗，左手執一單耳酒瓶，作飲酒狀。在他對面站一人，有綠色頭光，黑色短發(fā)，深目高鼻，紅唇，頭后有兩條色彩不同的飄帶，兩帶皆綴黃色圓形飾物。他身穿一件圓領(lǐng)窄袖衣，上罩一件紅地白花的半袖衫，下緣為紅色波紋寬邊。腰系白色附件的革帶，足穿黑色長(cháng)靴。他兩腳分八字形站立，身體稍斜，懷抱一曲頸琵琶，頭下尾上，四根弦和軸均描繪清晰，左手握頸，手指壓弦，右手執一長(cháng)條形撥頭，正在撥奏。 Ⅲ--19 Ⅲ--20 Ⅲ--21 Ⅲ--22 Ⅲ--23 1993年太原市晉源區金勝村西太原一電廠(chǎng)出土。系五代北漢時(shí)墓葬，壁畫(huà)內容為奏樂(lè )歌舞場(chǎng)面。 Ⅵ--2 Ⅵ--4 Ⅵ--10 Ⅵ--13 Ⅵ--14 Ⅵ--15 1959年侯馬金代董氏墓出土的磚雕戲俑舞臺，高100㎝，寬94㎝，臺口高33㎝，寬65㎝，逢年過(guò)節臨時(shí)搭起的"樂(lè )棚"，歌舞百戲，一隊一隊在臺上演，老百姓在臺下看。此墓建于金大安二年（1210）。北壁砌一座舞臺模型，臺上有五個(gè)青磚雕刻的雜劇人物。反映了金代舞臺及雜劇演出的面貌。 男子舞、扛瓜表演 Ⅵ--18 襄汾金墓散樂(lè )磚雕。前室北壁八塊，東西壁各四塊，后室南壁八塊，東西壁各六塊，共三十六塊，是墓中雕磚精華。有吹笛人、杖鼓人、拍板人、舞伎。浮雕線(xiàn)條粗獷，每磚一個(gè)人物，形象生動(dòng)，神態(tài)自然。一個(gè)女性樂(lè )舞形象，頭上戴簪花，舞姿似乎有三道彎之意，是金代樂(lè )舞形象比較少見(jiàn)的一種。 Ⅵ--20 Ⅵ--22 繁峙縣巖山寺文殊殿金代壁畫(huà)"鬼子母本生故事"，位于東壁北側，樓閣內鬼子母與丈夫對坐飲酒，有樂(lè )伎在后堂伺候，圖中可見(jiàn)二人。其中一人豎抱一種圓箱、細頸、長(cháng)柄的四弦樂(lè )器，畫(huà)面生動(dòng)地反映了女樂(lè )被禁錮在宮中，為人作樂(lè )的不幸命運，雖是佛傳故事，但同時(shí)是宋、金社會(huì )人民苦難生活的真實(shí)寫(xiě)照。 Ⅵ--23 1991年，高平縣李門(mén)村的二仙廟內，發(fā)現了金代樂(lè )舞雜劇石刻.雜劇圖中共10人，男女各半，全是漢族裝束，其中一人為雙手執竹竿子的指揮，第二、三人雙臂絞袖，最為突出，其余七人演奏樂(lè )器，擊鼓2人，吹篳篥2人，吹笛1人，拍板1人，擊偏鼓1人，據廟內石刻的記載，此圖是金正隆二年完成，反映的是金代早期的戲曲的一個(gè)側面，由此可見(jiàn)，宋代早期的一些表演形式已經(jīng)被吸收在初具雛形的雜劇表演藝術(shù)中，也可看作是宋代宮廷隊舞向戲曲演變的初始。 Ⅵ--24 Ⅵ--26 Ⅵ--27 此圖標志著(zhù)山西戲劇正在走向成熟，副凈、裝孤、副末、末泥等腳色齊備，主次分明，錯落有致，且相互之間以目光視線(xiàn)、手勢動(dòng)作、面部表情，相互交流，彼此呼應，構成一個(gè)有機聯(lián)系的演出場(chǎng)面。 1980年"金代皮腔紙窗人頭像壁畫(huà)"在孝義市榆樹(shù)坪村南一金代墓中出土。壁畫(huà)中有個(gè)影人頭像，結構簡(jiǎn)單，三角形胡須和下巴頦雕刻在一起。根據上述金代墓中的皮影人物頭像造型，以及目前發(fā)現的明嘉靖二年"慶成園"的戲折子、明代影人等實(shí)物，均說(shuō)明孝義皮腔紙窗影戲為我國目前發(fā)現的最古老的皮影戲。 Ⅵ--31 Ⅵ--32 1959年于芮城縣永樂(lè )宮舊址西北嵋嶺后潘德沖墓發(fā)掘出土。此圖刻有面闊 3間的雙層樓閣。下層中間空白未刻，似為過(guò)道，左、右似游廊，左端立一女婢，右端立一男仆，上層是一完整的戲臺。臺口設有欄桿。戲臺背后為一屏風(fēng)，上面似有字。屏風(fēng)前有雜劇演員 4人正在演出。演員高15～17厘米。以上4個(gè)演員，左起第1人和第3人,很明顯是副凈和副末；左起第2人扮官員者,當為末泥，居主演地位；最右邊1人，扮的是官員的隨從。 Ⅵ--34 Ⅵ--35 Ⅵ--36 1978年發(fā)現于新絳吳嶺莊村北，元至元十六年(1279)衛忠墓前室南壁墓門(mén)上。這組元雜劇磚雕由7塊磚組成，中間5磚各雕一雜劇人物，左右2磚各雕兩人演奏樂(lè )器,皆為浮雕加彩繪。左起第1人雙手撩衣外張，濃眉怒目。左起第2人,面部用墨勾蝴蝶形，臉譜惜已剝落不全，雙手抱拱,乃系副凈。左起第3人雙手拱胸執笏，當為末泥。左起第4人,右手執一物，似為折扇，左手外張甩袖。左起第5人腰系巾帕，左手執團扇，眉目秀麗,是一旦角。左右兩側的兩塊磚上,各雕2人,一人拍板，一人打腰鼓，是雜劇伴奏樂(lè )隊。 Ⅵ--37 Ⅵ--41 Ⅵ--43 Ⅵ--45 Ⅵ--46 Ⅵ--47 Ⅵ--48 Ⅵ--49 洪洞廣勝寺明應王殿始建于唐代，元大德七年（公元1303年）毀于地震，延祐六年（1319）重修。這座殿堂的墻壁上，繪有兩幅壁畫(huà)。南墻東側的一幅為大行散樂(lè )作場(chǎng)圖，所描繪的舞臺演戲的情景，引人入勝。畫(huà)面上主要表現的還是舞臺人物，畫(huà)面著(zhù)意描繪了他們的扮相、服裝以及樂(lè )器、道具等等。個(gè)個(gè)栩栩如生。舞臺正中的10個(gè)人，分為3排站立，第一排5個(gè)人身穿戲裝，似在表演戲曲情節，中間一人，身穿紅袍，頭戴相帽，面目清秀，微顯胡須，但兩耳垂有耳環(huán)，說(shuō)明是女扮男裝，或許就是橫額上所寫(xiě)的著(zhù)名演員忠都秀其人。第二排4個(gè)人，只有一人身穿戲裝，戴著(zhù)胡須，好像也是劇中人；其余3人都是元代服飾，沒(méi)有化裝。左側一人站在一面大鼓前，另一人手持拍板；右側有一人手持宮扇，似是臺上專(zhuān)司雜務(wù)的"檢場(chǎng)人"。第三排只有一人，他緊靠前邊敲鼓的人，正在吹奏笛子。從這些人物的描繪，可以看出元代戲劇演員已分出生、旦、凈、末等角色行當；戲班中不僅有婦女參加，且還有女扮男裝者；戲中人有了勾臉譜、戴長(cháng)須的化裝方式，并有刺繡精巧的戲劇服裝；演出中使用著(zhù)刀劍、牙笏、宮扇之類(lèi)的道具，使用者以鼓、笛、拍板為主要伴奏樂(lè )器。故此，這幅繪于泰定元年（1324）的無(wú)名氏大行散樂(lè )圖，為研究我國戲曲的形成和發(fā)展提供了實(shí)物資料，成為中國戲劇史上的珍貴文物。 明清時(shí)期的山西舞蹈 Ⅶ--1 Ⅶ--4 Ⅶ--5 潞城所見(jiàn)明萬(wàn)歷二年手抄本《迎神賽社禮節行簿四十曲宮調》，陰陽(yáng)主禮先生保存。此抄本記載了樂(lè )戶(hù)們在迎神賽社時(shí)所奏的四十大曲的名稱(chēng)，以及樂(lè )戶(hù)們的行為規范。這正是山西樂(lè )戶(hù)們進(jìn)行樂(lè )舞表演的藍本。 這是明清時(shí)期上黨地區的樂(lè )戶(hù)們在迎神賽社時(shí)所戴的面具，通過(guò)這些面具，可以遙想當年地位低下的"賤民"們狂歌曼舞，為鬼神、為別人歡愉的情景。那是令人心酸的回憶。 Ⅶ--12 木版年畫(huà)是隨著(zhù)年俗文化而產(chǎn)生一個(gè)大眾化的藝術(shù)品種．不但在民間是群眾喜聞樂(lè )見(jiàn)的藝術(shù)形式，在中國繪畫(huà)史上亦占有重要的地位。晉南木版年畫(huà)作為我國木版年畫(huà)始祖，自宋、金至元明清極為興盛，且流傳久遠。晉南是中國元代戲曲的發(fā)祥地，商家迎合當地人民群眾喜愛(ài)戲曲的口味，把戲曲和美術(shù)融為一體，在表現豐富多彩的文化內容的同時(shí)，擴大了自己銷(xiāo)售。在造型上結合戲曲藝術(shù)程式化．臉譜、典型化的動(dòng)態(tài)，再經(jīng)過(guò)雕刻工藝的制約，使各個(gè)藝術(shù)形象充滿(mǎn)了干練、典雅、幽默的韻味，神態(tài)動(dòng)態(tài)的極度夸張，使不合比例的造型充滿(mǎn)了藝術(shù)合理化?！毒覉髧罚ㄇ宕┚褪且阅戤?huà)的形式生動(dòng)地表現戲曲及舞蹈的場(chǎng)面。 Ⅶ--13 Ⅶ--15 Ⅶ--16 Ⅶ--17 紗閣戲人俗稱(chēng)紗閣人人，又簡(jiǎn)稱(chēng)紗閣，因最初常置放于有碧紗罩遮的閣內，故名。是以傳統戲劇為題材，采用多種工藝和手法制作成戲劇人物，然后置于木閣內。一閣一戲，一戲一場(chǎng)，猶如小小舞臺，供人欣賞。明清時(shí)流行于晉中一帶。是民間歌舞與小戲的完美結合。 Ⅶ--18 Ⅶ--19 Ⅶ--21 Ⅶ--23 Ⅶ--25 Ⅶ--27 Ⅶ--28 大約在清乾隆三十年（1765），天下首富的晉商，聯(lián)合大西北陜西和甘肅的商人,集資在河南開(kāi)封的明中山王徐達后裔府邸的舊址上,修建了山陜甘會(huì )館。 Ⅶ--29 全晉會(huì )館戲臺是蘇州現存古典舞臺中最為精美的一座，坐落于全晉會(huì )館內。全晉會(huì )館地處中張家巷，始建于清乾隆三十年（1765），光緒五年（1879）至民國初年又建新館。1986年辟為蘇州戲曲博物館，現改為中國昆曲研究中心。當年這里的歌舞、戲曲演出活動(dòng)是非常頻繁而精彩的。 Ⅶ--31 多倫諾爾位于內蒙古高原南端，是內蒙和河北、山西的交通要沖，是旅蒙商人活動(dòng)較早的地方，乾隆十年在這里修建了"山西會(huì )館"，總面積5200平方米，大殿四座，有牌樓、山門(mén)、戲臺、鐘鼓樓等。 Ⅶ--32 山東聊城山陜會(huì )館戲樓，清代也是人山人海的繁華之處。 Ⅶ--35 Ⅶ--37 Ⅶ--38 Ⅶ--39
曲沃晉侯墓編鐘（西周）
編鐘又叫歌鐘，是我國古代的重要樂(lè )器。用青銅鑄成，依鐘的大小而有次序地掛在木制鐘架上，音色清脆、悠揚，穿透力強。古代用于宮廷雅樂(lè )，每逢征戰、宴享、朝聘和祭祀，都要演奏編鐘。編鐘的鐘身呈橢圓形，很象兩個(gè)瓦片合在一起，上徑小，下徑大，鐘口邊緣不截齊，兩角向下延伸，成尖角形。頂端有柄的為甬鐘，帶鈕的為鈕鐘。1992年山西曲沃天馬--曲村遺址北趙村晉侯墓地出土編鐘十六件，大的高52 cm，小的高22 cm，都是甬鐘?？煞譃閮山M，每組八枚，上刻文字355個(gè)。此件編鐘通高22.3--25.9 cm?！?/p>
甬鐘
此兩件甬鐘亦系晉侯墓出土。甬短，有旋，旋飾云目紋。龍較闊，尾部?jì)啥宋⒙N，飾勾連卷云紋。鐘體以陽(yáng)線(xiàn)分隔出枚、篆、鉦等部分。正面鉦部鐫銘文，二鐘銘文分別為"永寶茲鐘"和"年無(wú)疆子子孫孫"。鼓部飾勾連對云紋，左側有鳥(niǎo)紋做第二基音標志。
晉國擊鼓舞人紋陶片
晉侯墓編磬
晉國墓陶范祭祀舞人
1960年至1963年，侯馬曲村東周遺址發(fā)現三千余塊陶范，其中有大量鐘、鎛的內外范和祭祀舞模，行動(dòng)地表明了我國春秋戰國時(shí)期音樂(lè )文化和青銅鑄造工藝所取得的輝煌成就。它是中華民族的瑰寶，在我國和世界考古史、音樂(lè )史上都是空前的重大發(fā)現。
長(cháng)治石編磬
長(cháng)治蟠螭紋甬鐘
長(cháng)治舞樂(lè )俑
鎛
Ⅰ--24
蟠虺（pan hui）紋青銅镈
太原趙卿墓編鎛，通高53.5、寬27 cm,1988年在太原南郊金勝村趙卿墓發(fā)掘，共有14件。橫截面作橢圓形，舞頂有鈕，鈕兩側各有一回首蹲伏的虎形飾。镈的舞部飾蟠虺紋，鉦部有飾虺紋的篆帶兩條，篆帶上下及之間有團身螭首的枚，镈體正背面各分為兩區，每區9枚，每面18枚，正背兩面共有36枚。镈與鐘都是打擊樂(lè )器，兩者形制相似，主要的區別是：鐘口作內凹的弧形，镈則為平口。
西漢彩壺舞人
陶壺于1972年在渾源華村西漢墓中出土。高44 cm，腹徑26.7 cm，現藏大同市博物館。器腹繪卷云紋飾，縱16 cm，橫18 cm。人獸作疾奔狂舞狀，舞姿粗獷豪放，恣肆雄健。我國古代神話(huà)或傳說(shuō)中的神異，多為"獸首人身"或"獸身人首"?！渡胶＝?jīng)》中稱(chēng)西王母"其狀如人，豹尾虎齒而善嘯"，可見(jiàn)彼時(shí)動(dòng)物崇拜或圖騰崇拜之盛行，并在繪畫(huà)中得以表現。
Ⅰ--26
芮城歌舞陶俑
Ⅰ--27
榆社百戲圖
1976年在榆社縣城西河峪鄉河洼村發(fā)現的一具漢代石棺，前刻一組雜耍，左上角為弄丸，中間為都盧尋撞，即今天的長(cháng)竿技藝，右上角為高蹺，同時(shí)刻有兩個(gè)樂(lè )俑，一個(gè)啪嗒細腰鼓，一個(gè)敲小鑼。下層有兩組伎樂(lè )，上有5人，一人坐撫琴，中間兩人為男女另舞伎，第四個(gè)人跪坐抱琵琶，第五人吹胡笛，下也是5人，義憤執小鑼?zhuān)虚g有一女舞伎，第三人吹長(cháng)笛，第四人坐吹篳篥，邊上有一人在舞動(dòng)，圖畫(huà)表現的是漢高蹺與《百戲》同時(shí)演出的情景.
夏縣樂(lè )俑
Ⅰ--29
平陸樂(lè )舞陶樓
侯村百戲樓
朔州七孔禽獸鏡
朔州銅俳優(yōu)鎮
Ⅰ--33
朔州金箔舞人
Ⅰ--34
保德林遮峪鈴首劍
1971年保德林遮峪修梯田時(shí)發(fā)現，由山西省文物工作委員會(huì )征集，同墓出土的文物有鼎、雙玲車(chē)飾、鈴豆等。鈴首劍柄首作鏤空狀，中含有彈丸，搖之有聲音，曲柄有上下欄，頸下有環(huán)紐，柄身飾條紋，劍身有脊，全長(cháng)32 cm，身長(cháng)20 cm，是少數民族風(fēng)格的樂(lè )器。
Ⅰ--35
侯馬鑄銅遺址采桑人物模
魏晉南北朝時(shí)期的山西舞蹈
云岡石窟第16窟伎樂(lè )
Ⅱ--2
云崗石窟第17窟東壁盝形龕眉上樂(lè )伎
云岡第17窟為曇耀五窟的第二窟，在東壁外側，從上至下雕刻三層供養人，下一軀供養人，姿態(tài)豐腴成熟，衣帶飄逸回環(huán)，小腹微微突起，雙手捧物置于胸前，面帶微笑，身姿優(yōu)雅，帔帛飛揚，極富韻律和動(dòng)感，是莊嚴清凈佛國世界的亮麗風(fēng)景線(xiàn)。
云岡石窟第20窟露天大佛背光外西壁飛天
云岡石窟第13窟東壁下層供養天
第13窟是繼曇耀五窟后的又一大窟，主像為交腳彌勒佛。該窟東壁下層就雕刻出一列姿態(tài)和形象俱佳的供養天。其跪立的身姿、惦起的雙腳、美妙的身段、舞動(dòng)的曲線(xiàn)，美不勝收。
Ⅱ--5
云岡第12窟前室北壁上端天宮伎樂(lè )
吹指伎
細腰鼓
義嘴笛
琵琶
篳篥
豎箜篌
臥箜篌
12窟前室東壁上層演奏翹腿琵琶的夜叉樂(lè )伎
云岡石窟11窟外壁藻井飛天
第11窟有樂(lè )伎6組，此組圖謂語(yǔ)中心塔柱南面的下層，主像為立佛，佛像背光兩側個(gè)雕伎樂(lè )人五人，縱向排列，左邊一組持琴、琵琶、排簫、篳篥；右邊一組細腰鼓、橫笛、腰鼓、排簫、法螺。圖為外壁藻井飛天，舞姿優(yōu)美。
云岡石窟10窟前室北壁上部伎樂(lè )
云岡石窟第10窟和第九窟并稱(chēng)雙窟，又稱(chēng)"中興雙窟"，因其在建筑風(fēng)格上都是前殿后堂式，而且都雕鑿于馮太后當政的太和盛世。第10窟共有樂(lè )伎圖4組，樂(lè )器圖象42件。前殿北壁正中開(kāi)明窗，下鑿窟門(mén)，明窗為圓拱形，拱頂大蓮花，四周刻四夜叉作扶持狀，四個(gè)緊那羅舞神作飛舞姿，亦真亦幻，美妙無(wú)窮。緊接著(zhù)拱頂的是雕刻著(zhù)八個(gè)緊那羅歌舞神像，神像上刻勾欄，勾欄內有伎樂(lè )女神，整個(gè)雕刻生動(dòng)活潑，動(dòng)靜相宜，是絕美的音樂(lè )歌舞雕刻像。圖為前室北壁上部伎樂(lè )之一
圖為前室北壁上部伎樂(lè )之二
圖為前室北壁上部伎樂(lè )之三
Ⅱ--9
云岡石窟第10窟后室拱門(mén)頂博山爐
云岡石窟第10窟蓮花與飛天
云岡石窟第9窟樂(lè )伎
云岡第9窟有樂(lè )伎?jì)山M，前室北壁上曾17人，前室南壁上方16人，這一組天宮樂(lè )伎是云岡中期大型洞窟的流行題材，在前殿北壁明窗外有三層刻像，最上層有六個(gè)小龕，每一龕中刻手持細腰鼓、鑼、曲頸琵琶等樂(lè )器的伎樂(lè )女神，明窗拱頂刻一大蓮花，由4個(gè)夜叉托持，4個(gè)稱(chēng)作飛天的緊那羅舞神環(huán)繞起舞，窟門(mén)為仿木建筑形式，窟門(mén)上明窗正中及東西兩半上層刻有一排尖形龕，刻有持箜篌、篳篥、瑟、琵琶、鈸等，共三組，組成了一個(gè)龐大的樂(lè )團。前殿窟頂為6格平棋藻井，有兩多"大蓮花"居中，四角又有四朵蓮花，間有飛天環(huán)繞體態(tài)輕盈，舞姿飄逸。夜叉豐滿(mǎn)婀娜。這些供養佛的作樂(lè )人和舞者，從側面反映了北魏王朝宮廷樂(lè )舞的規模和形式。圖為第9窟樂(lè )伎之一
云岡石窟第9窟樂(lè )伎之二
云岡第9窟樂(lè )伎之三
云岡第9窟后室明窗頂部蓮花與飛天
Ⅱ--13
云岡第9窟后室明窗東壁文殊菩薩
云岡9窟后室明窗西壁普賢菩薩
云岡第9窟后室門(mén)頂摩尼寶珠
云岡第8窟平基飛天
云岡石窟第8窟雕鑿于馮太后和孝文帝共同當政的鼎盛時(shí)期，因而佛像雕刻的端莊自然，樂(lè )伎、飛天舞姿酣暢，極盡樂(lè )舞之美。第8窟的飛天和藻井是云岡石窟窟頂雕刻的經(jīng)典，其代表是在拱門(mén)東側和西側雕刻的舞動(dòng)的摩醯首羅天和鳩摩羅天，多頭多膊，舞動(dòng)著(zhù)，借喻人類(lèi)克服困難、支配自然的無(wú)限潛力，那種動(dòng)態(tài)的美給人無(wú)限的遐想。圖為8窟平基飛天
云岡第8窟后室頂部飛天
Ⅱ--18
云岡第8窟后室拱門(mén)東側醯首羅天
云岡第8窟后室拱門(mén)西壁鳩摩羅天
云岡第7窟后室南壁云岡六美人
云岡第7窟后室頂部南側中格藻井的飛天舞伎
Ⅱ--22
云岡第7窟后室南壁西側彈琵琶夜叉伎樂(lè )
云岡石窟第6窟飛天
漢化佛教的飛天注入了新的藝術(shù)生命，用一根長(cháng)長(cháng)的飄帶繚繞于天人的壁膀之上，飄帶彎曲飄逸，表現飛天或盤(pán)旋、或飛翔、或頓足觀(guān)望的神情，具在鮮明的時(shí)代特征和造像風(fēng)格，是石窟中最常見(jiàn)的表現形式之一。該組飛天是西天佛國世界中佛母的貼身樂(lè )隊，也是借指馮太后在宮中的享受。
Ⅱ--24
云岡石窟第6窟中心塔柱下層佛龕南側內面"七步蓮花"
釋迦牟尼太子降生后的第一舉動(dòng)非同凡響。其右側上下飛舞著(zhù)持義觜笛和曲頸琵琶的供養伎樂(lè )。
云岡第6窟西面下層佛龕右側佛傳故事"太子入城"之供養人伎樂(lè )
云岡石窟第6窟中心塔柱北面佛龕東側外面"太子騎象"
"蓮花七步"、"太子入城"、"太子騎象"等三個(gè)畫(huà)面中，都雕刻了演奏義觜笛和曲頸琵琶的供養人樂(lè )伎形象。從畫(huà)面美術(shù)形態(tài)看，這些樂(lè )伎人物及樂(lè )器，正是繼承第9窟明窗"普賢騎象"的形式。但人物由飛天樂(lè )伎變?yōu)楣B人樂(lè )伎，樂(lè )器由直頸琵琶變?yōu)榍i琵琶，橫笛變?yōu)榱x觜笛。
Ⅱ--27
云岡石窟第15窟西壁小龕上部之伎樂(lè )飛天
云岡石窟第21窟龕楣伎樂(lè )天
飛天手中出現樂(lè )器的情況，是云岡中期以后的事情，特別晚期雕刻顯得比較突出。第21窟東壁交腳彌勒形龕楣格內的飛天樂(lè )伎，是這種樂(lè )伎形式的代表。
云岡石窟第30窟頂部演奏塤的飛天樂(lè )伎
圍繞大團蓮飛舞的飛天樂(lè )伎最典型的是第30窟窟頂。此方形窟頂中央雕刻大型團蓮，8身樂(lè )伎持羯鼓、橫笛、排簫、篳篥、塤等樂(lè )器圍繞團蓮一邊飛舞一邊演奏。
Ⅱ--30
云岡石窟第34窟西壁飛天
第34窟西壁飛天，透露著(zhù)一種極高文化素質(zhì)的氣度，她或許是漢化了的鮮卑姑娘，也許是鮮卑化了的汊族閨秀，兩種氣質(zhì)的融合風(fēng)格，開(kāi)闖了龍門(mén)、敦煌飛天風(fēng)格的先河。
Ⅱ--31
云岡石窟第38窟窟頂伎樂(lè )飛天
這些飛天樂(lè )伎形象或以一身，或以一對安置于格內。由于構成平棋的"枋"往往為淺浮雕，飛天與平棋枋交錯，顯得舒展活潑。圖中所持樂(lè )器可見(jiàn)曲頸琵琶、排簫、篳篥、鈸、胡笳、五弦琵琶、笙、箏、箜篌、羯鼓、擔鼓、琴、細腰鼓、橫笛等。并在第38窟雕刻了二飛天合奏羯鼓的形象，頗為引人入勝。
云岡石窟第38窟東西壁下層"音樂(lè )樹(shù)"
菩提樹(shù)又稱(chēng)音樂(lè )樹(shù)，所謂"微風(fēng)吹樹(shù)葉，而出音樂(lè )之聲也"。云岡音樂(lè )樹(shù)雕刻將演奏不同樂(lè )器的樂(lè )伎人物置于樹(shù)杈、樹(shù)枝，分明是樂(lè )器與樹(shù)葉同聲演奏著(zhù)美妙的人間天上合奏曲，表現了人們對美好生活的追求。
云岡石窟第38窟北壁供養人及緣幢雜伎
云岡石窟第38窟北壁這一幅街頭雜技演出浮雕圖，雖有佛教"幢倒伎"之說(shuō)，但這里明顯反映的是民間生活情境，刻在石窟中尤為罕見(jiàn)，它珍貴地記錄了北魏時(shí)期民間生活的一個(gè)縮影。
沁縣南涅水百戲石雕
沁縣南涅水吹簫伎樂(lè )天
龕楣上雕一吹簫伎樂(lè )天，其裙擺化作了委婉妖嬈的卷草紋，拱梁頭上的龍頭卻變作蓮花，上面的小化佛竟被刻畫(huà)成一個(gè)民間梳著(zhù)抓髻的裸體小兒。
大同石雕方硯
在這件日用的硯臺上，可以對比性地發(fā)現宗教樂(lè )舞與民俗樂(lè )舞之間深刻的聯(lián)系。其中的舞人雙臂上舉，弓腰蹈足，動(dòng)作優(yōu)美，興味盈然。
Ⅱ--37
大同司馬金龍墓石棺床雕刻圖案
司馬金龍墓位于大同市東南約6公里的石家寨村。淺浮雕石棺床長(cháng)2.41米，寬1.33米，高0.51米。其上以淺浮雕形式雕刻了13個(gè)樂(lè )伎，由左至右分別為喊話(huà)指揮者，演奏銅鈸、雞婁鼓、簫管、排簫、曲頸琵琶者，舞者，演奏五弦琵琶、塤、篳篥、行鼓、橫笛、細腰鼓者。宛若一場(chǎng)盛大的音樂(lè )歌舞晚會(huì )。
司馬金龍墓帳圓雕樂(lè )伎
圓雕帳座共4個(gè)，通高16.5厘米，座見(jiàn)方32厘米，中央柱孔直徑約7厘米。4件中有兩件在下部方座四角各雕一個(gè)演奏樂(lè )器的童子樂(lè )伎。此兩幅圖分別是持行鼓、五弦琵琶演奏的伎樂(lè )。
Ⅱ--39
榆社石棺刻高蹺舞人與伎樂(lè )圖
畫(huà)面中心佛像三尊，佛龕周邊淺平浮雕生動(dòng)的百戲圖。左邊一人頭頂長(cháng)竿，一人爬竿而上，兩人分別掛于左右，頂端一人仰垂；左上角一人正收腹提臀練功；正上方一人拿頂，雙腳耍弄砌末，另一人后仰軟腰；右上角一人吹笛、一人敲鑼伴奏；其下一人持砌末作雜耍狀，另一人表演長(cháng)蹺技。從榆社縣出土的北魏石棺上的高蹺、雜技圖畫(huà)中，可以看出當時(shí)高蹺與百戲同時(shí)演出的情景。高蹺即長(cháng)蹺，在山西一帶盛行，榆社縣石棺上的高蹺具有濃厚的民間特色。
天龍山石窟雕鑿于東魏末年，天龍山第2窟窟頂為天幕式蓮花藻井。中心雕一朵十六瓣大蓮花，四披原各雕一身飛天及2朵十二瓣小蓮花，飛天身下有祥云烘托。這里的飛天在我國雕刻藝術(shù)史上有重要意義，是表現人體美的典范。只可惜飛天已被盜鑿，現僅可見(jiàn)部分直徑0.3米的小蓮花。被盜飛天現藏美國哈佛大學(xué)。
太原天龍山石窟飛天之二
天龍山第16窟窟頂中心雕一朵八瓣大蓮花，環(huán)繞蓮花原有3身飛天凌空飛翔，現飛天均被盜鑿，殘存部分披巾。頂部還有一條大體為東西向的裂隙。美國火奴魯魯人文學(xué)院、山中商會(huì )各藏一身飛天。
壽陽(yáng)庫狄回洛墓男子舞俑
壽陽(yáng)北齊庫狄回洛墓出土一男子舞俑，長(cháng)得深目、勾鼻，應為胡之伎。面帶笑容，著(zhù)花絲綢袍，花綢褲，敞領(lǐng)寬袖，雙手松松握拳，正在悠然起舞。
太原婁睿墓壁畫(huà)
觀(guān)音菩薩像龕
1954年太原市華塔寺出土，高60公分，北齊雕造。佛龕上方的伎樂(lè )飛輕歌曼舞，美妙動(dòng)人。
金鑲嵌寶石戒指舞人
2002年太原市王家峰北齊墓出土。2.89×2.59㎝，墓主徐顯秀。戒指正面兩個(gè)怪獸身體相連成指環(huán)，陰雕一人，頭戴高帽，雙手各執杖形器，動(dòng)作認似在舞蹈。整體裝飾富麗豪華，當為中亞、西亞甚至更遠的舶來(lái)品。
隋唐五代時(shí)期的山西舞蹈
Ⅲ--1
太原虞弘墓持排簫女俑
通高50㎝，腳下雕圓形榫頭，頭梳雙髻，褐色面龐，眉目低垂，貌甚恭謹，身著(zhù)寬圓領(lǐng)窄袖裙，領(lǐng)飾一道紅彩，紅色裙腰，腰帶及腋下，肩披黑色披帛，腳著(zhù)方口鞋，雙手持排簫。
太原虞弘墓抱琵琶女俑
殘高58.5㎝，頭梳雙髻，面為鶴紅色，身著(zhù)圓領(lǐng)窄袖裙，領(lǐng)緣飾紅彩，紅色腰裙，紅色長(cháng)帶，黑色披帛，胸前置一琵琶，右手拿撥子置于弦上，左手殘，似握琴領(lǐng)，琵琶長(cháng)17㎝，梨形龜盤(pán)。
太原虞弘墓抱豎箜篌女俑
殘高25厘米，頭梳雙髻，寬圓領(lǐng)，滿(mǎn)飾紅彩，窄袖長(cháng)裙，腰系紅色長(cháng)帶，黑色披帛，左臂抱豎箜篌。
Ⅲ--4
太原虞弘墓抱豎箜篌男俑
通高51㎝，后腦殘，裹黑色幞頭。褐色面龐，眉目下垂。身穿淺褐色右衽圓領(lǐng)窄袖袍，領(lǐng)、袖、襟襈均以紅彩飾緣。腰系黑色革帶，斜插垂頭，腳穿靴，雙手抱于胸前，左手殘，左臂抱豎箜篌。
太原虞弘墓抱琵琶男俑
太原虞弘墓槨壁浮雕之一
太原虞弘墓槨壁浮雕之二
在主人和侍者前面，是一片開(kāi)闊的場(chǎng)地，左右對稱(chēng)安排六名男樂(lè )者，分別跪坐于兩側，每側各三人，排列形式均是后面兩人，前面一人。右側三人中后面兩人膝共鋪一塊矩形條氈。他們裝扮相同，均頭有光環(huán)，短發(fā)，深目高鼻，戴項圈，頸后有向上翻卷紅白相間的飄帶。穿紅色半袖長(cháng)衫，膝部著(zhù)地，雙腳并置身后，臂部坐于肢跟處。前面一人跪坐于一方氈上，短發(fā)，深目高鼻，服裝相同，但無(wú)頭光和飄帶。3人手中各持一種樂(lè )器，后排靠近主人者，手持一對直徑僅數寸的小銅鈸，正在對擊；后排距主人稍遠者，胸前掛一中間細兩頭寬的腰鼓，兩手左右張開(kāi)，正在以掌擊鼓；前面一人懷中抱一箜篌，外形如弓，上為鳥(niǎo)首，可能即豎箜篌，正在彈奏。
左側三樂(lè )者與右側排列相似，也是后二人有頭光、飄帶。后排靠近主人者，雙手執一底簫正在吹奏；后排距主人稍遠者，兩手握一豎管形樂(lè )器在吹奏，該樂(lè )器前稍粗后略細，似為篳篥；前面一人懷中平抱一曲頸琵琶，左手握頸摁弦，右手撥動(dòng)，正在彈奏。
在左右樂(lè )者中間，有一男子正在舞蹈。舞蹈者腳下鋪小圓氈，深目高鼻，長(cháng)發(fā)甩后，上著(zhù)半袖衫，下著(zhù)褲，赤足，肩披一條極長(cháng)的帔帛，腰系一長(cháng)帶，左足著(zhù)地，右足后翹，兩臂一上一下，身首扭轉，帔帶左右飛揚。應是在表演一種急速旋轉騰跳的胡騰舞。
Ⅲ--8
太原虞弘墓槨壁浮雕之三
太原虞弘墓槨座前壁浮雕之一
位于槨座前壁上欄右起第2個(gè)壁龕內。龕內雕繪兩位男子，一左一右。右邊一人赭色頭光，黑色短發(fā)，太陽(yáng)穴上有一圓形飾物。側臉向左，深目高鼻，肩上飄起兩根絲帶，均為紅白二色，右邊一條紅白色為橫條，左邊的紅白色為豎條。兩窄袖為紅色，腰系一帶，帶外表兩個(gè)金色圓飾物。下著(zhù)紅色長(cháng)褲，足穿黑色高靴。肩披一條紅白二色的長(cháng)帔，在腰兩側翻卷一圈，又向下垂。他兩手在胸前抱一曲頸琵琶，頭下尾上，左手握琵琶頸，正手指壓弦，右手在弦上彈奏。左邊一人也有頭光，色彩為赭色地，黑發(fā)齊耳，無(wú)髻，與前者不同。側臉向左，深目高鼻。頭后有三條紅白相間的飄帶，右一左二。身穿赭色地圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，領(lǐng)為金色，袖為紅色，袖口處鑲有金邊。胸部有一帶狀物，下沿有圓飾物，皆金色。袍下擺加一條紅色袍邊。腰系一帶，帶外表分左右有兩個(gè)突起的圓飾物，亦為金色。足穿黑色高靴。肩披一條紅白二色、中部卷圈的尖頭曳地長(cháng)帔。兩手握一橫笛，舉于嘴邊，正在吹奏。肩上飄逸的絲帶表明，他們不僅在演奏，還隨著(zhù)曲調讓自己的軀體也在扭動(dòng)著(zhù)。
太原虞弘墓槨座前壁浮雕之二
左一人側身而立，白色頭光，黑色齊耳短發(fā)。眉毛細長(cháng)，深目高鼻，頭微低，頭后有兩條紅白二色呈橫紋狀的飄帶。頸中戴一外沿有菱形飾件的金色項圈。身穿圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，白地紅花，灰黑色邊，袍袖為紅色。袍在身前右側開(kāi)襟。腰系一條灰黑色革帶，肩披一條與前者一樣的長(cháng)帔，足穿黑色高靴。雙手在胸前抱一頸金色尖頭五弦，左手在下握頸壓弦，右手在上撥著(zhù)弦為舞者伴奏。墨繪的弦線(xiàn)清晰可見(jiàn)，其有五根，頸前上三下二墨繪著(zhù)五柱，可知此為五弦。
太原虞弘墓槨座前壁浮雕之三
左一人側身而立，白色頭光，短發(fā)有髻，眉毛淺淡，深目高鼻，頭微低，頭后有兩條紅白二色呈豎紋狀的飄帶。身著(zhù)圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍,上為紅地白花,下為白地紅花,下擺處還些綠花,領(lǐng)緣和袖口均為白色.腰系一白色革帶,穿白色長(cháng)褲，足穿黑色高靴。肩披一紅白二色的曳地長(cháng)帔，帔端為葡萄葉形。他胸前斜掛一束腰鼓，兩手一上一下，配合著(zhù)笛曲敲擊著(zhù)鼓面。
太原虞弘墓槨座前壁浮雕之四
位于槨座前壁上欄右起第5個(gè)壁龕內。龕內雕繪二人，均為男子。右一人為白色頭光，黑色短發(fā)，腦后有小髻，深目高鼻，唇上有胡須，耳下有飾物，臉側向左。腦后有紅、綠、白三色呈豎紋狀的飄帶，身穿白地紅花圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，腰系一金色革帶，穿白色長(cháng)褲，足穿黑色高靴。肩披一紅白二色曳地長(cháng)帔。胸前抱一金色箜篌，弦為黑色，右手下，左手上，正在彈奏。
左一人側右而立，白色頭光，黑色齊耳短發(fā)，耳下垂有耳飾，深目高鼻，唇上有胡須，肩后有紅、綠、白三色呈豎紋狀的飄帶，身穿白地紅花圓領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，雙袖為紅色，胸部和腰部各系一金色革帶，帶下有金色菱形飾物，穿白色長(cháng)褲，足穿黑色高靴。肩披一紅白二色帔端為葡萄葉形的曳地長(cháng)帔。上身微仰，兩手在胸前各執一銅鈸，正在對擊。
太原虞弘墓槨座前壁浮雕之五
左邊一人也有白色頭光，黑發(fā)齊耳，臉側向右，深目高鼻。頭后有兩條紅白二色的飄帶，右面的呈豎紋狀，左面的呈橫紋狀。身穿窄袖長(cháng)袍，自上而下在前面開(kāi)襟，但袖為紅色，袍下擺邊緣加一條紅色袍邊。腰系一金色帶，帶下有金色菱形飾物，穿白色長(cháng)褲，足穿黑色高靴，靴上沿為金色。肩披一紅、黃、綠、白四色，帔端為葡萄葉形的曳地長(cháng)帔。兩手握一底簫，舉于嘴邊，正在吹奏。
太原虞弘墓槨座前壁浮雕之六
Ⅲ--15
太原虞弘墓槨座后壁彩繪之一
太原虞弘墓槨座后壁彩繪之二
Ⅲ--17
浮山天圣宮樂(lè )舞石雕
1983年發(fā)現于浮山縣東張鄉貫里村的唐代"天圣宮"遺址。石雕系八角形柱體，高38㎝，每邊寬15㎝，對邊距離35㎝。柱身八面各有一個(gè)用流暢的線(xiàn)條刻畫(huà)的樂(lè )伎，均在表演唐代宮廷樂(lè )舞。畫(huà)面左右飾以雙道欄線(xiàn)，內刻人物自左而右排列如下：1、擊神鼓人；2、羯鼓人；3、吹笙人；4、擊拍板人；5、跳舞人；6、吹篳篥人；7、吹笛人；8、彈五弦人。它對研究我國古代"宮廷音樂(lè )"和戲曲表演具有一定的藝術(shù)價(jià)值。圖為擊神鼓人
擊神鼓人
羯鼓人
吹笙人
擊拍板人
跳舞人
吹篳篥人
吹笛人
彈五弦人
Ⅲ--18
長(cháng)治唐代樂(lè )俑
長(cháng)治唐代樂(lè )俑，1990年出土于長(cháng)治縣董村東北五龍山下董卓后裔墓中。系唐咸亨三年（672）之物，有舞蹈，有伴奏，濟濟一堂。
五臺山佛光寺伎樂(lè )人經(jīng)幢
五臺山佛光寺唐代經(jīng)幢伎樂(lè )雕塑。在五臺山佛光寺有兩處奏樂(lè )圖像。其一就是唐代經(jīng)幢上的伎樂(lè )人，系俗人裝束，上圖為歌妓，下圖為橫笛；另一處為明代文殊殿中的壁畫(huà)，則是羅漢奏樂(lè )。
廉琮等造像碑
廉琮等造像碑二幅，唐武周久視元年（700）雕造，展現了初唐歌舞水平，現藏萬(wàn)榮縣文化館。
唐伎樂(lè )像
上圖為吹笛伎樂(lè )，高24㎝，下圖為彈琵琶伎樂(lè )，高同為24㎝，現藏高平市團池村古佛庵。
釋迦像龕
像龕高71㎝，雕造于后梁開(kāi)平二年（908），上部飛天，舞姿輕盈?，F存高平市邢村石佛寺。
平順大云禪院樂(lè )舞石雕
大云禪院創(chuàng )建于后晉天福三年（938）。大云院外的七寶塔創(chuàng )建于后周顯德元年（954），是禪院高僧的舍利塔。畫(huà)面的舞伎均著(zhù)賀領(lǐng)窄袖上衣，胸前有旋形飾紋，袖管長(cháng)可過(guò)膝，下身系四葉曳地舞裙；赤頂或戴小圓滿(mǎn)帽（個(gè)別有瓣紋），惟一人頭巾渾裹，前出貓耳形尖角。腳部均穿高筒靴，面部多有絡(luò )腮胡須。樂(lè )伎則袖管短而露手，便于演奏。所操樂(lè )器篳篥、琵琶、腰鼓、笙、橫笛、方響等。從樂(lè )舞伎的服飾、頭飾及面部胡須來(lái)看，極似少數民族，即隋唐時(shí)期大量傳入中原地區的胡部樂(lè )舞。圖為石刻之一橫笛、舞伎、拍板
圖為石刻之二腰鼓、舞伎、篳篥
圖為石刻之三篳篥、舞伎、琵琶
圖為石刻之四笙、舞伎、彈撥樂(lè )器
圖為石刻之五至八
Ⅲ--24
太原墓葬壁畫(huà)、
宋遼金元時(shí)期的山西舞蹈
宋遼金元時(shí)期，山西是中國北方經(jīng)濟、文化的主要發(fā)達地區。元代，全國共11個(gè)行省，山西與山東、河北，并稱(chēng)為元朝"腹地"，大同、平陽(yáng)（今臨汾）、太原則成為黃河流域的著(zhù)名都會(huì )。金元時(shí)，山西文化繁榮，于平陽(yáng)府設立經(jīng)籍所，有官吏主持，集中了一大批編輯經(jīng)史的人才，印行書(shū)籍，所刻書(shū)籍稱(chēng)'平水版'"。平陽(yáng)成為這一時(shí)期北方文化中心之一。到宋金戰爭南移以后，河東則相對穩定，成為戰亂的大后方，更使大批雜劇藝人得以匯聚當地，以藝謀生，令河東成為宋、金、元雜劇發(fā)展的重要基地。雜劇與樂(lè )舞關(guān)系密切，雜劇中的舞蹈動(dòng)作稱(chēng)為"科"，雜劇和舞蹈同時(shí)交叉演出，有時(shí)候雜劇中有整段的舞蹈，此一時(shí)期，對舞、迓鼓、武舞、滑稽戲、歌舞戲、百戲技藝、傀儡戲、皮影戲等在山西民間廣為流傳，中國戲曲的重要形式---諸宮調，這一時(shí)期在山西澤州產(chǎn)生，山西被譽(yù)贊為"中國戲曲的搖籃"。且宋金元時(shí)期，詩(shī)詞興盛，貴族士大夫公務(wù)之余以歌舞酒會(huì )、作詩(shī)唱詞消遣，詞的發(fā)展達到鼎盛時(shí)期，且每詞必配以曲調，供歌舞伎演唱，這樣歌舞興盛，上承周漢隋唐，下啟明清戲曲之隆盛，是舞蹈藝術(shù)的一個(gè)重要的轉折時(shí)期。舞蹈由獨立向綜合化，由單人舞走向群體化，逐漸向戲曲表演形式轉化，到元雜劇形成后，舞蹈逐漸被戲曲吸收，戲曲舞蹈被大眾接受，如民間的《大頭和尚戲柳翠》，整個(gè)舞蹈以戲為主軸，風(fēng)趣詼諧。50年代以來(lái)，中國各地發(fā)現的宋、遼、金戲舞文物，數量上，莫不以山西為冠。戲臺遺跡、墓葬雕刻、戲劇壁畫(huà)、出土珍品……，無(wú)一不展示著(zhù)三晉戲曲昔日的繁盛景象。中國最早的舞亭類(lèi)建筑，就目前所知，應首推山西萬(wàn)榮縣橋上村后土圣母廟的宋代舞臺。面積最大、規模最巨者，翼城縣武池村喬澤廟的元代舞樓，它清晰地反映了戲曲舞臺成為完全的三面環(huán)墻、只剩下臺口一面供觀(guān)看的布局演變痕跡，并最終形成了中國近現代戲臺的基本格式。晉城市冶底村金代東岳廟舞樓，為今天保存下來(lái)年代最早的一座。而元代的十字歇山式舞亭，至今也僅存臨汾市東羊村東岳廟戲臺一例，然而，它卻以其結構的完整與精巧而成為我國元代舞臺的代表建筑。山西省考古研究所于晉南稷山、侯馬、襄汾、新絳等地的金元墓葬中發(fā)現了木少散樂(lè )磚雕和舞臺模型雕刻。建造于金大安二年（1210）的侯馬董氏墓北壁上，有磚雕仿木結構戲臺模型一座，在戲臺平面上，并排安放著(zhù)五個(gè)戲俑，磚質(zhì)彩繪，作"亮場(chǎng)"狀。這座戲臺模型和戲源，無(wú)疑是按照現實(shí)生活中舞亭類(lèi)戲臺上的雜劇演出情景縮微和雕造的。還有以運城永樂(lè )宮、洪洞廣勝寺為主的元代壁畫(huà)，舞者動(dòng)作流暢，其樂(lè )融融，展示了當時(shí)戲曲舞蹈藝術(shù)的輝煌。
Ⅵ---1
晉祠宋歌舞侍女像之一
"圣母原來(lái)是邑姜，分封桐葉溯源長(cháng)。隋槐周柏矜高古，宋殿唐碑競煒煌。懸甕山泉流玉磬，飛梁荇苕布蔥珩。傾城四十宮娥像，笑語(yǔ)嚶嚶立滿(mǎn)堂。"這是郭沫若先生1959年游晉祠時(shí)留下的贊頌晉祠的著(zhù)名詩(shī)篇，其中"四十宮娥像"說(shuō)的就是晉祠的43尊彩塑，包括圣母像一尊，宦官像五尊，著(zhù)男服的女官像四尊，侍女像33尊。人們習慣上把他們統稱(chēng)為"宋塑侍女像"。 1959年我國雕塑藝術(shù)大師劉開(kāi)渠先生看到這組雕塑后這樣寫(xiě)到："我們站在這些像中間，不但好象看見(jiàn)她們輕巧的動(dòng)作，還象聽(tīng)見(jiàn)了她們清脆的笑聲，快樂(lè )的言談，清楚地了解她們彼此間的思想感情關(guān)系；這是人的社會(huì )，令人難忘的抒情的美的境界。是古今中外歷史上最偉大的雕塑作品之一，是我國雕塑藝術(shù)寶庫中的珍品，在我國的雕塑史、美術(shù)史上占有重要的地位。" -
該塑像身高155㎝，紅色扇形包髻，身穿藍色炮，綠色領(lǐng)巾向后披搭，腰垂紅色飄帶，腳穿翹尖弓鞋，手持一絹巾，身體直立而上身傾斜，體態(tài)婀娜多資，動(dòng)作變化微妙。
晉祠宋歌舞侍女像之二
身高152㎝，藍色蝶形包髻，身穿紅炮，領(lǐng)巾前搭，腰垂綠色玉環(huán)綬帶，腳穿翹尖弓鞋，身體挺立，端莊文靜，兩眼平視，雙手合抱于胸前。
Ⅵ--3
晉祠宋歌舞侍女像之三
身高154㎝，紅色包髻，身穿藍孺藍長(cháng)裙，綠腰帶，腰兩側垂黃色飄帶，腳穿翹尖弓鞋，上身向右傾斜，目光茫然，雙手呈持物狀。
晉祠宋歌舞侍女像之四
身高153㎝，單高髻，身穿綠孺黃裙，腰垂紅色玉環(huán)綬帶，身體直立，雙手合抱于胸前，目光前視，一副謹小慎微，必恭必敬的神態(tài)。
Ⅵ--5
晉祠宋歌舞侍女像之五
身高150㎝，紅色包髻，身穿藍孺紅裙，披紅邊藍色領(lǐng)巾，腰垂綠色玉環(huán)綬帶，腳穿翹尖弓鞋，身體直立微向左傾，左手臂搭在胸上部，右臂彎垂于腹下，目光前視，表情微喜。
Ⅵ--6
晉祠宋歌舞侍女像之六
身高160㎝，束髻，身穿藍孺紅長(cháng)裙，腰間和兩側垂綠色綬帶和黃色玉環(huán)綬帶，肩披紅巾，身體挺立，目視前方，右手捧物。
Ⅵ--7
晉祠宋歌舞侍女像之七
身高158㎝，雙高髻，身穿紅褥藍長(cháng)裙，腰垂綠色玉環(huán)綬帶，腳穿翹尖弓鞋，雙手捧一紅色絹巾，雙肩下垂，身體微向前傾。頭向左偏，姿態(tài)呈優(yōu)美的"S"型，面部端莊秀麗，文靜含羞。
Ⅵ--8
晉祠宋歌舞侍女像之八
身高158㎝，藍色高髻，穿白邊紅褙子，內著(zhù)綠邊藍裙，腳穿翹尖黑鞋，身體頎長(cháng)，右手抬高緊握，嘴角下撇，目光默然。
Ⅵ--9
平定姜家溝1號樂(lè )舞壁畫(huà)
1991年平定縣姜家溝村出土一座宋代樂(lè )舞壁畫(huà)墓，壁畫(huà)位于該墓葬東南壁，所繪"九女舞樂(lè )圖"，青色幃帳前七名女子為中間二女童舞蹈伴奏，二女童雙手舉袖于頭冊，相向而舞，七奏女俱梳高髻，薄紗罩面，著(zhù)袒胸長(cháng)裙，雍容華貴，樂(lè )器有管、鼓、笙、磬、板和琵琶，似為士大夫家伎的舞蹈，為宋士大夫歌舞的代表。
平定姜家溝2號樂(lè )舞壁畫(huà)
1991年11月出土，存平定縣文物管理所，壁畫(huà)由5塊條形磚拼成，長(cháng)31㎝，寬16㎝，厚5㎝，畫(huà)面上有5名奏樂(lè )男子和一名舞伎。
Ⅵ--11
沁縣南池1號樂(lè )舞經(jīng)幢
沁縣南涅水石刻館藏宋代經(jīng)幢兩通，此為第一通。高約5m，由底座、佛像、經(jīng)文與蓮花座組成。在底座的上部有8幅樂(lè )舞石刻造像，奏樂(lè )者6人，舞伎2人。圖為1號經(jīng)幢。
長(cháng)腰鼓
篳篥
笛子
拍板
狂舞
起舞
擊鼓
Ⅵ--12
沁縣南池2號伎樂(lè )經(jīng)幢石雕
宋代沁縣南池2號伎樂(lè )經(jīng)幢石雕，宋太平天國九年（984）浮雕，演奏者取坐勢，造型優(yōu)美。（參見(jiàn)沁縣南池1號伎樂(lè )經(jīng)幢）
橫笛演奏。
琵琶演奏
排簫演奏
合掌露齒菩薩像
大同華嚴寺存，為遼塑像，塑像頭戴寶冠，面形豐潤，上身裸，瓔珞蔽體，飄帶饒身，全身向左傾斜，側頸舉臂，半蹲出左足，跪右腿，富有舞蹈美感。
遼代《奏樂(lè )圖》
大同北郊臥虎灣2號磚墓中遼壁畫(huà)，散樂(lè )圖。這是遼天慶九年（1119）左右的墓葬。畫(huà)面上十二人。右上角有一人，右手執一短杖。其余人員所奏樂(lè )器為笛、排簫、篳篥、橫笛、琵琶、拍板、大鼓、腰鼓、方響。下方有一舞者。
侯馬金墓磚雕戲俑舞臺
Ⅵ--16
新絳南范村金墓磚雕伎樂(lè )圖
新絳縣南范村金墓南壁中九塊磚雕伎樂(lè )圖，金代舞樂(lè )在晉南異常流行，因之隨葬品中有樂(lè )舞伎磚雕，而且全是模制的，是專(zhuān)門(mén)燒造的，山西新絳縣南范莊金墓出土一組磚雕樂(lè )舞圖，分東西兩壁相互對稱(chēng)，再現了生動(dòng)活波的民間社火隊的表演盛況，有的敲鑼?zhuān)械拇蚬?、有的吹笛，有人肩抗大南瓜，表現豐收的喜悅。圖為鑼表演者。
男子舞者
男子擊大鼓
篳篥演奏者
橫笛演奏者
伎樂(lè )鼓表演
童子舞獅
Ⅵ--17
侯馬南董村金墓磚雕
侯馬南董村金墓磚雕，中央一人持拍板，而前方的舞者男女兩兩相對，并且右側一人手舞"撥浪鼓"，非常生動(dòng)，旁邊的兩人有的抗著(zhù)掃帚，暗含了年關(guān)將近，除舊迎新之意。圖為慶豐收浮雕之一
慶豐收浮雕之二
襄汾金墓散樂(lè )磚雕
Ⅵ--19
侯馬南董村金墓磚雕竹馬舞
竹馬是民間傳統的一種舞蹈形式，以竹為骨架，外蒙以紙、帛，并經(jīng)繪畫(huà)加工成馬形。以背留一孔，表演者將其系于腰部，且行且舞。
稷山馬村1號墓竹馬磚雕竹馬舞
Ⅵ--21
稷山馬村8號金墓雜劇磚雕
稷山馬村段氏（8號）金墓的雜劇腳色已成為墓中主要內容，可見(jiàn)當時(shí)戲劇的普及程度。腳色左起依次為：裝孤、副末、副凈、末泥、引戲。
繁峙巖山寺金代宮中宴樂(lè )壁畫(huà)
高平縣二仙廟金代大曲舞線(xiàn)雕石刻
垣曲坡底村金墓雜劇磚雕
垣曲縣坡底村金墓出土的雜劇磚雕，戲俑腳色自左至右依次為：末泥、副末、副凈、引戲
Ⅵ--25
稷山馬村5號金墓戲劇演出磚雕
稷山馬村5號墓后壁雜劇及樂(lè )隊磚雕
稷山馬村2號金墓南壁磚雕
Ⅵ--28
平定西關(guān)村金墓室壁畫(huà)
平定西關(guān)村1號金墓東壁，畫(huà)面共五人，其中四人化妝演出，右側1人站立于鼓后，左手握雙棰擊鼓伴奏。
Ⅵ--29
聞喜下陽(yáng)村金墓堂會(huì )演唱圖摹本
三人伴奏，中間一人一邊唱一邊舞。
Ⅵ--30
金代孝義皮影《封神演義》三教主通天頭像壁畫(huà)
繁峙縣巖山寺文殊殿皮影壁畫(huà)
該壁畫(huà)是金代大定年間（1161-1189）繪制的兒童弄影戲圖。盡管是兒童弄影戲，這是古人留給我們的距今800多年前有關(guān)影戲的形象資料，它有文字記載不能替代的作用，使我們直接看到了當時(shí)兒童弄影戲的情況。
永樂(lè )宮潘德沖石槨元雜劇線(xiàn)刻
Ⅵ--33
垣曲古城金墓元雜劇磚雕拓片
元雜劇磚雕拓片，垣曲縣古城金墓出土。左起依次為：打大鼓、副末、引戲、？ 、拍板。
副末色特寫(xiě)
引戲色特寫(xiě)
永樂(lè )宮元代壁畫(huà)樂(lè )隊
永樂(lè )宮是元代道觀(guān)，在山西芮城縣永樂(lè )鎮。此為純陽(yáng)殿門(mén)兩側南壁上的人物畫(huà)局部。畫(huà)面中，供案旁有五名道士作樂(lè )，所奏樂(lè )器為橫笛、笙、云鑼、細腰鼓、拍板。
曲沃樂(lè )伎磚雕方響、拍板、羯鼓、竽
元代宮廷樂(lè )舞匯集了西夏、金、南宋等宮廷樂(lè )舞遺存，加以整編制作形成的，元代的樂(lè )器除胡琴，號角外，也吸收了漢族樂(lè )器，如方響、羯鼓、竽等，山西曲沃出土的元代延祐元年（1314）的伎樂(lè )樂(lè )工磚雕四樂(lè )，是典型的例子。表演打擊樂(lè )器的二人身資略有彎曲，似已投入到鏗鏘節奏的運作之中，吹竽者做出的是極為投入的樣子，最妙的是那個(gè)拍打羯鼓的人，略微側低著(zhù)頭，雙腳似乎跺在地面上，整個(gè)身心仿佛的都沉浸在一種舞蹈的境界中。圖為樂(lè )伎磚雕拍板。
樂(lè )伎磚雕羯鼓
樂(lè )伎磚雕竽
樂(lè )伎磚雕方響
新絳吳嶺莊元墓戲劇磚雕
運城西里莊元墓戲劇壁畫(huà)
1986年發(fā)現，系元代壁畫(huà)墓，東西壁主要是戲劇場(chǎng)面，圖為墓室全景。
西壁奏樂(lè )壁畫(huà)局部之一。
西壁奏樂(lè )壁畫(huà)局部之二。
西壁奏樂(lè )壁畫(huà)局部之三。
東壁奏樂(lè )壁畫(huà)局部。
Ⅵ--38
永樂(lè )宮元代壁畫(huà)歌舞
芮城縣永樂(lè )宮純陽(yáng)殿北壁有一組童子舞，很有代表性，畫(huà)上有幾個(gè)活波可愛(ài)的男舞童正在表演，左起第一人，上身裸，帶肚兜兒，右臂側伸，均赤足帶鐲，手握飄帶，緩緩跳躍，由樂(lè )隊九人伴奏，有竽、云鑼、琴、鼓、鐘、螺、拍板、橫笛等樂(lè )器演奏。圖為琴童。
竽
童子舞
云鑼
橫笛
鐘
螺
鼓
拍板
Ⅵ--39
應縣木塔壁畫(huà)飛天
在木塔底層內槽有-飛天壁畫(huà)。飛天體形豐滿(mǎn)，動(dòng)感強烈，活潑浪漫，神采飛揚，是壁畫(huà)中的精品。圖為飛天之一。
應縣木塔飛天之二。
應縣木塔飛天之三。
Ⅵ--40
高平開(kāi)化寺壁畫(huà)
開(kāi)化寺在高平縣東北舍利山麓。創(chuàng )建于晚唐，現存大雄寶殿，重建于北宋熙寧六年到紹圣三年。大雄寶殿內東、西、北三壁保存了宋代壁畫(huà)。西壁壁畫(huà)分三組，都是中間畫(huà)說(shuō)法圖，兩側畫(huà)經(jīng)文故事，各組皆有榜題，但多未寫(xiě)上文字說(shuō)明，似未最后完成。除東壁外，壁畫(huà)構圖嚴謹，用筆遒勁，設色妍麗，人物冠飾及建筑物上大量施用瀝粉貼金，畫(huà)面輝煌燦爛，為宋代壁畫(huà)中的精品。圖為盛大的歌舞場(chǎng)面。
局部之一
局部之二
永樂(lè )宮壁畫(huà)飛天
Ⅵ--42
萬(wàn)榮縣橋上村后土圣母廟戲樓
宋元時(shí)期的舞亭戲樓：宋元雜劇的興盛，帶來(lái)的是此一時(shí)期舞亭舞樓建筑的繁多，侯馬的金代墓出土的舞臺，它用4根立柱，頂著(zhù)一個(gè)大方頂子，方方正正，四面開(kāi)敞，古人稱(chēng)之為"舞亭"的最初雛形。元朝時(shí)期，隨著(zhù)元雜劇的一枝獨秀，狹小漏風(fēng)的舞亭被磚木結構的舞樓所取代，位于臨汾魏村牛王廟的元代古戲臺就是這樣的一座舞樓。這座戲臺重建于元至治元年(1321)，前、左、右三面空口，寬敞開(kāi)闊，音響效果極好，演出的時(shí)候，在兩根輔柱前懸掛帷幕，將戲臺分割為前臺后臺，它是我國戲曲藝術(shù)演變的重要佐證。戲臺的形式主要有三種，一種是單狀舞臺，一種是雙狀舞臺，另有一種是三狀并聯(lián)式舞臺。雙狀式戲臺的前后相對獨立，它的起源主要由于南北文化的融合與交流，南來(lái)劇種在北方上演，方言較重，北方人很難聽(tīng)懂，因而演員表演更多依靠眉目傳情，動(dòng)作表意。雙狀戲臺在分離出后臺的同時(shí)，也使前臺凸現出來(lái)，變得寬暢亮麗，即使方言聽(tīng)不明白，動(dòng)作和神情也可以一目了然。三狀并聯(lián)戲臺是在單狀戲臺的基礎上兩邊各加一個(gè)耳房而成的，使后臺的底盤(pán)進(jìn)一步擴大?，F存晉城賀坡村的五帝廟戲臺，是三個(gè)聯(lián)體建筑高架于院門(mén)之上，又在東西兩側搭起了二層繡樓，一樓是戲班的下榻之處，二樓為觀(guān)戲者的看樓。一些戲臺因地勢不同，建造得出奇制勝。地處高平的溝村有一座空心戲臺，戲臺神廟相對而視，與東西廂房圍成一處大院,大院地處全村的心臟地帶，是南來(lái)北往的交通樞紐，戲臺處于往來(lái)行人車(chē)馬的必經(jīng)之路，于是鑿開(kāi)了一條通道，方便平時(shí)的過(guò)往行人，每逢唱戲時(shí)，便在臺上橫著(zhù)搭起木板，既能過(guò)人又可以唱戲，這種空心活動(dòng)戲臺，在北方寺廟中十分少見(jiàn)。萬(wàn)榮廟前村建有3座互為聯(lián)絡(luò )的"品"字形戲臺，前面的一座戲臺與廟的山門(mén)渾然一體，平時(shí)是山門(mén)的過(guò)道，演戲時(shí)在榫洞里插上木杠，搭上臺板，立刻就成為戲臺。在它前面40米處，又有兩座戲臺并排而立，這兩座戲臺頂部相連，下有通道，與前一座戲臺呈"品"字形布局。這三座戲臺，立在古老黃河的岸邊，面向直上青天的秋風(fēng)樓，每逢廟會(huì )，3個(gè)戲班一同前來(lái)唱戲，在人們熱烈的喝彩聲中，黃河滾滾的波濤之聲連同3座戲臺上一同敲打的鼓樂(lè )聲，雄渾激烈，那真是一種聲勢浩大、氣勢磅礴的恢弘景致。在戲臺尺度的演變中，從宋到清，山西的古戲臺也有其獨特的規律。臨汾東羊村的東岳廟戲臺始建元代，它是典型的四方形，臺的進(jìn)深與臺口的寬度都是7.7米，頂部為裝飾性的方形斗拱，既富于造型變化，還能使雨水分流。像這類(lèi)的方形戲臺，還有翼城縣曹公村四圣宮戲臺，臨汾魏村牛王廟戲臺，永濟董村三郎廟戲臺等。在元代戲臺中，也有些例外的現象，與其他戲臺相比，翼城喬澤廟戲臺，臺口和進(jìn)深都在10米左右，從尺度上講，可以算得上是元代戲臺中的極致。石樓殿山娘娘廟戲臺，尺寸又非常小，臺口和進(jìn)深都只有5米左右，稱(chēng)得上是元代戲臺中的精品。這兩座戲臺之所以超越常規、與眾不同，是由于這兩座戲臺是在宋金時(shí)期舊有的臺基上重修的，外形已是元代戲臺，臺基仍是舊時(shí)建制，而宋金時(shí)期的戲曲發(fā)展并未規范化，在表演動(dòng)作上不講究嚴格程式，因而戲臺的尺寸自然也就未能統一。山西的古戲臺，歷經(jīng)宋、元、明三代的積累演進(jìn)，有了自己獨特的風(fēng)格和完整的式樣，它是我們研究古典戲曲演出的活標本。圖42-52為一組古戲臺。
翼城縣武池村喬澤廟元代戲樓
Ⅵ--44
臨汾魏村牛王廟戲臺
牛王廟戲臺呈正方形，四角立石柱，上面是亭榭式蓋頂，后兩石柱間砌土墻，并在兩端向前轉折延伸到戲臺的1/3處，墻端加設輔柱，輔柱頭搭接的額仿留有鐵釘，可見(jiàn)是當時(shí)懸掛帷幔的地方。這是典型的元代建制。加的后墻使前臺呈三面展開(kāi)，也就成了三面觀(guān)的舞臺，完成了戲臺建筑的一次大的變革。
臨汾魏村牛王廟戲臺藻井
芮城永樂(lè )宮龍虎殿元代過(guò)廳戲臺
永濟縣董村元至治二年戲臺
晉城冶底村東岳廟金元戲臺
沁水郭壁府君廟宋代戲臺
臨汾東羊村元代戲臺
Ⅵ--50
洪洞廣勝寺明應王殿壁畫(huà)
明清時(shí)期山西舞蹈以戲曲舞蹈為主體，是一個(gè)戲曲舞蹈興盛和民俗舞蹈崛起的時(shí)期。戲曲舞蹈是一門(mén)綜合的藝術(shù)，在戲曲中充分運用舞蹈的藝術(shù)魅力，以戲曲化的程式，將舞蹈天衣無(wú)縫地融會(huì )到戲曲中，作為一個(gè)獨特的舞蹈體系，他吸收和保留了大量傳統舞蹈、民間舞蹈以及武術(shù)、雜技等藝術(shù)形式，源于生活去創(chuàng )造藝術(shù)，用動(dòng)作形象反映生活，一舉一動(dòng)的舞蹈動(dòng)作都是人們日常生活的反映，使舞蹈由宮廷走向民間，由貴族轉向平民。梆子、亂彈等地方戲曲的蓬勃興起，蒲州梆子、中路梆子、北路梆子、上黨梆子四個(gè)劇種在山西的形成，把戲曲舞蹈這門(mén)綜合的藝術(shù)唱響三晉大地。在它的引導下，山西眾多的民間舞蹈也向戲曲藝術(shù)吸取營(yíng)養，成為歌舞小戲，如鼓類(lèi)舞有花鼓、轉身鼓、扇鼓、威風(fēng)鑼鼓、迓鼓；秧歌舞類(lèi)有踢鼓子秧歌、鳳秧歌、汾孝秧歌；其它還有獅子舞、龍舞等等一起形成百花爭妍的局面。在戲曲繁榮興盛的同時(shí)，山西民間舞蹈則以它更加平民化特色活躍在迎神賽社、年節民俗、祭祀禮儀等人民大眾廣泛參與的活動(dòng)中，《調鬼》、《秧歌》、《獅舞》、《涼傘舞》、《金剛舞》、《龍舞》、《儺舞》等是其中的代表。
明清時(shí)期是繼漢、唐以來(lái)山西舞蹈的又一高峰，全國舞蹈衰竭而山西獨盛，這與此一時(shí)期山西的經(jīng)濟發(fā)展情況相關(guān)。清朝初年，山西"海內最富"，晉商執中國經(jīng)濟之牛耳，這些在異地的山西鄉民，經(jīng)商之余聽(tīng)家鄉戲、看家鄉歌舞，推動(dòng)了山西戲曲舞蹈藝術(shù)的發(fā)展。明清時(shí)期的山西戲曲舞蹈文物很多，有壁畫(huà)、樂(lè )舞俑、木雕等。襄汾丁村民居門(mén)廊上雕刻的戲曲舞蹈人物技藝絕倫、栩栩如生，有8幅民間舞蹈圖片如《竹馬》、《風(fēng)箏》、《天官賜?！?、《胡人戲獅》生動(dòng)地再現了當時(shí)舞蹈藝術(shù)的盛況。明清時(shí)期的山西古戲臺、遍及大江南北的晉商會(huì )館、晉南木版年畫(huà)，以及皮影戲、紗閣戲、木偶戲、剪紙等都成為這一時(shí)期山西戲曲舞蹈和民間舞蹈欣欣向榮的絕好載體和傳播手段。
朔州琺華塑
1980年朔州城區西關(guān)社稷壇遺址出土，朔州崇福寺文管所藏，五組十七件，均為琺華塑作品?，m華塑是明代山西地區興起的釉陶品種，也稱(chēng)山西素三彩，具有濃郁的北方民間藝術(shù)品格，作品形象兼備，不同人物形象性格得到充分體現。其所表現的樂(lè )伎、舞伎來(lái)自西域，發(fā)式各異，包括維吾爾、哈薩克、俄羅斯等不同民族，反映了中華各民族歡聚一堂的盛況。
Ⅶ--2
長(cháng)治三彩樂(lè )舞
出土于長(cháng)治市老頂山山門(mén)村明代墓葬。樂(lè )俑兩名，一吹嗩吶，一拍鐃镲。高29㎝。舞俑一對，左螺旋式帽，尖頂，眉清目秀，女性；右俑官式帽，平頂，男性。高32㎝。
Ⅶ--3
右玉縣寶寧寺水陸畫(huà)《往古九流百安諸士藝術(shù)眾》
水陸畫(huà)是在佛教寺院內舉行佛教儀式--水陸道場(chǎng)（又名水陸法會(huì )和水陸齋會(huì )）時(shí)懸掛的一種宗教畫(huà)。水陸道場(chǎng)起源于印度，過(guò)去每逢農歷四月初（浴佛節）至初十日，寺廟舉行水陸道場(chǎng)，懸掛三天，道場(chǎng)結束后便收藏起來(lái)。此右玉寶寧寺水陸畫(huà)，絹底，長(cháng)120㎝，寬60㎝，描繪了社會(huì )各類(lèi)人物的生活，其中有戲曲行當生旦凈末丑和背鼓拿管子者。如末角身穿補綴長(cháng)衫百戲人物，正準備進(jìn)行表演。
右玉縣寶寧寺水陸畫(huà)《一切巫師神女散樂(lè )伶官橫亡魂諸鬼眾》
存右玉縣寶寧寺，長(cháng)113㎝，寬61㎝，分上下兩層，下曾繪4人，右側一人身著(zhù)黃道袍，一手托水盞，一手提七星劍，顯然是在掌劍做法，另外三人是表演藝人，是散樂(lè )伶官人物，一青衣女子一手持六片拍板，一手執刀具令箭，中間中年男子執一鼓，第三個(gè)人執扇，據推斷為雜劇《唐三藏西天取經(jīng)片段》
朔州樂(lè )舞俑
1995年秋，朔州市城區建設中發(fā)現一窯藏，經(jīng)過(guò)平朔考古隊清理出琉璃八仙俑8尊，樂(lè )舞俑4尊，以及瓷碗、罐等20余件文物。樂(lè )舞俑色彩鮮艷，栩栩如生，正在伴奏，起舞，從左至右，第一人執琵琶，第二人執圓鑼?zhuān)谌饲冒鹱?，第四人翩翩起舞?/p>
Ⅶ--6
汾陽(yáng)圣母廟樂(lè )舞壁畫(huà)
圣母廟位于汾陽(yáng)縣城西北2公里田村。始建于唐，明嘉靖二十八年（1549）重建?，F存大殿三楹。殿內滿(mǎn)繪壁畫(huà)。畫(huà)分三壁，北壁是圣母神像的襯托，畫(huà)題《燕樂(lè )圖》，表現圣母后宮生活；東壁是《迎駕圖》，表現圣母出宮奉迎聲景；西壁為《巡幸圖》，反映圣母回宮場(chǎng)面。圣母殿東壁，一群樂(lè )伎、宮女分別執玉笛、琵琶、拍板、琴、瑟、二胡等列隊行進(jìn)，發(fā)型全梳偏髻，面容秀美，身資俏美，人物栩栩如生。壁畫(huà)場(chǎng)面壯闊，人物眾多，內容是反映圣母的后宮起居生活的情景。北面壁畫(huà)《燕樂(lè )圖》作為主神塑像的陪襯，是表現圣母后宮享樂(lè )生活的場(chǎng)面，圍繞圣母塑像展開(kāi)。亭臺樓閣，松梧竹石，花木扶疏。身姿秀美的樂(lè )伎為主人獻藝。最精美動(dòng)人的是東側一組正在行進(jìn)的女樂(lè )隊，演奏的樂(lè )器有琴、瑟、笙、笛、琵琶、阮咸、二胡等。并有棒茶、酒、鏡、泛、香爐等物的宮女們，形象刻畫(huà)細膩，神態(tài)各異。圖為后宮燕樂(lè )圖之一。
后宮燕樂(lè )圖之二。
Ⅶ--7
隰縣小西天樂(lè )伎
小西天又名千佛庵，在隰縣城西北１公里鳳凰山，是一處佛教寺院，創(chuàng )建于明崇禎七年（1634），后院是全寺的精華。小西天彩塑藝術(shù)精品，集中在后院的大雄寶殿內。殿內，仙宮佛國，金碧輝煌。大梁上，八大金剛威武雄壯，粱間墻壁懸塑著(zhù)富麗堂皇的"極樂(lè )世界"，眾多的人面飛天、神鳥(niǎo)、孔雀、鸚鵡、仙鶴，游弋在飄渺的云頭上，十二樂(lè )伎菩薩，身姿輕盈，溫柔高潔，往來(lái)自如地表演著(zhù)"天界"歌舞。給人以強烈的感染，是不可多得的精品。
二層平臺樂(lè )伎
垂柱上樂(lè )伎
Ⅶ--8
朔州崇福寺壁畫(huà)飛天
崇福寺創(chuàng )建于唐高宗麟德二年( 665)，坐落于老城區東大街，當地人民俗稱(chēng)大寺廟，寺院坐北面南，規模宏大，南北長(cháng)200米，東西寬117米，占地面積23400多平方米，五進(jìn)院落，十座殿字，布局嚴整，構造壯觀(guān)，殿內明代塑像、壁畫(huà)、琉璃脊飾、雕花門(mén)窗薈萃一堂，是一座不可多得的古建藝術(shù)殿堂。圖為舞動(dòng)著(zhù)的飛天群像。
Ⅶ--9
潞城《迎神賽社禮節行簿四十曲宮調》手抄本
Ⅶ--10
上黨樂(lè )戶(hù)迎神賽社面具
Ⅶ--11
襄汾丁村民居民間舞蹈木刻
丁村，位于襄汾縣城南5公里，自古就是人類(lèi)活動(dòng)的地區之一，著(zhù)名的全國重點(diǎn)文物保護單位舊石器時(shí)代的"丁村人"及其文化遺址就分布在它的周?chē)?。明清民居建筑保存完好。民居門(mén)廊上的社火雕刻技藝絕倫，人物栩栩如生，是明清民間舞蹈木雕精品。其中一套四合院系乾隆五十四年（1789）的民居，門(mén)廊間通欄雀替，高30厘米，長(cháng)257厘米，自西向東，以中間福壽之神為中心，左右八組民間舞在這些建筑上，裝飾藝術(shù)取得了很大成就。該建筑門(mén)廊斗拱有七處，在斗的欹與拱部，雕有不少民間舞蹈圖，明代民居的裝飾以彩繪為主，彩繪以灰、白、藍，黃為基本色調，繪出纏枝蓮花，菊、花鳥(niǎo)、龜背紋等圖案。斗拱的雕刻以"海馬流云"、"吳牛喘月"、"喜鵲鬧梅"、"雙獅舞球"等內容為主，刀法粗獷古拙，風(fēng)格協(xié)調穩健。清代民居裝飾以木雕為主要表現形式，內容有反映儒家思想及吉祥喜慶一類(lèi)的作品，如"喜祿封侯"、"馬上平安"、"蓮蓮有喜"、"連中三元"、"麒麟送子"、"丹鳳朝陽(yáng)"、"吉慶雙余"、"鹿鶴同春"、"三羊開(kāi)泰"、"鷸蚌相爭"、"漁樵耕讀"、"琴棋書(shū)畫(huà)"，還有宣揚忠孝節義的傳統戲曲"周仁獻嫂"、"岳母刺字"、"寧武關(guān)"和民間社火內容的"放風(fēng)箏"、"跑竹馬"、"獅子舞"等，其雕刻藝術(shù)出神入化，為丁村的建筑增添了無(wú)窮的魅力。圖為木刻《鬧紅火》
"竹馬舞"。亦名"布馬舞"，俗稱(chēng)"跑竹馬"、"竹馬落子"，早在宋、明間，社火中就有這種舞蹈形式。明代阮大鋮的《雙金榜》中，也安排有"跑竹馬"舞蹈表演。"竹馬舞"在中國許多地區流行，表演者腰間系著(zhù)馬形道具，分馬頭與馬尾兩截，舞時(shí)象是騎在馬上，馬兒忽而徐行、忽而疾馳、跳躍，邊歌邊舞，頗為壯觀(guān)。丁村木刻《竹馬》，二童子一帶圓頂帽，一戴瓜皮帽，兜肚，長(cháng)褲，各執一長(cháng)桿騎于胯下，相對作《竹馬》舞。
"和合二仙"。二人頭飾裝束相同，著(zhù)蓮蓬紋和云紋袈裟，系腰帶，袒胸露腹，緊褲赤腳，滿(mǎn)面春風(fēng)，各持荷花，相互搭肩，舉左右腳而舞。和合二仙的原形是唐代"萬(wàn)回僧"，他萬(wàn)里尋兄，當日返回，故號"萬(wàn)回"，由家人和合，衍化為婚姻和合之神，有的一人持盒，一人持荷，此處雕刻二人均持荷花，亦諧音為和合。
《風(fēng)箏》舞，描繪的是陽(yáng)春三月，大小二童子放風(fēng)箏的曲藝形式，畫(huà)中一童子曲臂放風(fēng)箏，左側一小兒回頭凝視空中的大蝴蝶風(fēng)箏，動(dòng)作優(yōu)美，形象逼真。
"跑驢"舞，是流傳久遠的民間舞蹈,多在春節或趕會(huì )時(shí)隨秧歌隊表演,跑驢主跑驢一般表演小兩口趕廟會(huì )或回娘家的情景，"驢"用竹篾和黑紙扎成。表演時(shí)，"驢"綁在新媳婦腰間，男子牽"驢"，驢子在路上走，并作上山、下坡、過(guò)河、跳溝等動(dòng)作，騎驢人和牽驢人隨著(zhù)驢子的動(dòng)作起舞，舞姿風(fēng)趣動(dòng)人。跑驢的伴奏樂(lè )器，主要有嗩吶和鼓、鈸等。丁村民居木刻上的《跑驢》中，驢背上做著(zhù)一穿官服的男子，右手執笏，左手前指，似為牽驢者。
"大頭和尚戲柳翠"。亦稱(chēng)大頭舞、跳羅漢、羅漢舞，一種民間舞蹈，流行于中國各地。有些地方,根據舞蹈內容,叫《大頭和尚戲柳翠》、《月明和尚逗柳翠》等,多在節日里或喜慶活動(dòng)時(shí)表演。此舞原出自民間故事《月明和尚度柳翠》。丁村木刻里童子戴和尚大頭，胸掛特大念珠，身披袈裟，童子頑皮地在將大頭推向一方，露出自己的臉，眼睛凝視下方的柳翠，柳翠頭部已缺，著(zhù)百褶裙，外罩長(cháng)衫，腰間束帶，左臂下垂，手拿汗巾，足登薄底靴，顯系男扮女，二人互相交流，配合默契。
"天官賜福"。這在民間舞蹈中經(jīng)常為第一個(gè)出場(chǎng)，是單人表演的祝賀節目。一人著(zhù)官服，戴烏紗帽，三綹長(cháng)髯，手持展開(kāi)的"天官賜福"條幅，天官為道教三官之一，為賜福之神。
司馬光砸缸救友圖
"岳母刺字"，岳母坐于圈椅上手執金針，岳飛上身赤裸，背對其母，旁立岳夫人，表現的是岳母刺字的情景。
"雙官誥"，系三娘教子的情節。
"寧武關(guān)"，系周遇吉別母的場(chǎng)面。
"忠義俠"，表現的是周仁蒙冤的場(chǎng)面。
晉南木版年畫(huà)《精忠報國》
木版年畫(huà)《三進(jìn)士》
《三進(jìn)士》為清代晉南地區代表性的木版戲曲年畫(huà)之一，系墨線(xiàn)年畫(huà)，圖中表演者美妙的舞姿，詮釋著(zhù)山西戲曲舞蹈的深厚積淀。
Ⅶ--14
河曲彌佛洞戲曲舞蹈磚雕
清宣統三年（1911）河曲彌佛洞戲曲舞蹈磚雕之《牧羊卷·舍飯》、《打金枝·綁子》、《八義圖·朝房》
清河曲彌佛洞戲曲舞蹈磚雕之《渭水河》、《白蛇傳·游湖》
清宣統河曲彌佛洞戲曲舞蹈磚雕之《慶頂珠·殺江》、《打子上墳》、《春秋配·揀柴》
清宣統河曲彌佛洞戲曲舞蹈磚雕之《白蛇傳·祭塔》、《雙官誥·教子》。
壺關(guān)白云寺戲曲磚雕
壺關(guān)白云寺清代戲曲磚雕之《蔣干盜書(shū)》。
壺關(guān)白云寺清代戲曲磚雕之《佘太君掛帥》。
壺關(guān)白云寺清代戲曲磚雕之《朱買(mǎi)臣休妻》。
平遙古城清代民居戲曲木雕。
平遙古城清代民居雀替戲曲木雕--《打金枝》
平遙紗閣戲人《滿(mǎn)床笏》
清光緒三十二年(1906)，平遙城內六合齋紙活鋪著(zhù)名藝人許立廷(別號許老三)等人，專(zhuān)門(mén)為縣城中心的市樓內制作了36閣戲人。據記載，每閣工價(jià)2000文。閣高70厘米，戲人高50厘米左右。形體優(yōu)美，面目傳神，裝束逼真。道具精剔，妙趣橫生，引人人勝。每閣3到4個(gè)人物造型，生黑凈旦丑，樣樣皆有，個(gè)個(gè)臉譜性格鮮明，刻畫(huà)細致。閣內戲人有文有武，有坐有立；有的張口高唱，有的刀槍對打。每閣就像小舞臺一樣，展現剎那間的精彩場(chǎng)面，臉譜、姿態(tài)、手勢、表情、服飾等各異，樣樣活靈活現，栩栩如生。許立廷等人當年制作的36閣戲人，至今有28閣保存完好，現存平遙清虛觀(guān)。平遙紗閣戲人是全國獨存的一種藝術(shù)珍品，已成為研究我國傳統戲劇和民間舞蹈難得的實(shí)物資料。圖為《滿(mǎn)床笏》。
平遙紗閣戲人《忠義圖》
《忠義圖》是平遙紗閣戲人代表性的作品之一。是民間舞蹈與民間小戲和諧的統一。
晉南剪紙《三娘教子》
明清時(shí)期，剪紙也被廣泛地利用為戲曲舞蹈服務(wù)。與各種傳統的工藝品表現形式一樣，剪紙在民間的流行，也往往伴隨著(zhù)生辰、婚嫁、喪葬、喜慶節日和日常生活。生活習俗是促進(jìn)剪紙發(fā)展的社會(huì )因素，同時(shí)又形成了豐富的剪紙內容和不同的剪紙樣式。晉南的剪紙作品情深意濃，是生活的贊歌，也是生活的記錄。圖為《三娘教子》。
Ⅶ--20
晉南剪紙《汴梁圖·宴月廳》
《汴梁圖·宴月廳》是明清時(shí)期晉南民間剪紙優(yōu)秀作品之一。在戲曲舞蹈的故鄉不乏剪紙的題材，此件作品正是戲曲舞蹈精華的完美再現。
孝義皮影《霸王別姬》
皮影是一種藝術(shù)，扯一塊白布當作舞臺，尺把長(cháng)的小人在幕后手舞足蹈，邊舞邊唱，演繹世間人生百態(tài)，他集音樂(lè )、舞蹈、繪畫(huà)、雕刻為一體，是一種獨特的藝術(shù)形式，也是舞蹈史發(fā)展的一個(gè)重要階段。明清兩代是孝義皮影戲的鼎盛時(shí)期。據傳，最盛時(shí)境內竟有100多個(gè)皮影戲班，同時(shí)還延伸到周?chē)骺h，足跡遠達陜西、甘肅、寧夏、遼寧、內蒙。孝義市木偶皮影博物館已故原館長(cháng)朱景義先生生前收藏了大量有關(guān)皮影、木偶、秧歌等藝術(shù)品種的實(shí)物和文獻資料。圖為《霸王別姬》，清代，縱94㎝，橫160㎝。
Ⅶ--22
孝義三多村皮影、木偶戲臺
皮影、木偶戲臺是皮影的表演舞臺，此為清光緒二十年（1894）建于孝義三多村木偶、皮影兩用戲臺。
孝義馬術(shù)里村皮影戲臺
此為建于清嘉慶十五年（1810）孝義馬術(shù)里村的皮影戲臺。
Ⅶ--24
孝義桃樹(shù)溝村皮影戲臺
此為清康熙五十六年（1717）建于孝義桃樹(shù)溝皮影專(zhuān)用戲臺。通過(guò)這一組皮影戲臺可以想象明清時(shí)期孝義皮影演出的熱鬧場(chǎng)面。
萬(wàn)榮青戲手抄本
清道光十五年（1835）萬(wàn)榮青戲劇本、工尺本抄本 ，包括金印記、罵曹、荊釵及封面等。
Ⅶ--26
長(cháng)治寺莊清代禁止演唱秧歌石碑
此清同治四年（1865）"官禁止演唱秧歌"碑很好地說(shuō)明了民間舞蹈發(fā)展的艱難歷程。
北京平陽(yáng)會(huì )館明代戲樓
晉商會(huì )館遍及全國各地。戲樓往往是晉商會(huì )館中最為精美的部分。每至喜慶節日，晉商會(huì )館必演戲酬神。據記載，從乾隆年起，每逢廟會(huì )，河北梆子、山西梆子、秦腔、昆曲等都會(huì )在樂(lè )樓演出，可謂舞衣如虹、弦樂(lè )似潮，眾多外鄉藝術(shù)與當地踩高蹺、跑旱船等民間藝術(shù)爭奇斗艷，極大促進(jìn)了彼此間的文化藝術(shù)交融，相傳著(zhù)名的海城高蹺、喇叭戲等就是吸收了山西梆子等外來(lái)藝術(shù)而演變形成的。
平陽(yáng)會(huì )館位于北京前門(mén)外小江胡同。史料記載，會(huì )館是清嘉慶七年（１８０２），由山西平陽(yáng)府及周邊２０余縣商人聯(lián)合修建的。平陽(yáng)會(huì )館戲樓是北京現存規模最大、建筑最為精致考究，保存又比較完整的清代風(fēng)格民間戲樓佳作，對研究會(huì )館的建筑布局和戲劇發(fā)展史有一定的科學(xué)價(jià)值。
河南開(kāi)封山陜甘會(huì )館
洛陽(yáng)潞澤會(huì )館
建于清乾隆九年（1744），是山西的潞安（今長(cháng)治）澤洲（今晉城）的居洛商賈集資建成，專(zhuān)門(mén)接待山西來(lái)洛經(jīng)商之人的?？傉嫉囟€，有戲樓，大殿、中殿、后殿，兩邊有廂房。是土木結構，雕梁畫(huà)棟，彩瓦走獸，雄偉壯觀(guān)。
Ⅶ--30
蘇州全晉會(huì )館
多倫諾爾山西會(huì )館
聊城山陜會(huì )館戲樓
Ⅶ--33
永濟縣董村三郎廟戲臺
明清山西古戲臺遍布三晉大地。作為戲曲與戲曲舞蹈的載體，它為山西戲劇的繁榮與發(fā)展做出了貢獻。別看一個(gè)小小的古戲樓，他不僅僅是歌舞戲劇演出的場(chǎng)所，是一個(gè)藝術(shù)欣賞的地方，同時(shí)還是傳播知識的一個(gè)場(chǎng)所，還是社會(huì )教化，社會(huì )調節，甚至于社會(huì )保障的功能。圖為永濟縣董村三郎廟戲臺
Ⅶ--34
磧口黑龍廟古戲臺
清代臨縣磧口黑龍廟古戲臺
晉祠水鏡臺
坐落于太原市晉源區的晉祠水鏡臺清代戲臺
Ⅶ--36
運城解州關(guān)帝廟過(guò)道戲樓
翼城曹公村四圣宮戲臺
平遙木雕中的戲樓
祁縣渠家大院戲臺
祁縣是晉商的故里之一。祁縣渠家大院戲臺建于祁縣渠家大院內。渠家在祁縣，是清代山西著(zhù)名的商業(yè)金融資本家族。渠家大院墻高院深，氣勢恢宏，有專(zhuān)門(mén)的戲臺院。戲樓為磚木結構，卷棚頂，伸出式。前臺四根立柱支撐屋頂，中間面寬，兩側都有垂簾。臺后是一整面木質(zhì)窗門(mén)，也用柱子分成三部分。在臺前還設有一圈矮欄桿。該戲臺的每個(gè)建筑構件上都有木雕，是不可多得的藝術(shù)品。
參考書(shū)目：
1）《中國音樂(lè )文物大系·山西卷》 中國音樂(lè )文物大系編輯部
2）《山西戲劇圖史》，張林雨著(zhù)，山西人民出版社，2002年。
3）《中國舞蹈史·先秦部分》，孫景琛著(zhù)，文化藝術(shù)出版社，1993年
4）《中國舞蹈史·秦漢魏晉南北朝部分》，彭松著(zhù)，文化藝術(shù)出版社，1993年
5）《中國舞蹈史·隋唐五代部分》，王克芬著(zhù)，文化藝術(shù)出版社，1993年
6）《中國舞蹈史·宋遼西夏元部分》，董錫玖著(zhù)，文化藝術(shù)出版社，1993年
7）《中國舞蹈史·明清部分》，王克芬著(zhù)，文化藝術(shù)出版社，1993年.
8）《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》，中國民族民間舞蹈集成編輯部，商務(wù)印書(shū)館，1993.5
9）《圖說(shuō)中國舞蹈史》，馮雙白、王寧寧、劉曉真著(zhù)，浙江教育出版社，2001.6
10）《中國舞蹈藝術(shù)史圖鑒》，董錫玖，劉峻驤主編，湖南教育出版社，1997.12
11）《山西舞蹈史話(huà)》，田彩風(fēng)著(zhù)，北岳文藝出版社，2004.7
12）《北魏云岡》，王建舜著(zhù)，山西古籍出版社，2004.10
13）《山西樂(lè )戶(hù)研究》，項陽(yáng)著(zhù)，文物出版社，2001.10
14）《山西石刻造像藝術(shù)集萃》，張明遠主編，山西科學(xué)技術(shù)出版社，2005年。
15）《山西古戲臺》，喬延忠著(zhù)，遼寧人民出版社，2004.11
16）《太原隋虞弘墓》，山西考古研究所編著(zhù)，文物出版社，2005.8
17）《中國戲曲志》，中國戲曲志編輯委員會(huì )編
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