佛家有所謂“貪、嗔、癡”三念，所謂貪，則是對于喜好的過(guò)分追求；所謂嗔，則是對于討厭的過(guò)分偏執；所謂癡，則是根本的不明事理的實(shí)相而做出貪或者嗔的反應。而我唯獨不懂癡，又怎么會(huì )沒(méi)有貪和嗔呢。
我認為世事也許是這樣，就像你自認為參透了某物，其實(shí)你沒(méi)參透可是你又不知道，那豈不是你自以為懂實(shí)則不懂么，而若是你知道你沒(méi)參透此物，那就是你知道你不懂了，那你不是比那個(gè)蒙在鼓里自以為懂得人要懂呢？
以為凡事當忍則忍，切勿以我天生此不忍之性為借口而放棄了忍念，忍和寬容的區別在于哪里，忍更難辦到，而實(shí)質(zhì)上寬容帶有一點(diǎn)點(diǎn)先天的性格在里面，而忍則完全是后天修來(lái)的。若是總以怨恨解決怨恨，那何時(shí)是終止呢。若一時(shí)間我們達不到忍字的境界，時(shí)常找一些自己性格上的弱點(diǎn)來(lái)使自己達到此目的，比如我自尊心，虛榮心，好勝心很強，遇事當然不會(huì )忍讓?zhuān)俏揖拖胂氪藭r(shí)我若是忍讓?zhuān)莿t是比對手高了一個(gè)境界，當我想到這里而滿(mǎn)足了自己的虛榮心。那么忍讓的目的也就實(shí)現了，當然這種是比較低級的做法。
無(wú)我，我參之甚少，唯獨一點(diǎn)，又不知對錯，關(guān)于無(wú)我，我看到過(guò)一則故事，說(shuō)是從前有一個(gè)人，奉命到很遠的地方去，一天晚上，一個(gè)人住在一間空房子里。半夜時(shí)分，有一個(gè)鬼扛著(zhù)一個(gè)死人來(lái)，把死人放在他面前。后面又來(lái)了一個(gè)鬼，追來(lái)怒罵前面來(lái)的那個(gè)鬼說(shuō)：“這個(gè)死人是我的，你為什么把他扛來(lái)？”說(shuō)著(zhù)兩個(gè)鬼各抓住死人的一只手爭奪。前面來(lái)的鬼說(shuō)：“這里有個(gè)人，你可以問(wèn)他，看這死人是誰(shuí)扛來(lái)的？”這個(gè)人想：“這兩個(gè)鬼力氣很大，我如果照實(shí)說(shuō)也是一死，如果胡說(shuō)也免不了一死，兩者都是一死，我何必說(shuō)謊呢？”就說(shuō)道：“是前面來(lái)的那鬼扛來(lái)的。”后來(lái)的鬼聽(tīng)了大怒，便抓住那人的手臂拔了下來(lái)，扔在地上。前面來(lái)的鬼就拿死人的一只手臂給他補上了。就這樣，他的兩只腳、頭、腿都被鬼拔了出來(lái)，又用死人的身體給他安上，和原來(lái)的一樣。于是，這兩個(gè)鬼一起把換下來(lái)的人身共同吃完了，擦擦嘴走了。
那個(gè)人想道“我父母生養我的身子，眼見(jiàn)被兩個(gè)鬼吃盡了，現在我這個(gè)身子全是別人身上的肉，我現在是有身子哩，還是沒(méi)有身子哩？如果說(shuō)有，可全是別人的身子；如果說(shuō)沒(méi)有吧，現在又有一個(gè)身子在這里。”想來(lái)想去，越想心里越糊涂，就好像發(fā)瘋一樣。第二天早晨，尋路而行，到了前面一個(gè)國家，見(jiàn)到有佛塔和許多僧侶，他不問(wèn)別的事情，只問(wèn)自己的身體是有是無(wú)。
許多和尚問(wèn)道：“你是什么人？”
這個(gè)人回答道：“我也不知道自己是人不是人。”于是就向眾僧把遇到的事情說(shuō)了一遍。
眾僧說(shuō)：“這人自己知道無(wú)我，可以很容易地得道了。”
所以我認為無(wú)我是不是思想有我，物體無(wú)我，而肉體非我事實(shí)上不是無(wú)我，但是若思想上達到了無(wú)我，那肉體還重要么，就像本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。萬(wàn)事本是由心生，這不是唯心主義，而是仔細想想，惡和善一紙之差，難道是天生的么，墨子說(shuō):人之初，性本惡?？鬃诱f(shuō):人之初，性本善.但實(shí)則，人之初，性本空，善惡皆由心生。本來(lái)飯菜是餿的，而你心里想著(zhù)它是好的，吃了就不會(huì )生病么，其實(shí)不是這個(gè)道理。若真正的信佛之人，能有所體會(huì )，誠與不誠全在你自己的心里，面上的東西不是重要的，心里是怎么想的才是真實(shí)的，若是目的性太強的去拜佛那么佛祖是否會(huì )真的保佑你呢？若是毫無(wú)目的地去拜佛，那你算是真正的拜佛了，為了拜佛而拜佛，還達不到這境界，因為佛以慈悲為懷，而我們又有幾分誠心，所以受佛保佑也是正常的。我們常說(shuō)心中有佛，何為心中有佛，是時(shí)時(shí)刻刻想著(zhù)佛祖么，不是這樣做的，心中有佛，關(guān)鍵在于你明白佛理，一心向善，勿以惡小而為之，勿以善小而不為，心中有佛應是明白自己所吾到的佛理，再用佛理約束自己，升華自己的人格，乃至改變自己的人生，萬(wàn)事從善。不是喝酒吃肉即心中無(wú)佛，萬(wàn)事在于心，心里怎么想的，只有佛祖和你知道，若是懂得殺生屠戮是惡行又改變不了，那么就多做行善積德之事，你若無(wú)壞心，不做壞事，那就全當是渡了那些做壞事的人吧。
所謂境界，一層一層，你的境界若是因為你的悟性、你參透的佛理而升了一層，那么這是很好的，而這一層一層是無(wú)數的，何時(shí)參的透參的完，沒(méi)有了結。因為你認為了結了，其實(shí)根本就沒(méi)有參透，就像是我們改造出了地球，自以為很了不起，其實(shí)我們要造完整個(gè)宇宙才得圓滿(mǎn)。
茶淡食粗，穿腸皆污濁，尊貴財富，本是身外之物，孤單寂寞，熱鬧非凡，其實(shí)若是心空則處境也是空，悟空，空字不難悟，難得，得到難行。
情，無(wú)情者無(wú)，有情者非善情，善情者非多情，多情者非有情。我不善于情，可我有情。佛理云四大皆空，我們若達不到境界，那就把心放誠。
當今之世，很多人只執著(zhù)于眼前的一部份，就忘情地彼此爭奪。寶物歸無(wú)常，善法增智慧；世間物破壞，善法常堅固。外人可以?shī)Z走你的物，奪不走你的心，若是善心被奪走了，那它本身不屬于你，若心存善念，則是奪不走的。財色之于人，譬如小兒貪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。雖說(shuō)我們不可心起貪念，但是不要誤會(huì )成行萬(wàn)事皆一板一眼、無(wú)自我，我認為在不違背原則的問(wèn)題上應當堅持自己的想法，失去自我不是無(wú)我，沒(méi)有想法也不是空，世界是黑暗的，在此中能洞察的人少；如鳥(niǎo)能脫出羅網(wǎng)，飛行到天空的少。寧為堤口螻蟻，不做籠中金雀，只是達不到境界......
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