《道德經(jīng)·第五十章》
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
《道德經(jīng)·第五十章》翻譯及注釋
譯文
人始出于世而生，最終入于地而死。屬于
長(cháng)壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來(lái)可以活得長(cháng)久些，卻自己走向
死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì )這樣呢？因為奉養太過(guò)度了。據說(shuō)，善于養護自己
生命的人，在陸地上
行走，不會(huì )遇到兇惡的犀牛和猛虎，在
戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對其身無(wú)處伸爪，武器對其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì )這樣呢？因為他沒(méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
注釋
1、出生入死：出世為生，入地為死。一說(shuō)離開(kāi)了生存必然走向死亡。
2、生之徒：徒，應釋為類(lèi)。生之徒即長(cháng)壽之人。
3、十有三：十分之三。
4、死之徒：屬于夭折的一類(lèi)。
5、人之生，動(dòng)之于死地：此句意為人本來(lái)可以長(cháng)生的，卻意外地走向死亡之路。
6、生生之厚：由于求生的欲望太強，營(yíng)養過(guò)剩，因而奉養過(guò)厚了。
7、攝生者：攝生指養生之道，即保養自己。
8、兕：音si ，屬于犀牛類(lèi)的動(dòng)物。
9、入軍不被甲兵：
戰爭中不被殺傷。
10、無(wú)死地：沒(méi)有進(jìn)入死亡范圍。
[引語(yǔ)]
這一章講兩種養生之道。一種是因營(yíng)養過(guò)剩、嬌奢淫佚，故而短命夭折；一種是因行動(dòng)不慎而造成傷亡。
老子認為，人活在世，應善于避害，則可以保全生命長(cháng)壽。他注意到人為因素對生命的影響，要求人們不要靠著(zhù)爭奪來(lái)保養自己，而要以清靜無(wú)為的態(tài)度遠離死地。
[評析]
對于此章中“以其無(wú)死地”一句，
莊子是這樣解釋的：“子
列子問(wèn)關(guān)尹曰：'至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不栗。請問(wèn)何以至此？’關(guān)尹曰：'是純氣之守也，非知巧果敢之列?！蛉羰钦?，其天守全，其神無(wú)隙，物奚自入焉？夫醉者之墜車(chē)，雖疾不死，骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼，不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全于
酒，而猶若是，而況得全于天乎？
圣人藏于天，故莫之能傷也?！边@句話(huà)對
老子的“以其無(wú)死地”是一個(gè)很好的注腳，只要人能夠依照天道行事，那么外患就不能侵入其身，他就不會(huì )走向死亡的領(lǐng)域。所以任繼愈先生說(shuō)：“
老子看來(lái)，這個(gè)世界到處埋伏著(zhù)危險，生命隨時(shí)受到威脅。他主張處處小心，不要進(jìn)入危險范圍，只有無(wú)所作為，才最安全，最足以保全性命?！保ā独献有伦g》）老子生逢亂世，他看到
人生危機四伏，生命安全隨時(shí)隨地受到威脅，因此他主張不要靠
戰爭、搶奪來(lái)保護自己，不要以奢侈的
生活方法來(lái)營(yíng)養自己，而是清靜無(wú)為、恪守“道”的原則，他不妄為，不傷害別人。別人也找不到對他下手的
機會(huì )，這就可以排除造成人們壽命短促的人為因素。老子以本章文字對人們進(jìn)行勸說(shuō)，希望人們能夠做到少私寡欲，清靜質(zhì)樸、純任
自然。
《道德經(jīng)·第五十一章》
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常
自然。故道生之，德畜之，長(cháng)之育之，亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。
《道德經(jīng)·第五十一章》翻譯及注釋
譯文
道生成萬(wàn)事萬(wàn)物，德養育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(cháng)起來(lái)。故此，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長(cháng)萬(wàn)物而不加以干涉，德畜養萬(wàn)物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長(cháng)萬(wàn)物，德養育萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(cháng)發(fā)展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長(cháng)萬(wàn)物而不居為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，
導引萬(wàn)物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
注釋
1、勢：萬(wàn)物生長(cháng)的自然環(huán)境。一說(shuō)：勢者，力也；一說(shuō)，對立。
2、莫之命而常自然：不干涉或主宰萬(wàn)物，而任萬(wàn)物自化自成。
3、亭之毒之：一本作成之熟之。
4、養：愛(ài)養、護養。
5、覆：維護、保護。
6、玄德：即上德。它產(chǎn)生萬(wàn)物而不居為己有，養育萬(wàn)物而不自恃有功。
[引語(yǔ)]
這一章是著(zhù)重講“德”的作用，可以看作是三十八章的繼續。
老子在這章里再一次發(fā)揮了“道”以“無(wú)為”的方式生養了萬(wàn)物的思想。本章里的“玄德”即“上德”。
老子認為，“道”生長(cháng)萬(wàn)物，“德”養育萬(wàn)物，但“道”和“德”并不干涉萬(wàn)物的生長(cháng)繁衍，而是順其自然?！暗隆笔恰暗馈钡幕?，是“道”的人世間的具體作用。萬(wàn)物成長(cháng)的過(guò)程是：一、萬(wàn)物由“道”產(chǎn)生；二、“道”生萬(wàn)物之后，又內在于萬(wàn)物，成為萬(wàn)物各自的本性；三、萬(wàn)物依據各自的本性而發(fā)展個(gè)別獨特的存在；四、周?chē)h(huán)境的培養，使各物生長(cháng)成熟。
[評析]
在前面的某些章節中，我們已經(jīng)了解到
老子關(guān)于“道”和“德”二者之間的關(guān)系，也了解到“道”、“德”與萬(wàn)事萬(wàn)物之間的關(guān)系。這一章同樣論述的是“道”以“無(wú)為”的方式生養了萬(wàn)物的學(xué)說(shuō)，有學(xué)者認為，“老子提出'夫莫之命而常自然’的見(jiàn)解，說(shuō)明萬(wàn)物是在無(wú)為自然狀態(tài)中生長(cháng)的。'莫之命’，即
孟子所說(shuō)'莫之為而為者天也’的意思。萬(wàn)物的生長(cháng)，是順應著(zhù)客觀(guān)存在的自然規律而長(cháng)的，各自適應著(zhù)自己所處的具體環(huán)境而生長(cháng)的，根本就不可能有所謂主持者加以安排，然后才能生長(cháng)的。這一點(diǎn)，是老子反對鬼神術(shù)數的表現，反對有神論的表現，就萬(wàn)物的生長(cháng)卻需要依據著(zhù)客觀(guān)自然界存在的規律來(lái)說(shuō)，老子稱(chēng)之為'道生之’。就客觀(guān)自然界存在的規律具體運用于物的生長(cháng)來(lái)說(shuō)，老子稱(chēng)之為'德畜之’。萬(wàn)物生長(cháng)，既然必須依據自然界的規律，而為自然界的規律的具體運用，所以'萬(wàn)物莫不尊道而貴德’。但萬(wàn)物的尊道貴德，也僅為對自然界的規律的依據與運用，不是另有什么主宰者加以命令與安排的，這種現象，老子認為是無(wú)為自然的狀態(tài)，所以說(shuō)'夫莫之命而常自然’?！蔽覀兺庖陨纤鲇^(guān)點(diǎn)，因為道之創(chuàng )造萬(wàn)事萬(wàn)物，并不含有什么主觀(guān)的意識，也不具有任何目的，而且不占居、不主宰，整個(gè)過(guò)程完全是自然而然的，萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(cháng)、發(fā)育、繁衍，完全是處于自然狀態(tài)下。這就是“道”在作用于人類(lèi)社會(huì )時(shí)所體現的“德”的特有精神。顯然，這是一種勿庸置疑的無(wú)神論思想，它否定了作為世界主宰的神的存在，這在先秦時(shí)代的思想界應該說(shuō)達到了很高的水平。
《道德經(jīng)·第五十二章》
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無(wú)遺身殃；是為襲常。
《道德經(jīng)·第五十二章》翻譯及注釋
譯文
天地萬(wàn)物本身都有起始，這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源，就能認識萬(wàn)物，如果認識了萬(wàn)事萬(wàn)物，又把握著(zhù)萬(wàn)物的根本，那么終身都不會(huì )有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門(mén)徑，終身都不會(huì )有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì )增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會(huì )給自己帶來(lái)災難，這就叫做萬(wàn)世不絕的“常道”。
注釋
1、始：本始，此處指“道”。
2、母：根源，此處指“道”。
3、子：派生物，指由“母”所產(chǎn)生的萬(wàn)物。
4、塞其兌，閉其門(mén)：兌，指口，引伸為孔穴；門(mén)，指門(mén)徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門(mén)徑。
5、勤：勞作。
6、開(kāi)其兌，濟其事：打開(kāi)嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。
7、見(jiàn)小曰明：小，細微。能察見(jiàn)細微，才叫做“明”
8、強：強健，自強不息。
9、用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。發(fā)光體本身為“明”，照向外物為光。
10、無(wú)遺身殃：不給自己帶來(lái)麻煩和災禍。
11、襲常：襲承常道。
[引語(yǔ)]
本章是繼四十七章后再次論述哲學(xué)上的認識論問(wèn)題。
老子認為，天下
自然萬(wàn)物的生長(cháng)和發(fā)展有一個(gè)總的根源，人應該從萬(wàn)物中去追索這個(gè)總根源，把握原則。人們認識天下萬(wàn)物但不能離開(kāi)總根源，不要向外奔逐，否則將會(huì )離失自我。在認識活動(dòng)中，要除去私欲與妄見(jiàn)的蔽障，以真正把握事物的本質(zhì)及規律。
[評析]
在本章中，
老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。在這里，“母”就是“道”，“子”就是天下萬(wàn)物，因而母和子的關(guān)系，就是道和萬(wàn)物；理論和實(shí)際；抽象思維和感性認識；本和末等關(guān)系的代名詞。張
松如認為“所謂既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，正是把概念形成的理論證明，當作對具體事物認識的方法了。西周以來(lái)，中國已經(jīng)產(chǎn)生了例如五行說(shuō)那樣原始、自發(fā)的唯物論。當
老子第一次試圖把那種元素化的'物理性形式’推進(jìn)到更高階段的理論性的形式時(shí)，他的理論形式的唯物主義思想，也因受到了歷史與科學(xué)條件的限制而表現出某種不成熟性，這種不成熟性，反映到更為復雜的認識論領(lǐng)域中來(lái)，就很容易帶上一種以'道’觀(guān)物的特點(diǎn)。這是老子在認識上失足落水的一個(gè)重要原因?！保ā独献有Ｗx》第301頁(yè)）我們基本上同意這種觀(guān)點(diǎn)，但又認為老子的確是強調抽象思維，對抽象思維和感性認識的關(guān)系講得不夠清楚，這是我們從本章內容中所得知的，不過(guò)不能把這一點(diǎn)加以夸大，相反，我們感到，老子對這個(gè)問(wèn)題的論述引用了辯證的方法，他的“知母”、“知子”的觀(guān)點(diǎn)是老子哲學(xué)思想的精華之一，不僅在春秋末年甚至在以后相當長(cháng)的一段時(shí)期內，其思想水平是許多哲學(xué)家所不及的。本章的言外之意在于，世人都好逞聰明，不知收斂?jì)仁?，這是很危險的事情，他懇切地希望人們不可一味外露，而要內蓄、收斂，就不會(huì )給自身帶來(lái)災禍。
《道德經(jīng)·第五十三章》
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭
飲食，財貨有余，是謂盜竽。非道也哉！
《道德經(jīng)·第五十三章》翻譯及注釋
[譯文]
假如我稍微地有了認識，在大道上
行走，
唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻
喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著(zhù)錦繡的衣服，佩帶著(zhù)鋒利的
寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無(wú)道??！
[注釋]
1、我：我，指有道的
圣人。
老子在這里托言自己。
2、介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識。
3、施：邪、斜行。
4、夷：平坦。
5、人：指人君，一本作“民”。
6、徑：邪徑。
7、朝甚除：朝政非常敗壞。一說(shuō)宮殿很整潔。
8、厭飲食：厭，飽足、滿(mǎn)足、足夠。飽得不愿再吃。
9、盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。
[引語(yǔ)]
這一章尖銳地揭露了當時(shí)社會(huì )的一些
矛盾現象。在《
道德經(jīng)》一書(shū)中，有幾處談到這個(gè)問(wèn)題，如三章、十九章、五十七章、七十五章等。本章描述了社會(huì )的黑暗和統治者給人們帶來(lái)的深重災難，尤其是統治者憑借權勢和武力，對百姓姿意橫行，搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過(guò)著(zhù)腐朽靡爛的
生活，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農田荒蕪、倉藏空虛。這種景況，無(wú)怪乎
老子把統治者叫做“盜竽”。這一章的內容也可以說(shuō)是給無(wú)道的執政者們——
暴君所
畫(huà)的像。
[評析]
楊興順說(shuō)：“'盜夸’之人過(guò)著(zhù)奢侈生活，而人民卻在挨餓。按照
老子的學(xué)說(shuō)，這類(lèi)不正常的情況是不會(huì )永遠存在下去的，人類(lèi)社會(huì )遲早會(huì )回復它自己最初的'天之道’。老子警告那些自私的統治者，他們永遠渴望著(zhù)財貨有余，這就給自己伏下極大的危機。'禍莫大于不
知足，咎莫大于欲得’（四十六章）。這樣，他們違背了'天之道’的法則，而'不道早已’（三十章）。讓早已忘卻先王的金科玉律的自私的統治者不要這樣設想，以為他們的力量是不可摧毀的。這樣的日子是會(huì )來(lái)臨的：統治者將因自己的一切惡行而受到懲罰，因為在世界上，'柔弱勝剛強’。老子對于壓迫者的熾烈仇恨，對于災難深重的人民的真摯同情，對及對于壓迫人民、掠奪人民的社會(huì )政治制度必然崩潰的深刻信念——這些都是老子社會(huì )倫理學(xué)說(shuō)中的主要特點(diǎn)?！闭驹谌嗣袢罕姷牧?chǎng)上，從社會(huì )穩定與發(fā)展的角度，抨擊當政的暴君為“盜竽”，這是從老子開(kāi)始到
莊子的
道家最為可貴的重要觀(guān)點(diǎn)。在莊子外雜篇里，他提出“竊鉤者誅，竊國者侯”，這是傳統的觀(guān)點(diǎn)。事實(shí)上那些“財貨有余”的人才是貨真價(jià)實(shí)的“盜竽”，“圣人不死，大盜不止”，這是從被壓迫的
勞動(dòng)者的利益出發(fā)而發(fā)出的吶喊。從這種觀(guān)點(diǎn)中，我們也感到這說(shuō)明了老子并不是腐朽的沒(méi)落的奴隸主貴族利益的代言人，而是真切地代表了被壓迫者的愿望。
《道德經(jīng)·第五十四章》
善劍者不拔，善抱者不脫，子孫以
祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長(cháng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經(jīng)·第五十四章》翻譯及注釋
[譯文]
善于建樹(shù)的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理，那么祖祖孫孫就不會(huì )斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身，他的德性就會(huì )是真實(shí)純正的；把這個(gè)道理付諸于自家，他的德性就會(huì )是豐盈有余的；把這個(gè)道理付諸于自鄉，他的德性就會(huì )受到尊崇；把這個(gè)道理付諸于自邦，他的德性就會(huì )豐盛碩大；把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì )無(wú)限普及。所以，用自身的修身之道來(lái)觀(guān)察別身；以自家察看觀(guān)照別家；以自鄉察看觀(guān)照別鄉；以平天下之道察看觀(guān)照天下。我怎么會(huì )知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
[注釋]
1、抱：抱住、固定、牢固。
2、子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不會(huì )終止。
3、長(cháng)：尊崇。
4、邦：一本作“國”。
5、故以身觀(guān)察，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉：以自身察看觀(guān)照別人；以自家察看觀(guān)照別家；以自鄉察看觀(guān)照別鄉。
[引語(yǔ)]
本章講“道”的功用，即“德”給人們帶來(lái)的益處。本章是四十七章和五十二章的重要補充。例如，四十七章說(shuō)：“不出戶(hù)，知天下”；五十二章說(shuō)：“即得其母，以知其子；既知其子，復守其母?！币龅竭@一點(diǎn)，還要做到“塞其兌，閉其門(mén)”。那么在本章里，
老子講了修身的原則、方法和作用。他說(shuō)，修身的原則是立身處世的根基，只有鞏固修身之要基，才可以立身、為家、為鄉、為天下，這就是“道”。
老子認為這是
唯一正確的認識方式和途徑。
[評析]
本章說(shuō)到“以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下”。這一句是從一身講到天下。讀此句，使人不自覺(jué)地想起儒家經(jīng)典之一的《
大學(xué)》中所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、
治國、平天下”的所謂“八條目”。這也是從一身講到天下。
道家與儒家在修身問(wèn)題上并不相同，但也不是完全不相同。這相同之處就在于，他們都認為立身處世的根基是修身。稍后一些的
莊子也說(shuō)，“道之真，以治身，其余緒，以為國”。所謂為家為國，應該是充實(shí)自我、修持自我以后的
自然發(fā)展；而儒家則是有目的性地去執行，即一為自然的，一為自持的，這則是儒、道之間的不同點(diǎn)。
《道德經(jīng)·第五十五章》
含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據,攫
鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經(jīng)·第五十五章》翻譯及注釋
[譯文]
道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的
鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會(huì )沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“?！?，知道“?！钡慕凶觥懊鳌?。貪生縱欲就會(huì )遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過(guò)于壯盛了就會(huì )變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會(huì )很快地
死亡。
[注釋]
1、毒蟲(chóng)：指
蛇、蝎、
蜂之類(lèi)的有毒蟲(chóng)子。
2、螫：毒蟲(chóng)子用毒刺咬人。
3、據：獸類(lèi)用爪、足年攫取物品。
4、攫鳥(niǎo)：用腳爪抓取
食物的鳥(niǎo)，例如鷹隼一類(lèi)的鳥(niǎo)。
5、搏：鷹隼用爪擊物。
6、朘作：嬰孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。
7、嗄：噪音嘶啞。
8、知和曰常：常指事物運作的規律。和，指陰陽(yáng)二氣合和的狀態(tài)。
9、益生：縱欲貪生。
10、祥：這里指妖祥、不祥的意思。
11、強：逞強、強暴。
12、壯：強壯。
[引語(yǔ)]
本章講處世哲學(xué)，即“德”在人身上的具體體現。前半部分用的是形象的比喻，后半部分講的是抽象的道理，
老子用赤子來(lái)比喻具有深厚修養境界的人，能返回到嬰兒般的純真柔和?！熬痢笔切稳菥癯鋵?shí)飽滿(mǎn)的狀態(tài)，“和之至”是形容心靈凝聚和諧的狀態(tài)，
老子主張用這樣的辦法就能防止外界的各種傷害和免遭不幸。如果縱欲貪生，使氣逞強，就會(huì )遭殃，危害自己，也危害別人。
[評析]
在本章里，
老子用夸張的手法這樣寫(xiě)道：把“德”蘊含在自己的身心里，而且積蓄得十分深厚，就像無(wú)知無(wú)欲的赤子，毒蟲(chóng)、猛獸、惡禽都不會(huì )去傷害他，同時(shí)他也不會(huì )去傷害禽獸蟲(chóng)豸，所以不會(huì )招引獸禽的傷害。他形象地說(shuō)嬰兒的生殖器勃起和大聲哭喊，這是他精力旺盛和保持平和之氣的緣故。他講赤子的特點(diǎn)是柔弱不爭和精力未散，其核心還是“和”。車(chē)載說(shuō)，老子書(shū)談到“和”字，有三處應予重視，一為“和其光”，一為“沖氣以為和”，一為“終日號而不嗄，和之至也”。它以“和光”與“沖氣”與“嬰兒”來(lái)說(shuō)明“和”，都是在談統一，都是在談“混成”的狀態(tài)?！昂凸狻本汀皬蜌w其明”說(shuō)，當光射到了物件的時(shí)候，有射到的一面與射不到的另一面，“和其光”是把兩者統一起來(lái)，回復到“明”的“混成”的狀態(tài)?！皼_氣”是萬(wàn)物的開(kāi)端，萬(wàn)物含有負陰、抱陽(yáng)的兩方面，兩者經(jīng)常是統一的，表現出用之不盈無(wú)所不入的作用。嬰兒是人的開(kāi)端，
少年、
壯年、
老年都以之為起點(diǎn)，但嬰兒渾沌無(wú)知，與天地之和合而為一?！昂汀彼硎镜慕y一，包含著(zhù)對立在內，是有永恒性的，所以說(shuō)“知和曰?！?。（《論老子》，第69頁(yè)）老子承認“萬(wàn)物并作”的世界的多樣性和普遍存在的
矛盾，對社會(huì )上存在的占有、掠奪、欺詐、征戰的狀況極為
悲憤，把統一看成他所要追求、所要恢復的事物的常態(tài)。
《道德經(jīng)·第五十六章》
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
《道德經(jīng)·第五十六章》翻譯及注釋
[譯文]
聰明的智者不多說(shuō)話(huà)，而到處說(shuō)長(cháng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門(mén)徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。
[注釋]
1、知者不言，言者不知：此句是說(shuō)，知道的人不說(shuō)，愛(ài)說(shuō)的人不知道。另一種解釋是，聰明的人不多說(shuō)話(huà)，到處說(shuō)長(cháng)論短的人不聰明。還有一種解釋是，得“道”的人不強施號令，一切順乎
自然；強施號令的人卻沒(méi)有得“道”。此處采用第二種解釋。
2、塞其兌，閉其門(mén)：塞堵嗜欲的孔竅，關(guān)閉起嗜欲的門(mén)徑。
3、挫其銳，解其紛：和其光，同其塵：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。
4、玄同：玄妙齊同，此處也是指“道”。
5、不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說(shuō)“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。
[引語(yǔ)]
四十二章和前一章講的都是“和”，這一章接續前章，重點(diǎn)講的也是“和”。四十二章說(shuō)“沖氣以為和”，是講事物
矛盾著(zhù)的雙方，經(jīng)過(guò)斗爭而達到和諧與統一。前一章講的“知和曰?！?，即以和為事物的常態(tài)。本章講怎樣可以保持常態(tài)的和。這三章之間層層深入，邏輯性極強，向人講述了“和”的最高道德境界。不過(guò)這一章文字蘊含很深，這就不僅僅是指執政之人，而且也包括世間人們處事為人的
人生哲理。他要求人們要加強自我修養，排除私欲，不露鋒芒，超脫紛爭，混同塵世，不分親疏、利害、貴賤，以開(kāi)豁的心胸與無(wú)所偏的心境去對待一切人和物。如此，天下便可以大治了。
[評析]
在
老子看來(lái)，得“道”的
圣人，即修養成理想人格的人，能夠“挫銳”、“解紛”、“和光”、“同塵”，這就達到了“玄同”的最高境界。對此，車(chē)載評論說(shuō)：“銳、紛、光、塵就對立說(shuō)，挫銳、解紛、和光，同塵就統一說(shuō)。尖銳的東西是容易斷折不能長(cháng)保的，把尖銳的東西磨去了，可以避免斷折的危險。各人從片面的觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，
堅持著(zhù)自己的意見(jiàn)，以排斥別人的意見(jiàn)，因而是非紛紜，無(wú)所適從，解紛的辦法，在于要大家從全面來(lái)看問(wèn)題，放棄了片面的意見(jiàn)。凡是陽(yáng)光照射到的地方，必然有照射不到的陰暗的一面存在，只看到了照射著(zhù)的一面，忽略了照射不著(zhù)的另一面，是不算真正懂得光的道理的，只有把'負陰’、'抱陽(yáng)’的兩面情況都統一地加以掌握了，然后才能懂得'用其光，復歸其明’的道理。宇宙間到處充滿(mǎn)著(zhù)灰塵，人世間紛繁復雜的情況也是如此，超脫塵世的想法與做法是不現實(shí)的，眾人皆濁我獨清的想法與做法是行不通的，這些都是只懂得對立一面的道理，不懂得統一一面的道理。只有化除成見(jiàn)、沒(méi)有私心的人，才能對于好的方面，不加阻礙地讓它盡量發(fā)揮作用，對不好的方面，也能因勢利導，善于幫助它發(fā)揮應有的作用，'同其塵’，是對立的統一道理的較高運用?！保ā墩?a target="_blank" >老子》，第48面）
《道德經(jīng)·第五十七章》
以正
治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，
國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故
圣人云："我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。"
《道德經(jīng)·第五十七章》翻譯及注釋
[譯文]
以無(wú)為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于
貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪
風(fēng)怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō)，我無(wú)為，人民就自我化育；我好靜，人民就
自然富足；我無(wú)欲，而人民就自然淳樸。
[注釋]
1、正：此處指無(wú)為、清靜之道。
2、奇：奇巧、詭秘。
3、取天下：治理天下。
4、以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話(huà)為根據。
5、忌諱：禁忌、避諱。
6、人：一本作“民”，一本作“朝”。
7、利器：銳利的武器。
8、人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意為人們的伎巧很多。
9、奇物：邪事、奇事。
10、我無(wú)為，而民自化：自化，自我化育。我無(wú)為而人民就自然順化了。
[引語(yǔ)]
在二章、五章和十章里，
老子已將天道自然的思想，推之于人道，提出了“無(wú)為而治”的思想。在本章里，
老子以“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多
智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有”反證應以“無(wú)事取天下”，皆末托“圣人”之言，長(cháng)言無(wú)為之治，章法井然。
老子生活的時(shí)代，社會(huì )動(dòng)亂不安，嚴峻的現實(shí)使他感到統治者依仗權勢、武力、肆意橫行，為所欲為，造成天下“民彌貧”、“國有滋昏”、“盜賊多有”的混亂局面。所以老子提出了“無(wú)為”、“無(wú)靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”的治國方案。他的政治主張在當時(shí)不可能被執政者所接受，也絕對沒(méi)有實(shí)現的可能性?？傊?，這一章是他對“無(wú)為”的社會(huì )政治觀(guān)點(diǎn)的概括，充滿(mǎn)了脫離實(shí)際的幻想成分。但這對于頭腦清醒的統治者為政治民，是會(huì )有益處的。
[評析]
先說(shuō)“以奇用兵”?！?a target="_blank" >道德經(jīng)》不是
兵書(shū)，但其中不排除有關(guān)于軍事方面的內容，這是我們在前面章節里已經(jīng)說(shuō)到的問(wèn)題。例如本章講“以奇用兵”，實(shí)際上講的是軍事問(wèn)題。在老子的觀(guān)念中，用兵是一種詭秘、奇詐的行為，因而在用兵時(shí)就要注意想奇法、設奇計、出奇謀，只有這樣才能做到出奇制勝。這表明，老子的用兵之計與治國安邦有截然的區別，即用兵要奇，治國要正?！耙云嬗帽睂?shí)際就是要變化莫測、神出鬼沒(méi)。
戰爭是一種不正常的現象，是國家政治無(wú)法正常運軌時(shí)不得已而采取的下策。老子反對
戰爭，但
戰爭卻不可避免。因此，老子在《
道德經(jīng)》里就不能不提出自己的見(jiàn)解。這個(gè)“以奇用兵”之計，不是為昏君、
暴君出謀劃策，而是為弱者、為正義之師設想的。
再說(shuō)第二層意思。老子說(shuō)“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！边@是老子對國計民生的具體思考。胡寄窗寫(xiě)道：“老子把工藝技巧認定為社會(huì )禍亂的原因，他們要求廢除工藝技巧，甚至認為盜賊之產(chǎn)生也是由于工藝技巧的關(guān)系”，“可見(jiàn)他們對工藝技巧的深?lèi)和唇^。堅決反對工藝技巧是
道家經(jīng)濟思想的特點(diǎn)。初期儒家并不根本反對工藝之事，只不贊成儒者從事工藝，甚至有時(shí)還承認工藝的重要作用。墨家之推重工藝自不必說(shuō)。戰國后期的儒法各學(xué)派，雖鄙視工藝，但尚肯定工藝之社會(huì )作用。只有道家才錯誤地把工藝看作是社會(huì )禍亂的根源?！薄袄献臃磳に嚰记傻倪@一觀(guān)點(diǎn)，非常奇特，與戰國各學(xué)派以及戰國以后各封建時(shí)期的思想都迥然不同。這一觀(guān)點(diǎn)本身不僅是消極落后，而且是反動(dòng)的?！保ā吨袊?jīng)濟思想史》上，第211頁(yè)）這種分析雖有其道理，但我們感到還有一些問(wèn)題需要再作分辨。老子重視“無(wú)為”，重視“質(zhì)樸”，重視“
勤儉”，他反對工商的觀(guān)點(diǎn)有其指導思想的原因，也有其他方面的原因?？陀^(guān)地講，老子并不是籠統地、絕對地反對工商，他主要反對的是統治者借工商積斂財貨，過(guò)奢侈豪華、醉生夢(mèng)死的荒淫生活，并不反對老百姓求富，因為在本章中，老子說(shuō)“我無(wú)事，而民自富”。這是很重要的一個(gè)證據?；\統地講老子反對工商業(yè)的發(fā)展，恐怕還要再找一些論據。
《道德經(jīng)·第五十八章》
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無(wú)正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以
圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
《道德經(jīng)·第五十八章》翻譯及注釋
[譯文]
政治寬厚
清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們并沒(méi)有確定的標準。正忽然轉變?yōu)樾暗?，善忽然轉變?yōu)閻旱?，人們的迷惑，由?lái)已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
[注釋]
1、悶悶：昏昏昧昧的狀態(tài)，有寬厚的意思。
2、淳淳：一本作“沌沌”，淳樸厚道的意思。
3、察察：嚴厲、苛刻。
4、缺缺：狡黠、抱怨、不滿(mǎn)足之意。
5、其無(wú)正也：正，標準、確定；其，指福、禍變換。此句意為：它們并沒(méi)有確定的標準。
6、正復為奇，善復為妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，
善良；妖，邪惡。這句話(huà)意為：正的變?yōu)樾暗?，善的變成惡的?div style="height:15px;">
7、人之迷，其日固久：人的迷惑于禍、福之門(mén)，而不知其循環(huán)相生之理者，其為時(shí)日必已久矣。（嚴靈峰釋語(yǔ)）
8、方而不割：方正而不割傷人。
9、廉而不劌：廉，銳利；劌，割傷。此句意為：銳利而不傷害人。
10、直而不肆：直率而不放肆。
11、光而不耀：光亮而不刺眼。
[引語(yǔ)]
前面幾章論述“德”在政治、社會(huì )、
人生方面的體現，本章講的是政治、社會(huì )、
人生方面的辯證法。本章里提到“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，對于此句將在本章評析中詳細論及。對于此章的研究，有的學(xué)者認為各段落之間的文義不一致，不連貫，可能有錯簡(jiǎn)的情況。我們這里仍依據原文引述，未做文字方面的調整。
[評析]
老子在本章里提出的“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”一句，自古及今是極為著(zhù)名的哲學(xué)命題，往往被學(xué)者們征引來(lái)用以說(shuō)明
老子的辯證法思想。馮友蘭在分析此句時(shí)這樣說(shuō)：“
老子哲學(xué)中的辯證法思想是春秋戰國時(shí)期社會(huì )的劇烈的變革在人們思想中的反映。在中國哲學(xué)史中，從《
周易》以降，即有辯證法的思想，但用一般的規律的形式把它表達出來(lái)，這還是老子的貢獻。但是，老子還沒(méi)有把客觀(guān)辯證法作為
自然界和社會(huì )中的最一般的規律提出來(lái)。除此之外，老子的辯證法思想還有很多嚴重的缺點(diǎn)，對形而上學(xué)思想作了很大的讓步。第一，老子雖然認識到宇宙間的事物都在運動(dòng)變化之中，但是認為這些運動(dòng)變化，基本上是循環(huán)的，不是上升和前進(jìn)的過(guò)程。它所謂'周行’，就有循環(huán)的意義。第二，關(guān)于運動(dòng)和靜止，是哲學(xué)中重要問(wèn)題，'動(dòng)’與'靜’也是中國哲學(xué)中的重要范疇。老子承認事物經(jīng)常在變化之中，但是他也說(shuō)，'萬(wàn)物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜’（十六章）。萬(wàn)物的'根’是道，'歸根曰靜’。他認為'道’也有其'靜’的一方面；而且專(zhuān)就這一句話(huà)說(shuō)，'靜’又是主要的。因此，他在實(shí)踐中特別強調清靜無(wú)為，認為'重為輕根，靜為躁君’（二十六章），'牝常以靜勝牡，以靜為下’（六十一章），實(shí)際上表示對事物變化運動(dòng)的厭棄。第三，對立面必須在一定的條件下，才互相轉化，不具備一定的條件，是不能轉化的。禍可以轉化為福，福也可以轉化為禍，但都是在一定的條件下才是如此，例如主觀(guān)的努力或不努力等，都是條件。照老子所講的，好像不必有主觀(guān)的努力，禍自動(dòng)也可以轉化為福；雖然有主觀(guān)的努力，福也必然轉化為禍。這是不合事實(shí)的。老子的這種思想，也是沒(méi)落奴隸主階級的意識的表現。他們失去了過(guò)去的一切，自以為是處在禍中，但又無(wú)力反抗，只希望它自動(dòng)地會(huì )轉化為福。老子認為對立面既然互相轉化，因此就很難確定那一方面是正，那一方面是負。這樣的'其無(wú)正’的思想，就對相對主義開(kāi)了一個(gè)大門(mén)。后來(lái)
莊子即由此落入相對主義?！保ā吨袊軐W(xué)史新編》第272頁(yè)）老子的辯證法思想是非常重要的，馮友蘭先生的批評十分中肯，指出了其中的要害問(wèn)題，但我們的看法又與馮先生略有不同。我們感到，老子的辯證法已經(jīng)具備了
矛盾對立統一的規律的性質(zhì)，相反的東西可以相成，同時(shí)，他又知道相反的東西可以互相轉化，這種觀(guān)察事物、認識的事物辯證方法，是老子哲學(xué)上的最大貢獻。
《道德經(jīng)·第五十九章》
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長(cháng)久；是謂深根固柢，長(cháng)生久視之道。
《道德經(jīng)·第五十九章》翻譯及注釋
譯文
治理百姓和養護身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒(méi)有什么不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量；具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔負治理
國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長(cháng)久維持。國運長(cháng)久，就叫做根深祗固，符合長(cháng)久維持之道。
注釋
1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指
自然。此句意為保養天賦。
2、嗇：愛(ài)惜、保養。
3、早服：早為準備。
4、重積德：不斷地積德。
5、有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。
6、長(cháng)生久視：長(cháng)久地維持、長(cháng)久存在。
《道德經(jīng)·第六十章》
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不傷人，非其神不傷人。
圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經(jīng)·第六十章》翻譯及注釋
譯文
治理大國，好像煎烹小
魚(yú)。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會(huì )傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
注釋
1、小鮮：小魚(yú)。
2、蒞：臨。
3、其鬼不神：鬼不起作用。
4、非：不唯、不僅。
5、兩不相傷：鬼神和圣人不侵越人。
6、故德交歸焉：讓人民享受德的恩澤。
《道德經(jīng)·第六十一章》
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經(jīng)·第六十一章》翻譯及注釋
譯文
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓?zhuān)涂梢匀〉眯男湃魏鸵蕾?lài)；小國對大國謙下忍讓?zhuān)涂梢砸?jiàn)容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見(jiàn)容于大國。大國不要過(guò)分想統治小國，小國不要過(guò)分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
注釋
1、邦：一本作國。
2、天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，會(huì )集、會(huì )總。
3、或下而?。合?，謙下；取，借為聚。
4、兼畜人：把人聚在一起加以養護。
《道德經(jīng)·第六十二章》
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟
馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經(jīng)·第六十二章》翻譯及注釋
譯文
“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，
善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。美好的言辭可以換來(lái)別人對你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟
馬在后的獻禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿(mǎn)足；犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個(gè)，天下人才如此珍視“道”。
注釋
1、奧：一說(shuō)為深的意思，不被人看見(jiàn)的地方；另一說(shuō)是藏，含有庇蔭之意。其實(shí)兩說(shuō)比較接近，不必僅執其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來(lái)別人對你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的行為，可以見(jiàn)重于人。
5、三公：太師、太傅、太保。
6、拱壁以先駟
馬：拱壁，指雙手捧著(zhù)貴重的玉；駟
馬，四匹馬駕的車(chē)。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。
7、坐進(jìn)此道：獻上清靜無(wú)為的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過(guò)。
《道德經(jīng)·第六十三章》
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以
圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
《道德經(jīng)·第六十三章》翻譯及注釋
譯文
以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開(kāi)端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。
注釋
1、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味：此句意為把無(wú)為當作為，把無(wú)事當作事，把無(wú)味當作味。
2、大小多少：大生于小，多起于少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說(shuō)是，去其大，取其小，去其多，取其少。
3、報怨以德：此句當移至七十九章“必有余怨”句后，故此處不譯。
4、不為大：是說(shuō)有道的人不自以為大。
《道德經(jīng)·第六十四章》
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以
圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之
自然而不敢為。
《道德經(jīng)·第六十四章》翻譯及注釋
譯文
局面安定時(shí)容易保持和維護，事變沒(méi)有出現跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準備。合抱的大樹(shù)，生長(cháng)于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì )招致失敗，有所執著(zhù)的將會(huì )遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì )招致失敗，無(wú)所執著(zhù)所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，
學(xué)習別人所不
學(xué)習的，補救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì )妄加干預。
注釋
1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
2、毫末：細小的萌芽。
3、累土：堆土。
4、為者敗之，執者失之：一說(shuō)是二十九章錯簡(jiǎn)于此。
5、是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執故無(wú)失：此句仍疑為二十九章錯簡(jiǎn)于本章。
6、學(xué)：這里指辦事有錯的教訓。
7、而不敢為：此句也疑為錯簡(jiǎn)。
《道德經(jīng)·第六十五章》
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智
治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜?，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
《道德經(jīng)·第六十五章》翻譯及注釋
譯文
古代善于為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理
國家，就必然會(huì )危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然后才能極大地順乎于
自然。
注釋
1、明民：明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。
2、將以愚之：愚，敦厚、樸實(shí)，沒(méi)有巧詐之心。不是愚弄、蒙昧。此句意為使老百姓無(wú)巧詐之心，敦厚樸實(shí)、
善良忠厚。
3、智多：智，巧詐、奸詐，而非為
智慧、知識。
4、賊：傷害的意思。
5、兩者：指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！?。
6、稽式：法式、法則，一本作“楷式”。
7、與物反矣：反，通返。此句意為'德’和事物復歸于真樸。
8、大順：自然。
《道德經(jīng)·第六十六章》
江
海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以
圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以
天下樂(lè )推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經(jīng)·第六十六章》翻譯及注釋
譯文
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè )意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒(méi)有人能和他相爭。
注釋
1、百谷王：百川狹谷所歸附。
2、圣人：一本無(wú)此二字。
3、重：累、不堪重負。
《道德經(jīng)·第六十七章》
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(cháng)。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨后且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經(jīng)·第六十七章》翻譯及注釋
譯文
天下人能說(shuō)“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛(ài)；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(cháng)?，F在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結果是走向
死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰，就能夠勝利，用來(lái)守衛就能鞏固。天要援助誰(shuí)，就用柔慈來(lái)保護他。
注釋
1、我道大：道即我，我即道?！拔摇辈皇?a target="_blank" >老子用作自稱(chēng)之詞。
2、似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說(shuō)，沒(méi)有任何東西和我相似。
3、若肖，久矣其細也夫：以上這一段，有學(xué)者認為是它章錯簡(jiǎn)。
4、三寶：三件法寶，或三條原則。
5、儉：?jiǎn)?，保守，有而不盡用。
6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。
7、儉故能廣：儉嗇所以能大方。
8、器長(cháng)：器，指萬(wàn)物。萬(wàn)物的首長(cháng)。
9、且：取。
10、以戰則勝：一本作“以陣則亡”。
《道德經(jīng)·第六十八章》
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經(jīng)·第六十八章》翻譯及注釋
譯文
善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合
自然的道理。
注釋
1、善為士者：士，即武士，這里作將帥講。此句意為善作將帥的人。
2、不與：意為不爭，不正面沖突。
3、配天古之極：符合自然的道理。一說(shuō)“古”字是衍文。
《道德經(jīng)·第六十九章》
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！故侵^行無(wú)行；攘無(wú)臂；扔無(wú)敵；執無(wú)兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經(jīng)·第六十九章》翻譯及注釋
譯文
用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就叫做雖然有陣勢，卻像沒(méi)有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執握一樣。禍患再沒(méi)有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當的時(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。
注釋
1、為主：主動(dòng)進(jìn)攻，進(jìn)犯敵人。
2、為客：被動(dòng)退守，不得已而應敵。
3、行無(wú)行：行，行列，陣勢。此句意為：雖然有陣勢，卻像沒(méi)有陣勢可擺。
4、攘無(wú)臂：意為雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣。
5、扔無(wú)敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可赴。
6、執無(wú)兵：兵，兵器。意為：雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可執。
7、抗兵相若：意為兩軍相當。
8、哀：閔、慈。
《道德經(jīng)·第七十章》
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以
圣人被褐而懷玉。
《道德經(jīng)·第七十章》翻譯及注釋
譯文
我的話(huà)很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著(zhù)粗布衣服，懷里揣著(zhù)美玉。
注釋
1、言有宗：言論有一定的主旨。
2、事有君：辦事有一定的根據。一本“君”作“主”?！熬敝赣兴?。
3、無(wú)知：指別人不理解。一說(shuō)指自己無(wú)知。
4、則：法則。此處用作動(dòng)詞，意為效法。
5、被褐：被，穿著(zhù)；褐，粗布。
6、懷玉：玉，美玉，此處引伸為知識和才能?！皯延瘛币鉃閼汛е?zhù)知識和才能。
《道德經(jīng)·第七十一章》
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
《道德經(jīng)·第七十一章》翻譯及注釋
譯文
知道自己還有所不知，這是很
高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)。正因為他把缺點(diǎn)當作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。
注釋
1、知不知：注解家們一般對此句有兩種解釋。一說(shuō)知道卻不自以為知道，一說(shuō)知道自己有所不知。
2、尚矣：“尚”通“上”。
3、不知知：不知道卻自以為知道。
4、病?。翰?，毛病、缺點(diǎn)。把病當作病。
《道德經(jīng)·第七十二章》
民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以
圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
《道德經(jīng)·第七十二章》翻譯及注釋
譯文
當人民不畏懼統治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見(jiàn)、自貴）而保持前者（自知、自愛(ài)）。
注釋
1、民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統治者的高壓政策。
2、大威至：這個(gè)威是指人民的反抗斗爭。
3、無(wú)狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無(wú)狎，即不要逼迫的意思。
4、無(wú)厭：厭指壓迫、阻塞的意思。
5、不厭：這個(gè)厭指人民對統治者的厭惡、反抗斗爭。
6、不自見(jiàn)：不自我表現，不自我顯示。
7、自愛(ài)不自貴：指圣人但求自愛(ài)而不求自顯高貴。
8、去彼取此：指舍去“自見(jiàn)”、“自貴”，而取“自知”、“自愛(ài)”。
《道德經(jīng)·第七十三章》
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
《道德經(jīng)·第七十三章》翻譯及注釋
譯文
勇于堅強就會(huì )死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？有道的
圣人也難以解說(shuō)明白。
自然的規律是，不斗爭而善于取勝；不言語(yǔ)而善于應承；不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。
注釋
1、勇于敢則殺，勇于不敢則活：敢，勇敢、堅強；不敢，柔弱、軟弱。此句意為勇于堅強就會(huì )死，勇于柔弱就可以活命。
2、或利或害：勇于柔弱則利，勇于堅強則害。
3、是以圣人猶難之：此句已見(jiàn)于六十三章。
4、天之道：指自然的規律。
5、繟然：安然、坦然。
6、天網(wǎng)恢恢：天網(wǎng)指自然的范圍；恢恢，廣大、寬廣無(wú)邊。
7、疏而不失：雖然寬疏但并不漏失。
《道德經(jīng)·第七十四章》
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
《道德經(jīng)·第七十四章》翻譯及注釋
譯文
人民不畏懼
死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話(huà)，對于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專(zhuān)管殺人的人去執行殺人的任務(wù)，代替專(zhuān)管殺人的人去殺人，就如同代替
高明的木匠去砍木頭，那代替
高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
注釋
1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
2、執：拘押。
3、司殺者：指專(zhuān)管殺人的人。
4、代司殺者：代替專(zhuān)管殺人的人。
5、斫：砍、削。
《道德經(jīng)·第七十五章》
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢於貴生。
《道德經(jīng)·第七十五章》翻譯及注釋
譯文
人民所以遭受
饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、
喜歡有所作為，所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死，是由于統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求
生活享受的人，才比過(guò)分看重自己
生命的人
高明。
注釋
1、有為：繁苛的政治，統治者強作妄為。
2、以其上求生之厚：由于統治者奉養過(guò)于豐厚奢侈。
3、無(wú)以生為：不要使生活上的奉養過(guò)分奢侈豐厚。
4、賢：勝過(guò)的、超過(guò)的意思。
5、貴生：厚養生命。
《道德經(jīng)·第七十六章》
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
《道德經(jīng)·第七十六章》翻譯及注釋
譯文
人活著(zhù)的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(cháng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于
死亡的一類(lèi)，柔弱的東西屬于生長(cháng)的一類(lèi)。因此，用兵逞強就會(huì )遭到滅亡，樹(shù)木強大了就會(huì )遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
注釋
1、柔弱：指人活著(zhù)的時(shí)候身體是柔軟的。
2、堅強：指人死了以后身體就變成僵硬的了。
3、草木：一本在此之前有“萬(wàn)物”二字。
4、柔脆：指草木形質(zhì)的柔軟脆弱。
5、枯槁：用以形容草木的干枯。
6、死之徒：徒，類(lèi)的意思，屬于死亡的一類(lèi)。
7、生之徒：屬于生存的一類(lèi)。
8、兵強則滅，木強則折：一本作“兵強則不勝，木強則兵”。
《道德經(jīng)·第七十七章》
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以
圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
《道德經(jīng)·第七十七章》翻譯及注釋
譯文
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿(mǎn)了就把它放
松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的?？墒巧鐣?huì )的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
注釋
1、人之道：指人類(lèi)社會(huì )的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡(jiǎn)復出。此處仍予保留。
《道德經(jīng)·第七十八章》
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以
圣人云：「受?chē)?，是謂社稷主；受?chē)幌?，是為天下王?！拐匀舴础?div style="height:15px;">
遍天下再沒(méi)有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)：“承擔全國的屈辱，才能成為
