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儒、道、佛的生死觀(guān)念

儒、道、佛的生死觀(guān)念

湯一介


  生死問(wèn)題是人類(lèi)關(guān)注的終極問(wèn)題,無(wú)論哪種重要的哲學(xué)和宗教都對生死問(wèn)題有所討論。儒家、道家和中國化的佛教禪宗在生死觀(guān)上都對中國人有著(zhù)深深的影響。雖然它們對生死問(wèn)題的看法不同,但卻都反映中國文化的特點(diǎn)。

  1.儒家的生死觀(guān):道德超越,天人合一,苦在德業(yè)之未能竟。

  儒家生死觀(guān)的基本觀(guān)點(diǎn)是“死生由命,富貴在天”,因此,它重視的是生前,而非死后,孔子說(shuō):“未知生,焉知死?!鄙鷷r(shí)應盡自己的責任,以努力追求實(shí)現“天下有道”的和諧社會(huì )的理想。人雖是生活在現實(shí)社會(huì )中的有限之個(gè)體,但卻能通過(guò)道德學(xué)問(wèn)之修養(修道進(jìn)德)而超越有限之自我,以體現“天道”之流行,“天行健,君子以自強不息”。孟子說(shuō):“存其心,養其性,所以事天,夭壽不貳,修身以俟之,所以立命?!币粋€(gè)人如果能保存自己的本心,修養自己的善性,以實(shí)現天道的要求,短命和長(cháng)壽都無(wú)所謂,但一定要修養自己的道德與學(xué)問(wèn),這樣就是安身立命了,就可以達到“天人合一”的境界。這種“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此,儒家認為,雖然人的生命有限,但其精神可以超越有限以達到永存而不朽,所以有所謂“三不朽”之說(shuō):“太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽?!泵鞒娜逭吡_倫有言:“生必有死,圣賢無(wú)異于眾人。死而不亡,與天地并久,日月并明,其惟圣賢乎!”圣賢不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和學(xué)問(wèn)上為社會(huì )有所建樹(shù),雖死,其精神可“與天地并久,日月并明”。這種不朽只是精神上的,它只有社會(huì )、道德上的意義,而和自己個(gè)體的生死沒(méi)有直接聯(lián)系。宋代張載《西銘》的最后兩句說(shuō):“存,吾順世;沒(méi),吾寧也?!比嘶钪?zhù)的時(shí)候應努力盡自己的社會(huì )責任,那么當他離開(kāi)人世的時(shí)候是安寧的、問(wèn)心無(wú)愧的。

  由此看來(lái),儒家并不以死為苦,那么儒家的學(xué)者有沒(méi)有痛苦呢?照儒家看,從個(gè)人說(shuō),如果“德之未修,學(xué)之未講”是個(gè)人的痛苦,而更大的痛苦是來(lái)自其社會(huì )理想之未能實(shí)現,南宋的文學(xué)家陸游在他臨終前寫(xiě)了一首詩(shī)留給他的兒子:“死去元知萬(wàn)事空,但悲不見(jiàn)九州同。王師北定中原日,家祭無(wú)忘告乃翁?!标懹卧谒狼暗耐纯嗖皇菫槠鋵⑺?,而是沒(méi)有能看到宋王朝的統一。南宋末還有一位儒者文天祥,在他臨刑時(shí)的衣帶上寫(xiě)著(zhù):“孔曰成仁,孟曰取義,唯其盡義,所以至仁,讀圣賢書(shū),所學(xué)何事,而今而何,庶幾無(wú)愧?!蔽奶煜橐曀廊鐨w,因為他以踐履孔孟的“殺身成仁”、“舍生取義”的道德理想而無(wú)愧于天地之間。因此,對于儒家說(shuō),痛苦不在于如何死,而在于是否能作到“成仁”、“取義”。在儒家的生死觀(guān)念中,所感到痛苦的是“苦在德業(yè)之未能竟”。

  2.道家的生死觀(guān):順應自然,與道同體,苦在自然之未能順。

  道家生死觀(guān)的基本觀(guān)念是“生死氣化,順應自然”。照道家看,生和死無(wú)非都是一種自然現象。老子討論生死問(wèn)題的言論較少,他認為如果人不太重視自己的生命,反而可以較好保存自己,這和他所主張的“無(wú)為”、“寡欲”思想相關(guān)聯(lián)。他還說(shuō):“死而不亡者壽”,王弼注說(shuō):“身沒(méi)而道猶存?!闭绽献涌?,“道”是超越的永恒存在,而人的身體的存在是暫時(shí)的,如果人能順應自然而同于道,那么得道的人就可以超越有限而達到與道同體的境界,所以老子說(shuō):“從事于道者,同于道?!薄巴诘馈奔词恰芭c道同體”,它是一種極高的人生境界,是對世俗的超越與升華。莊子討論生死問(wèn)題比較多,在《大宗師》中說(shuō):“夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃所以善吾死也?!鄙?、老、死都是自然而然的,死不過(guò)是安息。進(jìn)而莊子認為生死無(wú)非是氣之聚與散,所以《知北游》中說(shuō):“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死,若死生為徒,吾又何患?”如果死和生是相連屬的,我對之有什么憂(yōu)患呢?《至樂(lè )》載,莊子妻死,惠子往吊,見(jiàn)莊子“箕踞鼓盆而歌”,惠子不以為然,但莊子認為生死就像春夏秋冬四時(shí)運行一樣,所以“生之來(lái)也不可卻,其去不能止”(《天運》)。西晉的玄學(xué)家郭象對莊子的生死觀(guān)有一重要的解釋?zhuān)f(shuō)“夫死生之變,猶春秋冬夏四時(shí)行耳,故生死之狀雖異,其于各安所遇一也。今生者方自謂生為生,而死者方自謂生者為死,則無(wú)生矣。生者方自謂死為死,而死者方自謂死為生,則無(wú)死矣?!边@就是說(shuō),生和死只有相對意義,只是事物存在的不同狀態(tài),對“生”說(shuō)“生”是“生”,但對“死”說(shuō)“生”是“死”,對于“生”說(shuō)“死”是“死”,但對于“死”說(shuō)“死”是“生”。因此,說(shuō)“生”、說(shuō)“死”只是從不同的立場(chǎng)上所持的不同看法,故應“生時(shí)安生,死時(shí)安死”,這樣就可以在順應自然中得到超生死,而與道同體了。

  那么道家在生死問(wèn)題上以什么為苦呢?照道家看,以不能順其自然為苦。在《應帝王》中有一個(gè)故事:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善,儵與忽謀報渾沌之德,曰:人皆有七竅,以視聽(tīng)食息,此獨無(wú)有,嘗試鑿之。日鑿一竅,七日而渾沌死?!边@個(gè)故事說(shuō)明,一切應順應自然,不可強求,雖出于好心,但破壞了其自然本性,則反受其害,這是莊子的憂(yōu)慮。照莊子看,人往往喜歡追求那些外在的東西,從而“苦心勞形,以危其真”,這樣就會(huì )遠離“道”,而陷入痛苦之中,故“苦在自然之未能順”。

  3.禪宗的生死觀(guān):明心見(jiàn)性,見(jiàn)性成佛,苦在無(wú)明之未能除。

  佛教認為,人世間是一大苦海,人生有不能逃避的“八苦”,即生、老、病、死、愛(ài)離別、怨憎會(huì )、求不得、五蘊聚。人之所以不能逃避這種種苦難,是由于“無(wú)名”(不覺(jué)悟)引起的。佛教的教義就是教人如何脫離苦海。要脫離苦海就要照佛教的一套來(lái)修行,出家和坐禪等等都是不可少的。佛教傳入中國,經(jīng)過(guò)五、六百年,在中國形成了與中國傳統文化相結合的若干個(gè)宗派,其中以禪宗影響最大。

  禪宗的真正締造者是唐朝的和尚慧能,這個(gè)佛教宗派以“明心見(jiàn)性”、“見(jiàn)性成佛”為其生死觀(guān)的基本觀(guān)念?;勰苷J為,佛性就是人的本心(或本性),明了人之本心,即洞見(jiàn)佛性,“汝等諸人,各信自心是佛,此心即是佛心”?!胺鹦浴笔鞘裁??照慧能看,佛性就是每個(gè)人的內在生命本體。如果一個(gè)人能夠自覺(jué)地把握其生命的內在本體,那么他就達到了超越生死的成佛的境界。用什么方法達到這種超越生死成佛的境界呢?禪宗立了一直接簡(jiǎn)單的修行法門(mén),它把這門(mén)法叫作“以無(wú)念為宗”,即以“無(wú)念”為其教門(mén)的宗旨。所謂“無(wú)念”,并不是“百物不思,念盡除卻”,不是對任何事物都不想,而是在接觸事物時(shí)心不受外境的任何影響,“不于境上生心”。因此,人并不需要離開(kāi)現實(shí)生活,也不需要坐禪、讀經(jīng)、拜佛等等形式的東西,在日常生活中照樣可以達到超越生死的成佛境界,“挑水砍柴無(wú)非妙道”。這種達到超越生死成佛境界,全在自己一念之悟,“自性迷,佛即眾生;自性悟,眾生即佛”?!拔颉敝皇且凰查g的事,這叫“頓悟”,瞬息間克服“無(wú)明”(對佛理的盲無(wú)所知)而達到永恒的超生死的境界,這就是禪宗所追求的“成佛”境界。

  中國的禪宗雖不否認在人生中有“生、老、病、死”等等之苦,但是只要自己不以這些“苦”為“苦”,那就超越了“苦”,而“苦?!币簿妥兂闪恕皹O樂(lè )世界”,這全在自己覺(jué)悟還是不覺(jué)悟。因此,人應該自自然然的生活,“春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪,若無(wú)閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節”。一切聽(tīng)任自然,無(wú)執無(wú)著(zhù),便“日日是好日”,“夜夜是良宵”。超生死得佛道,并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活,如有此覺(jué)悟,內在的平常心即成為超脫生死的道心。所以照禪宗看,人的痛苦是在于他的不覺(jué)悟(無(wú)明),苦在于無(wú)明之未能除,只要人克服其迷悟,就無(wú)所謂“苦”了。

  總觀(guān)中國的儒道佛對生死問(wèn)題的看法雖不相同,但是否其中也有共同點(diǎn)?照我看,儒道佛都不以生死為苦,而以其追求的目標未能達到為“苦”。儒家以“德之不修,學(xué)之不講”為“苦”,即以不能實(shí)現其道德理想為“苦”;道家以“苦心勞形,以危其真”為“苦”,即以不能順應自然為“苦”;禪宗以“于外著(zhù)境,自性不明”為“苦”,即以執著(zhù)外在的東西,而不能除去無(wú)明為苦。

  今天在現代化的社會(huì )中,科學(xué)技術(shù)有了空前的發(fā)展,把人作為自然人看,對人的生和死都可以或者大體可以作出科學(xué)的解釋?zhuān)藗兊纳烙^(guān)仍然是個(gè)大問(wèn)題,因為它不僅是個(gè)科學(xué)問(wèn)題,而且也是個(gè)人生態(tài)度和價(jià)值觀(guān)念的問(wèn)題。由于人們的生活態(tài)度、價(jià)值觀(guān)念和社會(huì )理想的不同,因此會(huì )形成不同的生死觀(guān),這大概是無(wú)可置疑的。因此,我們把中國古代儒道釋對生死問(wèn)題的不同看法作為一種理論問(wèn)題來(lái)討論,這大概和其他理論問(wèn)題同樣有著(zhù)重要的意義。

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