習慣了《逍遙游》，我們知道，莊子的鋪陳全為我們自己在其中看到自己。日夜煩擾著(zhù)的我的究竟起自何處，這是上一講中，莊子留給我們的話(huà)頭。
我們應該還記得，莊子《齊物論》開(kāi)篇中遺留的問(wèn)題：吾喪我。接下來(lái)，莊子終于領(lǐng)我們去看這個(gè)我了。
可行己信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。
討論這個(gè)話(huà)題，不得不借由“彼我”開(kāi)場(chǎng)，彼者客，我者主。名實(shí)辯術(shù)的討論自然離不開(kāi)對此的交待：他們說(shuō)“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”。意思是說(shuō)，彼和我是一對相互依存的概念，沒(méi)有了彼，也就沒(méi)有我。沒(méi)有了我，也就沒(méi)有了行為的主體。莊子評價(jià)說(shuō)，這話(huà)算是靠近了，但仍不夠深入。因為他沒(méi)有說(shuō)清楚“我”的背后究竟是什么！“而不知其所為使?！?/span>在“我”的背后，“若有”著(zhù)一個(gè)“真宰”的！他沒(méi)有具象，但可行己信，看不見(jiàn)他的形，卻能夠體會(huì )到他的情?！捌渌鶠槭埂?，即掌控和支配著(zhù)這一切。這個(gè)掌控者，并非是所謂的“我”。表面上，所有的問(wèn)題，似乎都來(lái)自我，舍我則無(wú)，其實(shí)，我也未必能夠掌控。我仍然處于各種限制中的。在貌似主動(dòng)的我的“取”的背后，隱藏著(zhù)一個(gè)看不到實(shí)體的“真宰”。真正的掌控者。朕，在甲骨文中就已經(jīng)有了。從舟。在《周禮.考工記》中，函人制甲，重視甲葉之間的縫隙，叫“朕”?？梢?jiàn)朕與縫隙有關(guān)，因此，段玉裁解字認為，朕最早應該是指舟木的縫隙。而縫隙，則是占卜中所要觀(guān)察天意的征兆。在莊子時(shí)代，朕已經(jīng)很明確是征兆了，是天意的表達。等到了秦始皇，則自稱(chēng)為朕，那時(shí)，朕已經(jīng)是獨有的名詞，指示唯一天選的我。而這里莊子說(shuō)，“特不得其朕”以指明無(wú)法感知人的一切“取”后面的“使”，即這個(gè)控制者，是因為人們不得其朕，接收不到或者沒(méi)有看到那個(gè)征象。真宰雖然無(wú)形，但在人的行為中會(huì )體現出來(lái)，在人的心中也可以覺(jué)察，因此有信。情，從心從青。儒家早期解為人內心的欲望（《禮記》）。后期則解釋為“性之質(zhì)”（《荀子.正名》）?？傊?，它是起源于內心的感知，是人與萬(wàn)物以及萬(wàn)物之間普遍存在著(zhù)的聯(lián)系。真宰對于人來(lái)講，是可以從內心中，感應到的，因此有情，但其無(wú)形，不同于其他外物。
為了說(shuō)明這一點(diǎn)，莊子特意安排以人體為例，幫人覺(jué)察。
“吾誰(shuí)與為親？”對于構成人體（吾）的百骸、九竅、六臟，這個(gè)吾和誰(shuí)關(guān)系更為密切？注意，他沒(méi)有用“我”，而選擇“吾”。是那個(gè)可以和“我”分離的“吾”?！拔釂饰摇钡?quot;吾”。“汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？”和所有它們都關(guān)系一樣嗎？還是與某一個(gè)有秘密的聯(lián)系？“如是皆有為臣妾乎？”吾和他們的關(guān)系是君王與臣妾的關(guān)系嗎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？假如，他們都是臣妾，那么它們之間就無(wú)法相互統屬，相互驅動(dòng)。那么它們之間是輪流扮演著(zhù)君臣嗎？因著(zhù)這些疑問(wèn)，也因著(zhù)這些矛盾，我們感覺(jué)到，連同吾在內都做不得這個(gè)主。于是反問(wèn)：所以還是存在著(zhù)一個(gè)吾之上的真宰吧？！
對于他，你知或不知，你接受或者不接受，你認同或者不認同，對于真宰，都無(wú)損，也無(wú)益其真。他的存在不依賴(lài)于你。這段卮言，領(lǐng)出“真宰”，此方為天籟之正解。人籟、地籟之所由出也。話(huà)說(shuō)到此，莊子仍需進(jìn)一步應之于人。
一受其成形，不忘以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
人謂之不死，奚益？
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！
人之生也，固若是芒乎？
其我獨芒，而人亦有不芒者乎？——莊子《齊物論》
在這里莊子極力刻畫(huà)的人生之芒。與起始的“日以心斗”的芒，相互呼應。生命一旦產(chǎn)生，于是就走上了死亡的道路。而且如烈馬奔向懸崖，關(guān)鍵是明明知道，卻無(wú)法阻止，莊子嘆道：不亦悲乎？
而終身役役，役者，被驅使。人被物所驅使，與之相刃相靡，除了贏(yíng)得一身苶然疲役，什么也得不到。且已迷失其中，而不知所歸。所歸指的是心靈歸處吧。莊子嘆道：可不哀乎？即使是人能夠得到長(cháng)生不老術(shù)，又能如何呢？假如上面諸般情狀未曾改變，除了使煩惱更加永無(wú)止境，還能有什么好處呢？
有部電影叫《時(shí)間規劃局》，里面時(shí)間替代了金錢(qián)，窮人每天工作換得多活一天，而富人則擁有太多的時(shí)間，永遠用之不盡。富人并未因此而快樂(lè )。電影中一個(gè)富人潛入窮人區，然后自殺前將自己剩余的時(shí)間轉給了一個(gè)窮人。生命長(cháng)度的放大，并不能使人擺脫物化的驅使，假如迷失了歸途，那么一切不過(guò)重復，還生出更加可怕的無(wú)奈。然而比這些更加可悲的是，當生命失去，而心也一同而去，這里的心，指的是原本可以察覺(jué)世界的心，渴求新知的心，創(chuàng )造未來(lái)的心，抵達覺(jué)悟的心，可隨之一起失去。莊子嘆道：可不謂大哀乎！
這里連續悲嘆，既悲嘆人生的不覺(jué)悟與充滿(mǎn)苦難，又暗示超越了生命經(jīng)驗知的獲得，才是生命的成功，即追求心靈的覺(jué)醒。人之生也，固若是芒乎？
其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
這世上還有如我一樣不困惑于這些問(wèn)題的人嗎？（芒而就此臣服，還是芒而追求覺(jué)醒？）
還存在著(zhù)那個(gè)不迷茫的人嗎？（有具備了這樣智慧的人嗎？）
