一、道家，真偽之辨，天倫之善

厘清什么是善，什么是惡，什么是良好的教養，以什么樣的方式度過(guò)自己的一生，這是每一個(gè)人所要面對的基本問(wèn)題。今天，我們就來(lái)回答這些問(wèn)題，并把它們都講清楚，只有講清楚之后，不再被各種流俗妄見(jiàn)所蒙蔽，人才能活的明明白白。

善在道家思想里，儒家思想里，法家思想里，都有著(zhù)不同的內涵。在外國文化里，則有著(zhù)和華夏文化迥然不同的善的內涵。我們從道家的善開(kāi)始講，然后講儒家的善，法家的善。

善惡到底是什么呢？簡(jiǎn)單的說(shuō)，我們可以這樣理解，怎樣做才能導向對自己更吉利的后果，這就是善。反之，導向了災禍，這樣的做法就是惡。人總是要趨吉避兇，趨福避禍的，這便是人類(lèi)產(chǎn)生善惡的根本原因。

既然有善有惡，那么就得需要一個(gè)標準，來(lái)判斷什么是善，什么是惡。在道家思想看來(lái)，這個(gè)判斷善惡的標準，就是天道，人類(lèi)只有法天則地，才能帶來(lái)最吉利的后果。天地相合，造化萬(wàn)物，那么就會(huì )賦予萬(wàn)物和人類(lèi)以天道秩序，這個(gè)天道秩序，就是天倫。

在道家看來(lái)，合于天倫的，就是善，不合于天倫的，就是惡。什么叫合于天倫呢，比如天地演化出來(lái)鳥(niǎo)，就是讓它去飛的，如果鳥(niǎo)不去飛翔，而是挖洞住在地下，那么它的行為不合于天倫，就不善。天地造化出來(lái)向日葵，就是讓它跟著(zhù)太陽(yáng)轉腦袋的，如果它不跟著(zhù)太陽(yáng)轉腦袋，那么它的行為就不合于天倫，就是不善的。

同理，天地造化出來(lái)人，也是讓人類(lèi)在天地中，像萬(wàn)物那樣，按照天道所設定的秩序，去生存繁衍。如果人的行為，不合于天倫，那么人就是不善的。比如，人生出來(lái)是個(gè)好端端的人，完整的人，非要割掉自己的某個(gè)器官，這就是不合于天倫，就是不善的。按照天倫，人生來(lái)就得繁衍后代，如果有人把不繁衍后代當成生活目的去追求，那就是不合天倫，就是不善的。

在道家思想看來(lái)，行為合于天倫的，叫純素天真之人，為善。不合天倫者，叫偽詐智巧之人，為惡。這便是道家的善惡觀(guān)，道家認為，如果有人出離違背了天道，不合于天倫，那么他們就是假人，不再是真正的人了。這是道家思想的真偽之辯。

很多人說(shuō)，道家包容，不講華夷之辨，其實(shí)道家一點(diǎn)都不包容，反而比儒家更冷更傷人。道家直接把人以天倫為善惡判準，分成了真人和假人。儒家看待不仁不義的人，只是會(huì )說(shuō)他禽獸不如，是個(gè)小人，雖然是小人，但是好歹承認這是個(gè)人，只是質(zhì)量差了點(diǎn)而已。但是道家則直接宣布，悖逆天倫者，根本就不是人。如果有人在這里面讀出來(lái)的是包容，而不是最深重的歧視和傷害，那只能說(shuō)明他的閱讀能力是很膚淺的。

莊子把這種歧視和傷害，發(fā)揚到了極致，他直接把假人稱(chēng)之為倒置之民和天戮之民。什么叫倒置之民呢，就是說(shuō)這個(gè)人，雖然有人的形狀，但是天地所賦予他的那些自然本性和精神，都喪失了。在莊子看來(lái)，這樣的人，他活著(zhù)，更像是死了，哦不，好像還不如死了，這就是倒置之民。天下為什么會(huì )出現倒置之民呢，莊子又說(shuō)了，他一定是被天懲罰了，所以才會(huì )像個(gè)行尸走肉一樣的活著(zhù)。

具體的天倫之善是什么樣的呢？老子在《道德經(jīng)》中是這樣說(shuō)的：善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結，無(wú)繩約而不可解。怎么理解這段話(huà)呢，在老子看來(lái)，人不離天，就如同一滴水生活在大海里那樣，這才是真正的純真之善。太陽(yáng)出來(lái)起床，天黑了睡覺(jué)，天地從未說(shuō)過(guò)什么是善和惡，但是人卻能自然而然的去依循它，就好像他們本來(lái)就應該這樣。

對于假人的善惡觀(guān)，老子則是這么說(shuō)的：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

水滴躍出了大海，到處在跟人講，我們水滴應該怎樣生活才能更吉利，才能更幸福，怎樣才是善，怎樣才是惡，人人都在講各種善惡。老子認為這個(gè)小水滴一定是腦子壞掉了。這就是天人相離，人道生，而天道廢。老子認為，只有天倫秩序，才是大美。而假人們所認為的，存在著(zhù)比天倫秩序對自身更吉利的更高明的秩序，則都是把水滴從海里拔出去而產(chǎn)生的惡。人倫的善，在老子看來(lái)，都是不善的，因為它不符合天倫。

天倫被人類(lèi)遺忘之后，人不能再自然而然的依循天倫而生活，他們喪失了這種能力。那接下來(lái)還要怎么生活呢，假人們就試圖發(fā)明一套新的人倫秩序，認為世界上存在一種完備的人倫秩序，這個(gè)新的標準，可以給小水滴在大海之外找到更好的大海。假人們，要以人倫，正天倫，以人倫之善惡，決天地之吉兇。老子瞅了瞅，說(shuō)了一句話(huà)：正復為奇，善復為妖。這句話(huà)是什么意思呢，就是說(shuō)，你們別瞎忙活了，都是徒勞。這世界上唯一的標準，就是以天地為錨。你們現在反過(guò)來(lái)，讓天地以人為錨，這種假人所發(fā)明的標準，不是正，而是奇。以人的理解力去判決天地所垂降萬(wàn)象之吉兇，又以人的智識為判準規定善惡，并幻想遵循這樣的人為制定的規范去趨吉避兇，趨福避禍，都是不可能的，這不是善，而是妖。

那已經(jīng)搞砸了，現在應該怎么辦呢。老子又說(shuō)了一句話(huà)：絕圣棄智。什么意思呢，想讓水滴重新返回到大海里，只有把假人們迷信的那一套，都砸掉，都扔掉。這里要絕棄的，不是真人的天道之圣，而是指假人們提倡的人道之圣。

為人道之奇，而失天道之正，以人生人殺代天生天殺，利用人對死的畏懼，作為立法之錨定，善惡之準繩，來(lái)對人類(lèi)進(jìn)行統治。對于這樣的人，老子是怎么看待的呢，老子認為應該把這類(lèi)“敢為奇者”，喜歡拿死嚇唬人的妖異之人，那些妖言惑眾的人，都殺掉。這樣百姓才能重歸于純真。

道家對于假人，是如此的冷酷和嚴厲，但是對于淳樸的百姓，又是那樣的充滿(mǎn)無(wú)限的溫柔與慈愛(ài)，像個(gè)母親對待自己的孩子那樣，來(lái)看待整個(gè)天下。如果站在天的立場(chǎng)看，把天下當做自己的孩子看待，那些妖言惑眾，把百姓從母親的懷里誘拐出去的人，就如同人販子。一個(gè)母親會(huì )怎么看待人販子呢，這么一想，就能理解道家對于假人的冷酷了。

在遍地都是人販子的天下，怎么才能做好一個(gè)母親呢，老子說(shuō)，故圣人常善救人，故無(wú)棄人，常善救物，故無(wú)棄物。不僅百姓是天地所生，萬(wàn)物也都是天地所生，如果百姓和萬(wàn)物都被人販子拐走了，那么作為母親的遵守天道的圣人，就有責任消滅這些人販子，并解救被拐賣(mài)的孩子，把他們都帶回家。

人販子都消滅光了，被拐賣(mài)的孩子也都解救回來(lái)了。這時(shí)候，天下就能恢復天倫秩序。天道圣人，就像母親那樣，慈愛(ài)地望著(zhù)自己的孩子們，也像太陽(yáng)照耀著(zhù)萬(wàn)物那樣，潤澤它們，養育它們，每天看到它們的成長(cháng)都會(huì )那么愉快。這就是上善若水，利而不爭。

很多人販子說(shuō)，道家不是講利萬(wàn)物而不爭嗎，為什么還要消滅我們？其實(shí)道家所說(shuō)的不爭，是指母親不會(huì )跟自己的孩子爭利，而不是對人販子利而不爭。如果一個(gè)母親連孩子和人販子都分不清，那只能說(shuō)她沒(méi)資格做一個(gè)母親。

對于任何母親來(lái)說(shuō)，人販子都是用來(lái)消滅的，而不是用來(lái)包容的。如果一個(gè)母親把慈愛(ài)和包容都給了人販子，那她還拿什么給自己的孩子呢。所以老子不僅要講消滅人販子的絕圣棄智，還要在道德經(jīng)中頻繁的講兵法，要用武力來(lái)保護自己的孩子不受侵犯。老子之道，可能是歷來(lái)受誤解最嚴重的思想，幾乎沒(méi)人能理解他。

為什么圣人會(huì )以母親的身份蒞臨天下呢，因為天地是萬(wàn)物之母。圣人以天道治天下，那么他就會(huì )以天下之母而自居，所以老子貴雌、貴生、貴慈、貴柔。在道家看來(lái)，天賦予人以神，地賦予人以精，人只是天地精神的造物。天地陰陽(yáng)二氣既然能編碼出來(lái)藍藻，那么就一定可以編碼出來(lái)人。人和藍藻，只是信息深度不同而已。

用現代人比較容易理解的話(huà)來(lái)說(shuō)，天用陽(yáng)氣，地用陰氣，天地以陰陽(yáng)二氣編碼，就像寫(xiě)代碼一樣，演化出來(lái)了萬(wàn)物。那么人的本質(zhì)是什么呢，人就是一灘用陰陽(yáng)二氣編碼出來(lái)的數據。對于數據來(lái)說(shuō)，數據安全是第一位的，數據的完整是第二位的，數據的永續存儲是第三位的。

數據安全，對應的是人的生存；數據完整，對應的是人的健康；數據永續存儲對應的則是人的繁衍。天地陰陽(yáng)把一個(gè)人編碼出來(lái)，就設定好了他的壽命，這叫天年，如果一個(gè)人因為不合天倫，而導致活不到天年，年紀輕輕的就去世了，或者年紀輕輕的就生病了，導致數據失真，以至于不孕不育，這些都是不合道的結果，也更是不善的結果。不過(guò)，現在幾乎99.999%的人，都活不到天年,因為天年是120歲。

人繁衍下一代，本質(zhì)上，就是為了數據的永續存儲。一臺電腦里面，存儲著(zhù)重要的數據，硬件上來(lái)說(shuō)，電腦總是要壞的，所以一定要在這臺電腦硬件壞掉之前，把電腦上的數據傳輸并存儲到下一臺電腦上。我們的身體就相當于電腦，這個(gè)電腦里面保存的重要的數據，就是天地精神。一個(gè)人如果不生育后代，那就意味著(zhù)他這臺電腦壞掉之后，里面的數據也就跟著(zhù)他一起消失了。

對于生命來(lái)說(shuō)，重要的不是電腦的硬件本身，而在于電腦里的數據。所謂的永生，就是數據的永續存儲，永續存儲的前提則是，永續的數據安全和完整。做到了這樣，就可以實(shí)現老子說(shuō)的子孫以祭祀不輟，這就是永生。生命的永生不是肉體的永生，而是陰陽(yáng)二氣所編碼出來(lái)的遺傳信息的永生?，F代的腦科學(xué)，生物科學(xué)，人工智能，企圖以人腦記憶的移植和永續存儲來(lái)實(shí)現人的永生，那是他們對生命的理解太過(guò)于膚淺，記憶數據跟生命這攤數據完全沒(méi)有關(guān)系。生命并非來(lái)自記憶，也非來(lái)自大腦，生命來(lái)自天地陰陽(yáng)二氣。這些做法都是畫(huà)蛇添足，因為只要人能永續繁衍后代，他本身就是永生的。

為什么要多生孩子呢？因為對于數據安全來(lái)說(shuō)，數據備份是最重要的。既然生命就是一灘遺傳數據，只生一個(gè)孩子，就意味著(zhù)，如此至關(guān)重要的數據，居然連個(gè)備份都沒(méi)有。

怎樣才能完成生命數據的安全、完整和存續這三件大事呢？老子說(shuō)要合于天倫才可以完成這三件事，怎么才能合于天倫呢，是通過(guò)積德。道家說(shuō)的積德，跟市井流俗所謂的積德，完全不一樣。要怎么才能積德呢？道養育萬(wàn)物，人不離道，不脫不離，知常不妄，嗇而不施，惟道是從，這便是積德。

莊子說(shuō)的比較具體一些，莊子說(shuō)真人之善，在于循天之理，怎么循天之理呢？靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。莊子又說(shuō)：純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，謂之天倫。故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

反過(guò)來(lái)，如果不合天倫，那在道家看來(lái)就是不善。不合天倫就會(huì )妄施妄為，就會(huì )迷信世界上存在著(zhù)一種人為制定的可以趨吉避兇的善惡規范。人人都去追求這種自作高明的東西，天下皆以美之為美，斯惡矣。這樣的行為不僅不會(huì )帶來(lái)吉利，反而會(huì )導致災禍，因為不知常，妄作兇。

不合天倫，不循天理，人就會(huì )給自己的生存帶來(lái)災難和兇禍，自己的身體也會(huì )生病，身體生病了，所承載的天地之精神，也會(huì )失真，于是生育的孩子，也會(huì )不健康。孩子不健康，那么孩子的孩子，就會(huì )更加的不健康，于是這個(gè)本該永生的大生命，有一天就迎來(lái)了它真正的死亡，人們常說(shuō)的斷了香火，就是指大生命的死亡。

一個(gè)人，生下來(lái)就是合于天倫的，怎么后來(lái)就不合了呢，這是因為，人在長(cháng)大的過(guò)程中，被妖言惑眾的人販子誘拐了出去，出離了大道。人，怎么才能讓人販子誘拐不了自己呢，老子說(shuō)，要明白四達。一個(gè)人，明白四達了，任何妖妄之說(shuō)，都不會(huì )禍亂他的心神。觀(guān)天之道，執天之行，盡矣。這就是明白四達。

道家的善，總結下來(lái)，可以用三句話(huà)來(lái)簡(jiǎn)單概括：知常不妄，明白四達，純素之守。而實(shí)際上，能做到這樣的人是很少的。在老子看來(lái)，天下之人，已經(jīng)不可避免的越來(lái)越失離于天道，失去天道之善，那么人們又該遵循什么樣的善惡規范呢？接下來(lái)，我們來(lái)講儒家人道之善。

二、儒家，華夷之辨，人倫之善

荀子說(shuō)莊子，敝于天而不知人。這句話(huà)背后的深意是什么呢，它意味著(zhù)，華夏文明，從天人相合，走向了天人相離，從天道之治，走向了人道之治。人已經(jīng)大規模的出離了天道，那么再用天道之理來(lái)把他們帶回天道秩序中，可能已經(jīng)不現實(shí)了。

怎么辦呢，荀子提出，要以人道治人道，需要擱置天之天，而開(kāi)人之天。這就是化性起偽。給人們再重造一個(gè)天，這個(gè)天，就是人間的最高統治者，天子。天子以禮儀治天下，禮儀，便是人道秩序，便是人倫綱常，也就是善惡的判準和錨定。

在儒家看來(lái)，一個(gè)人是不是善的，就看他是不是遵守禮儀。遵守禮儀的，就是善的，就是君子。不遵守禮儀的，就是惡的，就是小人。

儒家禮儀的核心是仁義。為什么儒家要推崇仁呢，這是以人倫效仿天倫，所推導出來(lái)的。宇宙里，有且只有一個(gè)天，那么以人倫效仿天倫，就很容易的可以推理出來(lái)，人道之天，也只有一個(gè)天，所謂天無(wú)二日，國無(wú)二主。天地之大德曰生，那么作為人道之天的君主，也應該效法天地，有生生之德。天像母親那樣生育并慈愛(ài)的養育萬(wàn)物，那么天子也應該像母親那樣，像疼愛(ài)自己的孩子那樣，疼愛(ài)百姓，這就是仁。孟子說(shuō)，仁者愛(ài)人，一句話(huà)就把仁的精神說(shuō)透了。

同時(shí)，天地相合以降甘露，民莫之命而自均，因為天地從不會(huì )偏愛(ài)哪一個(gè)更多些，也不會(huì )偏愛(ài)哪一個(gè)更少些。儒家以人倫效仿天倫，也把天道之德體現在了人道之德里，認為大道之行，天下為公，天子應該效法天地那樣，讓天下為公而不能為偏私，否則就是不道。儒家的天下為公，就是從道家的天道為均推導出來(lái)的。

天道下降為人道，天倫下降為人倫，天運下降為禮運。道家天運之玄同，就是天下玄同，萬(wàn)物復歸于自然。儒家之禮運之大同，便是要使中國天子統一天下，讓地球人都遵守華夏禮儀，最終實(shí)現天下為公。

有了仁，人倫綱常的禮儀就制定出來(lái)了。遵循并捍衛這一套人倫秩序，合于人倫者，為義，不合于人倫者，為不義，不義之人，在儒家看來(lái)，便是禽獸不如的人。

中國之人，遵守中國之禮儀，為君子；中國之人，不遵守中國之禮儀的，為小人。對于外國之人，孔子認為，他們連天都不尊，連中國天子也不尊，更不懂禮儀，所以孔子認為，這樣的人，都是不開(kāi)化的夷狄。夷狄之有君，不如諸夏之亡也。

荀子說(shuō)，天下無(wú)二道，圣人無(wú)二心。詩(shī)經(jīng)里說(shuō)，普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。為什么中國文化里會(huì )有這樣的思想呢？我們從天無(wú)二日就可以把這一切都推導出來(lái)。老子說(shuō)，萬(wàn)物莫不尊道而貴德，萬(wàn)物有不出自于天地的嗎，沒(méi)有，所以沒(méi)有例外。

天倫下降到人倫，同理，天下有不尊中國天子為天，不守華夏之禮的人嗎？有，還真有例外的人，好吧，那么我宣布，他們都是夷狄。夷狄在儒家的思想里，和禽獸是同義詞。如果有例外，就把他們開(kāi)除出人類(lèi)，這樣就不再有例外。

道家重真偽之辨，認為不合于天倫的人，都是不善，都是假人。儒家重華夷之辨，認為不自覺(jué)接受中國天子統治，并自覺(jué)遵守華夏之禮儀的民族，都是覺(jué)悟太低不可救藥的夷狄，因為他們不合人倫，都不善。

道家天運的最終結果，是要讓萬(wàn)物復歸于自然，天地把它們造成什么樣，它們就保持自己本來(lái)的天性而生活，保持自己本來(lái)的樣子，這就是自然。儒家禮運的最終結果，就是統一地球，天下為公，以夏變夷，止于至善。儒家的至善是什么？就是人倫之至，人盡堯舜。

天倫之善，通向天運玄同。人倫之善，通向禮運大同。但是實(shí)際上，人類(lèi)被甩出了這兩種美好的社會(huì )，吧唧一下掉在地上，天運和禮運，都戛然而止，這時(shí)候法家便應運而出。

三、法家，新敝之辨，權變之善

君子越來(lái)越少，小人越來(lái)越多，人越來(lái)越壞，天運之善和禮運之善，都被惡人突破，接下來(lái)怎么辦呢？法家的回答是，通過(guò)以國家暴力機器為錨定的強制性法律制度來(lái)約束人們。

道家的至善，是天運玄同；儒家的至善，是禮運大同；法家的至善，則是權運循同。法家的核心精髓，并不是賞罰分明砍人腦袋那點(diǎn)事，而是通權達變，循名責實(shí)，選賢任能。法家認為，沒(méi)有治不好的天下，只有不夠賢能的人。

天下之所以會(huì )亂套，就是因為舊的一套不適應當前的社會(huì )現實(shí)了，所以就要變法，針對現實(shí)的情況，進(jìn)行國家制度上的革新，用新方法，來(lái)解決當前的新問(wèn)題。在法家看來(lái)，善，就是通權達變，不停的用新的方法來(lái)解決新的問(wèn)題。如果抱殘守缺，墨守成規，不能及時(shí)去敝出新，最終被現實(shí)摧毀，那么就是惡。

通權達變，這里的權，并不是我們通常所理解的權力之意，而是側重于見(jiàn)萬(wàn)物之機，謀萬(wàn)物之宜。在法家看來(lái)，如果出現了問(wèn)題，一個(gè)人找不到辦法，而是乞求于超自然力量，求這個(gè)拜那個(gè)的，法家就會(huì )認為，這個(gè)人太愚蠢了。不僅蠢，而且惡；不僅惡，而且是毒蟲(chóng)。對待社會(huì )上的毒蟲(chóng)怎么辦呢，法家的回答是，統統消滅掉。

道家講真偽之辨，儒家講華夷之辨，法家講的則是賢愚之辨。在法家的中央集權大一統帝國中，它的核心就在于中央的效率上。韓非子說(shuō)，事在四方，要在中央，圣人執要，四方來(lái)效。在韓非的構想里，最完美的帝國，就是皇帝是個(gè)圣人，大臣都是賢能。這是法家帝國系統的關(guān)鍵，也是它的弱點(diǎn)，中國自從秦朝之后，歷代中央集權大一統帝國的崩潰，幾乎都是因為中央的低效率而導致崩潰的。沒(méi)有圣人執要了，四方不效中央，各自為政，國家也就要衰敗了。

道家的天運玄同，運行到極致，就是萬(wàn)物復歸于自然。儒家的禮運大同，運行到極致，就是要天下大同，人類(lèi)極于人倫，歸于華夏。那法家的權運循同，運行到極致，最終會(huì )導向什么呢？它導向的是，以武力去征服整個(gè)地球，然后實(shí)現全人類(lèi)的人同倫，書(shū)同文，車(chē)同轍。

在韓非子的構想里，如果大秦帝國，每一代皇帝都像秦始皇這樣，每一個(gè)文武大臣都能像李斯、韓非、白起、蒙恬這樣賢能，在這樣的理想狀態(tài)下，法家的帝國就是一個(gè)無(wú)所不能，無(wú)堅不摧的超級強權。

如果秦始皇能活兩百歲的話(huà)，估計他能打到古埃及。因為在韓非子的設定中，帝國的使命就是這樣的。如果說(shuō)韓非子設計的系統，有什么短板的話(huà)，那就是他無(wú)法控制秦始皇的壽命這個(gè)變量。所以說(shuō)，再天才的設計師，也總有駕馭不了的變量。韓非子和秦始皇，兩個(gè)人都太可惜了。賈誼寫(xiě)《過(guò)秦論》，為秦感到惋惜，他還沒(méi)看到這一層。

道儒法三家之善，構成了我們中國人思維里的深層意識。我們每一個(gè)人，都在有意無(wú)意的遵循它們。道家的善，是讓我們做一個(gè)純真素樸、明白四達之人。儒家的善，是讓我們做一個(gè)極于人倫、止于至善之人。法家的善，是讓我們做一個(gè)通權達變、無(wú)所不能之人。這才是我們中國人應該遵循的善。

窮則變，變則通，通則久。茍日新，日日新，又日新。這些道理都體現在法家的思想里。法家所導向的通權達變的至善，就是一種永遠進(jìn)取，永遠變革的精神。

因為世界是永恒變化的，舊的制度，面對新的問(wèn)題，總會(huì )出問(wèn)題，只有新的方法，才能解決新的問(wèn)題。這是法家的新敝之辨。要通權達變，只有遠見(jiàn)明察的賢能智術(shù)之人，才能勝任。所以在法家的眼里，他們會(huì )把人分為賢愚兩種，一種是明察遠見(jiàn)的智術(shù)之人，一種是短視愚蠢的當涂之人。

道儒法三家，是華夏文化的柱石。一個(gè)優(yōu)秀的中國人，之所以?xún)?yōu)秀，就在于他能夠合于天倫，極于人倫，通于權變。道應天，儒應人，法應變，三家同源一體，缺一不可。

真正的善從何而來(lái)呢？在于合天倫，合人倫，通權變。良好的教養從何而來(lái)，在于尊圣人之道，崇圣人之教化，以圣人之道，修之于身，勤而行之，理身，理家，理業(yè)，理國。明理養德，止于至善，把自己變成一個(gè)聰明而強大的好人，這便是最極致的教養。