標簽： 淮南子道論自然無(wú)為 | 分類(lèi)： 我的專(zhuān)業(yè)：哲學(xué)與生活 |
《淮南子·原道訓》篇是對“道”的探究和論述?！暗馈笔堑兰业淖罨咀罡叩睦碚摳拍?，《淮南子》的基本思想傾向既然屬于道家，“道”自然也是《淮南子》的最基本最高的理論概念，也正是因此，本書(shū)開(kāi)卷第一篇即是道論。本篇主要內容就是討論道的問(wèn)題，從兩個(gè)方面入手：一是道的規定及其本質(zhì)特征；二是道的功用，包括自然功用和社會(huì )功用。本篇是《淮南子》全書(shū)的總綱，其基本觀(guān)點(diǎn)，貫穿于全書(shū)各個(gè)篇章之中。
一、道的規定及其本質(zhì)特征
1、道的規定：道是宇宙萬(wàn)物的本原
現在哲學(xué)上所謂“本原”，是指萬(wàn)物的最初根源或構成世界的最根本實(shí)體，最初來(lái)自于西方，是希臘文arche或拉丁文principium的意譯，原義是開(kāi)始,又譯為始基。亞里士多德認為,一切存在物都由本原構成，一切存在物最初都從它產(chǎn)生，最后又復歸于它。中文的“本原”有“根源”，“根本”的意思。如：“我在伯父，猶衣服之有冠冕，木水之有本原，民人之有謀主也。” （《左傳·昭公九年》）所以這個(gè)翻譯在今天看來(lái)也是很恰當的！
什么是宇宙萬(wàn)物的本原？在這個(gè)問(wèn)題上，中國古代的道家要比大多數古希臘哲學(xué)家要高明得多。早期古希臘哲學(xué)家大多把具體的特殊的東西當作宇宙萬(wàn)物的本原，如泰勒斯說(shuō)“水是萬(wàn)物的本原”、阿那克西米尼說(shuō)“氣是萬(wàn)物的本原”，赫拉克利特認為是“火”，后來(lái)又有“原子論”，等等。只有阿那克西曼德才認為萬(wàn)物的本原是“無(wú)限”。在中國古代，作為道家的《淮南子》與道家的始祖老莊一樣，則把道作為宇宙萬(wàn)物的本原，而道并不是具體的特殊的東西。老子用“水”比喻道，但老子從來(lái)沒(méi)有說(shuō)過(guò)水就是道?！痘茨献印烦幸u了老子的水喻，同樣沒(méi)有把道等同于水。不過(guò)管子的觀(guān)念與泰勒斯相近：“水者何也？萬(wàn)物之本原也，諸生之宗室也。” （《管子·水地》）《淮南子》還獨創(chuàng )了光喻，可惜沒(méi)有更進(jìn)一步的闡述。
原文：“夫無(wú)形者，物之大祖也；無(wú)音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生于無(wú)形乎！夫光可見(jiàn)而不可握，水可循而不可毀。故有像之類(lèi)，莫尊于水。出生入死，自無(wú)踱有，自有踱無(wú)，而以衰，賤矣?！?/font>
譯文：“無(wú)形是有形之物的最高祖先；無(wú)音是有聲之音的最高祖宗。無(wú)形的兒子是光，無(wú)形的孫子是水，光和水都是由無(wú)形化育而成的！這光看得見(jiàn)而抓不住，水摸得著(zhù)而毀不掉。所以在有形象的物類(lèi)中，沒(méi)有比水更尊貴的了。至于那些有生也有死，從無(wú)到有從有到無(wú)以至衰亡的東西，那就更加低賤的了?！?/font>
在這里，《淮南子》把光看作是道的兒子，把水看作是道的孫子，這樣看來(lái)，光比水更接近道，當然也比水更尊貴！只可惜這個(gè)意思《淮南子》沒(méi)有直接說(shuō)出來(lái)！
當然，無(wú)論是老莊，還是《淮南子》好象都并沒(méi)有直接說(shuō)過(guò)“道是宇宙萬(wàn)物的本原”這句話(huà)！但從他們對于道的規定和對道的具體描述以及其整個(gè)思想體系來(lái)看，他們確實(shí)是把道當作宇宙萬(wàn)物的本原的！
2、道的本質(zhì)特征
（1）道是普遍的、抽象的、無(wú)限的、永恒的存在
任何具體的、特殊的東西總是有限的、暫時(shí)的，因為道不是具體的、特殊的東西，所以道才是無(wú)限的、永恒的，并因此是普遍的、抽象的。道的抽象性表現在對于人而言的不可捉摸性：惚惚恍恍，幽幽冥冥、無(wú)形無(wú)象。道的普遍性、無(wú)限性和永恒性表現在兩個(gè)方面：一是在空間上的普遍性、無(wú)限性、永恒性：彌漫、充滿(mǎn)在整個(gè)宇宙空間，無(wú)窮無(wú)盡，既無(wú)所不包又無(wú)所不在；二是在時(shí)間上的普遍性、無(wú)限性、永恒性：無(wú)始無(wú)終，沒(méi)有盛衰。
原文：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無(wú)形；原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無(wú)窮而無(wú)所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽(yáng)，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微?！?/font>
譯文：“道，覆蓋蒼天，承載大地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無(wú)法測底，包裹著(zhù)天地，在萬(wàn)物沒(méi)有形成以前就已經(jīng)存在了。像泉水從源頭處渤涌出來(lái)那樣，開(kāi)始時(shí)虛緩，慢慢地盈滿(mǎn)；又像河水滾滾奔流那樣，逐漸由濁變清。所以，它豎直起來(lái)能充塞天地，橫放下去能充斥四海，應用起來(lái)無(wú)窮無(wú)盡而沒(méi)有盛衰；它舒展開(kāi)來(lái)能覆蓋四方上下，收縮卷起卻又不滿(mǎn)一把。它雖然能收縮但也能舒展，雖然幽暗但也能明亮，雖然柔弱但也能剛強。它橫通四維而含蘊陰陽(yáng)，維系宇宙而彰顯日月星辰。它是既非常柔靡又非常纖微?！?/font>
這一段大部分文字是描述道在空間上是無(wú)限的，而只用兩句話(huà)講到道在時(shí)間上也是無(wú)限的：“稟授無(wú)形”，“施之無(wú)窮而無(wú)所朝夕”。這里也把道比喻為泉水和河水。
（2）道是客觀(guān)的存在
道創(chuàng )生萬(wàn)物是一個(gè)客觀(guān)過(guò)程。道不是造物主，不是上帝，不是人格神。
原文：“夫太上之道，生萬(wàn)物而不有，成化像而弗宰。跂行嚎息，蠉飛蝡動(dòng)，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽(yù)，用而敗者不能非?！?/font>
譯文：“至高無(wú)上的道，生育了萬(wàn)物卻并不占為己有，造成了物象卻并不自為主宰。那些用腳奔走、用嘴呼吸的動(dòng)物；那些飛行、爬行的動(dòng)物都依靠道而生，但都不知這是道的恩德；都因道而死，但都不會(huì )怨恨道。因道得利者不贊譽(yù)道，用道失敗者也不非議道?！?/font>
這與西方的基督教思想也完全不同?；浇痰纳系凼窃煳镏?，是人格神；基督教還特別強調要感恩上帝！
道的客觀(guān)性還表現為，人們不能改變它，既不能創(chuàng )造它，也不能消滅它，道就是道，是不以人的意志為轉移的客觀(guān)存在。
原文：“收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；旋縣而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不下；益之而不眾，損之而不寡；斵之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺?！?/font>
譯文：“不因收斂積聚而富上加富、舍施賑救而愈益貧窮；[道]極其細微而無(wú)法探究，極其渺小而難以窮盡。累積它也不會(huì )變高，墮降它也不會(huì )變低；增益它也不見(jiàn)多，減損它也不見(jiàn)少；砍削它也不會(huì )變薄，傷害它也不會(huì )變殘；開(kāi)鑿它也不見(jiàn)深，填充它也不見(jiàn)淺?！?/span>
（3）道是無(wú)形無(wú)象的存在
正因為道是普遍的、抽象的、無(wú)限的、永恒的，所以一定是無(wú)形無(wú)象的。如果有形有象，就不可能是普遍的、抽象的、無(wú)限的、永恒的。有形有象的東西只能是具體的、特殊的、有限的、暫時(shí)的。
原文：“忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無(wú)形兮；遂兮洞兮，不虛動(dòng)兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽(yáng)俛仰兮?！?/font>
譯文：“惚惚恍恍，難見(jiàn)形象；恍恍惚惚，功用無(wú)窮盡；幽幽冥冥，感應無(wú)形；深邃混洞，運動(dòng)不虛；隨剛柔卷縮和舒展，隨陰陽(yáng)俯伏和仰升?！?/font>
原文“所謂無(wú)形者，一之謂也。所謂一者，無(wú)匹合于天下者也。卓然獨立，塊然獨處；上通九天，下貫九野；員不中規，方不中矩；大渾而為一葉，累而無(wú)根；懷囊天地，為道關(guān)門(mén)；穆忞隱閔，純德獨存；布施而不既，用之而不勤。是故視之不見(jiàn)其形，聽(tīng)之不聞其聲，循之不得其身?！?/font>
譯文：“所謂‘無(wú)形’，就是指‘一’[渾然一體的狀態(tài)]的意思。所謂‘一’，就是指天下萬(wàn)物中沒(méi)有與它相匹合的意思，它是天下獨一無(wú)二的。它很高傲地昂首獨立，又很孤獨地默然獨處；它上通九天，下貫九野；說(shuō)是圓的又無(wú)法用規來(lái)度量，說(shuō)是方的又難以用矩來(lái)測量；浩大渾然為一體，積累成體卻沒(méi)有根底；它包裹天地，為道之關(guān)鍵；它無(wú)形無(wú)跡，只有純粹的德性獨自存在；它布施起來(lái)不會(huì )窮盡，起作用時(shí)不會(huì )用盡。因此用眼睛無(wú)法見(jiàn)到它的形狀，用耳朵無(wú)法聽(tīng)到它的聲音，用手無(wú)法觸摸到它的身子?！?/span>
二、道的功用
1、自然功用
（1）創(chuàng )生萬(wàn)物的功用
原文：“無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉。是故有生于無(wú)，實(shí)出于虛；天下為之圈，則名實(shí)同居。音之數不過(guò)五，而五音之變不可勝聽(tīng)也。味之和不過(guò)五，而五味之化不可勝?lài)L也。色之數不過(guò)五，而五色之變不可勝觀(guān)也，故音者，宮立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬(wàn)物生矣。 是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈；澹兮其若深淵，泛兮其若浮云。若無(wú)而有，若亡而存。萬(wàn)物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門(mén)。其動(dòng)無(wú)形，變化若神；其行無(wú)跡，常后而先?！?/span>
譯文：“無(wú)形的東西卻能產(chǎn)生有形的東西，無(wú)聲的東西卻能鳴奏出五音，無(wú)味的東西卻能生成五味，無(wú)色的東西卻能形成五色。所以說(shuō)有從無(wú)中產(chǎn)生，實(shí)體從虛空中產(chǎn)生。將天下當成圈欄，名稱(chēng)與實(shí)體就相符合了。音階不過(guò)就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來(lái)的聲音卻美妙動(dòng)聽(tīng)；味道不過(guò)就是甜、酸、苦、辣、咸，但用這五味調配出來(lái)的味道卻美味可口；顏色不過(guò)就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來(lái)的顏色卻美麗無(wú)比。所以就音調來(lái)說(shuō)，宮調確立則五音便形成了；就味道來(lái)說(shuō)，甜味確立則五味便確定了；就顏色來(lái)說(shuō)，白色確立則五色便形成了；而就‘道’來(lái)說(shuō)，‘一’確立則萬(wàn)物便生成了。因此，這‘一’之原理，可以施予四海；‘一’擴散開(kāi)來(lái)，可以充滿(mǎn)天地之間。它完整的時(shí)候純粹得像沒(méi)有雕鑿過(guò)的木材；它逸散開(kāi)來(lái)時(shí)混沌得像渾濁的泥水。雖然渾濁但能漸漸澄清，雖然空虛但能慢慢盈實(shí)；它平靜不動(dòng)時(shí)如同莫測的深潭，飄蕩不定時(shí)似若空中的浮云；好象沒(méi)有實(shí)則是有，好象滅亡了實(shí)則存在著(zhù)。所有的萬(wàn)物都來(lái)自“一”之死穴；所有事情的根據理由都出自“一”之門(mén)戶(hù)。它活動(dòng)時(shí)沒(méi)有具體形狀，變化時(shí)象神一樣奇妙；它行動(dòng)時(shí)沒(méi)有任何痕跡，常置身在后，卻又常常領(lǐng)先?！?/span>
（2）賦予萬(wàn)物以各種特性的功用
原文：“山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥(niǎo)以之飛；日月以之明，星歷以之行；麟以之游，鳳以之翔?！?/font>
譯文：“山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔跑，鳥(niǎo)憑藉它才飛翔，日月憑藉它才明亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它才出游，鳳凰憑藉它才翱翔?！?/font>
2、、社會(huì )功用
（1）與自然和諧相處的功用
原文：“泰古二皇，得道之柄，立于中央；神與化游，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無(wú)廢，水流而不止，與萬(wàn)物終始。風(fēng)興云蒸，事無(wú)不應；雷聲雨降，并應無(wú)窮；鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復匝；已彫已琢，還反于樸，無(wú)為為之而合于道，無(wú)為言之而通乎德；恬愉無(wú)矜而得于和，有萬(wàn)不同而便于性；神托于秋豪之末，而大宇宙之總。其德優(yōu)天地而和陰陽(yáng)，節四時(shí)而調五行； 呴諭覆育，萬(wàn)物群生；潤于草木，浸于金石；禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥(niǎo)卵不毈；父無(wú)喪子之憂(yōu)，兄無(wú)哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀；虹蜺不出，賊星不行；含德之所致也?！?/span>
譯文：“遠古伏羲、神農二位帝王，掌握了道的樞要，立身于天地的中央，其精神與自然造化融合在一起，以此安撫天下四方。所以使天能運行、地能靜止，像輪轉動(dòng)永不停息、水流動(dòng)永不休止，與萬(wàn)物共相始終。如同風(fēng)起便會(huì )云涌一樣，事物中沒(méi)有不是相互感應的；又如同打雷便會(huì )下雨一樣，事物總是同時(shí)響應無(wú)窮無(wú)盡的。像鬼神一樣無(wú)影無(wú)蹤，像閃電一樣瞬間即逝，如神龍一樣瞬時(shí)顯現，似鸞鳥(niǎo)一樣瞬時(shí)聚集，還像鈞輪旋轉車(chē)轂運轉一樣周而復始。雖然已被雕琢卻又能返還質(zhì)樸。行事順應自然就能與道契合，言語(yǔ)樸實(shí)無(wú)華就能與德相通。恬靜愉悅不矜不驕就能求得和諧，萬(wàn)物各不相同就能便利本性。其精神雖然依托于細微毫末之中，但又能擴充起來(lái)超出整個(gè)宇宙。其德性使天地柔和而陰陽(yáng)協(xié)調，四時(shí)節順而五行有序。在[道的]煦嫗化育下，萬(wàn)物一起繁衍生長(cháng)；[道]滋潤草木，浸滲到金石之中；使飛禽走獸長(cháng)得碩大健壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長(cháng)正常。走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥(niǎo)。父無(wú)喪子悲痛，兄無(wú)失弟哀傷；孩童不會(huì )成孤兒，女子不會(huì )成寡婦；虹霓不會(huì )出現，妖星不會(huì )運行。這都是[二王]含懷的德澤所造成的?！?/span>
（2）治理國家的功用
《淮南子》很重視治國，本篇也用相當大的篇幅闡述如何用道來(lái)治理國家。從“夫釋大道而任小數”這一段到“夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪？”一段大致全是講治國的！
原文：“夫釋大道而任小數，無(wú)以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山，執玉帛者萬(wàn)國。故機械之心藏于胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類(lèi)乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無(wú)功?！?/font>
譯文：“放棄大道而利用小技[來(lái)治理天下]，無(wú)異于用螃蟹捕捉老鼠、用蛤蟆捕捉跳蚤，不但不能禁止奸詐堵塞邪惡，反而會(huì )更加混亂。過(guò)去夏鯀修建九仞高的城墻來(lái)防范，但結果卻是諸侯各國背叛他，海外各國也都生狡詐之心。禹知道了天下各國的叛亂，于是就拆毀城墻，填平護城河，散發(fā)財物，銷(xiāo)毀兵器盔甲，廣施仁德，結果反而使海外夷族臣服，四方諸侯納貢，禹在涂山會(huì )見(jiàn)各國諸侯，帶著(zhù)玉器錦緞來(lái)朝會(huì )的成千上萬(wàn)。所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，高尚的德也就不完備了；對自已身邊的事情都不了解，又怎么能安撫感化遠處的人？所以皮革鎧甲堅硬，這兵器也隨之鋒利，城墻一旦高筑，這攻城戰車(chē)也隨之產(chǎn)生；這如同用開(kāi)水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。所以用鞭子抽打咬人的狗、用鞭子抽打踢人的馬而想調教好它們，即使是伊尹、造父這樣的人也無(wú)能為力，達不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是饑餓的老虎尾隨其后也不可怕；更何況對付狗、馬之類(lèi)的動(dòng)物！所以領(lǐng)悟了道的人雖然安安逸逸卻沒(méi)有辦不到的事，玩弄巧詐之術(shù)的人雖然辛辛苦苦卻一事無(wú)成?！?/span>
在這里，“道”與“數”并舉對立“釋大道而任小數”：道是大的；數是小的，并特別強調治國要用大道，絕不能用小數（技術(shù)）。為什么？因為在《淮南子》看來(lái)，人一旦有了“機械之心”，重視技術(shù)的東西，道就不純了，德就不全了，也就會(huì )喪失道德。這樣看來(lái)，用現代人的觀(guān)念來(lái)說(shuō)，《淮南子》是道德治國論者，不是技術(shù)治國論者！
這個(gè)思想在以下一段說(shuō)得更為明確了：
原文：“故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，則萬(wàn)物備矣。徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣。是故無(wú)所喜而無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè )而無(wú)所苦。萬(wàn)物玄同也，無(wú)非無(wú)是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎？”
譯文：“所以‘天下’這個(gè)神圣的東西，不可以人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會(huì )失去它。許由輕視天下而不愿意接受堯讓出的王位，他立志于整個(gè)天下。他之所以這樣做的原因是什么？因為他懂得要順因天下的本性來(lái)治理天下。治理天下的關(guān)鍵，不在于他人而在于自己，不在于別人而在于自身。自身能夠得道則萬(wàn)物就齊備了。透徹地掌握心性之術(shù)，這嗜欲好惡就被排除在外了。所以，這樣的人無(wú)所謂喜歡也無(wú)所謂憎惡，無(wú)所謂快樂(lè )也無(wú)所謂痛苦。萬(wàn)事萬(wàn)物都完全相同了，無(wú)所謂是與非了，萬(wàn)物在天的照耀下化育，即使有生命，也象死一樣沒(méi)有欲望。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什么界限！占有天下，哪里一定要抓住權勢、操生殺大權而發(fā)號施令？我所謂的‘占有天下’，不是這個(gè)意思，而是指‘自得’而已?！缘谩瘎t天下也就得到了我，天下為我所得，我也為天下所得，那么天下就常常為我所擁有，我亦就常常為天下所擁有，自己又怎么不能容身于天下呢？”
現代人往往想當然地把“道”理解為現代自然科學(xué)所謂的“自然規律”。事實(shí)上，這種理解是與道家（當然包括《淮南子》）的基本思想恰好是背道而馳的，從根本上違背了道家精神（老子提出“為學(xué)日益，為道日損?！币虼酥鲝垺敖^學(xué)棄智”，莊子講“機心”，《淮南子》則因襲莊子講“機械之心”）。如果說(shuō)非要在古代找一個(gè)概念來(lái)與現代科學(xué)技術(shù)相對應的話(huà)，那么，這里的“數”就很能相當。無(wú)論是古代的原始技術(shù)還是現代的科學(xué)技術(shù)，其本質(zhì)并無(wú)什么差別，所不同的只是在有效性上，在應用的范圍上?！痘茨献印芳热环磳糯夹g(shù)，當然就更反對現代科學(xué)技術(shù)了！一般人只知道巧詐之術(shù)是用來(lái)對付人的！殊不知機器、機械技術(shù)（無(wú)論是古代的原始技術(shù)還是現代的科學(xué)技術(shù)）也是一種巧詐之術(shù)，只不過(guò)一般的技術(shù)大多是用來(lái)對付自然、征服自然、改造自然而已！請想一想莊子在講“機心”時(shí)舉了“槔”（用杠桿打水）技術(shù)的例子。但是戰爭的技術(shù)也是用來(lái)對付人的，如《淮南子》在上面一段中就提到城墻、護城河、甲兵這些戰爭技術(shù)了?？茖W(xué)技術(shù)是按自然規律辦事，但不是按道家意義上的“道”來(lái)辦事！因此道家所謂的“道”根本就不是現代自然科學(xué)所謂的“自然規律”！
《淮南子》還講到“天”與“人”的對立：
原文：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俛仰于世人而與俗交者也。故牛歧蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡(luò )馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚(yú)不可與語(yǔ)大，拘于隘也；夏蟲(chóng)不可與語(yǔ)寒，篤于時(shí)也；曲士不可與語(yǔ)至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府，與造化者為人?！?/font>
譯文：“所謂‘天然’，是指純粹樸素，質(zhì)樸潔白，還沒(méi)有摻入任何雜質(zhì)。所謂‘人為’，是指不合天然，利用知識造作，虛偽奸詐，以此來(lái)曲意逢迎世人，投世俗之所好。所以牛蹄分趾而頭上長(cháng)角，馬頸上生鬃而蹄不分趾，這就是‘天然’；而用馬籠頭絡(luò )住馬嘴，用繩子穿過(guò)牛鼻，這就是‘人為’。遵循天然就會(huì )成為得道者；順從人為就會(huì )成為凡夫俗子。那井中之魚(yú)，無(wú)法與它談?wù)摯蠛?，由于它受環(huán)境的局限；生活在夏季的蟲(chóng)子，無(wú)法與它談?wù)摵?，因為它受季節的限制；?jiàn)短識淺的書(shū)生，無(wú)法與他談?wù)摯蟮?，由于他受習俗、教化的束縛。所以，圣人不會(huì )以‘人為’的事去干擾‘天然’，不以欲念去擾亂本性；不用謀劃就能將事情處理得當，不必說(shuō)話(huà)就能讓人信服，不必思慮就能得心應手，不必大動(dòng)干戈就能大功告成；這是因為他精氣與心靈融會(huì )貫通，和大道相伴?！?/font>
《淮南子》的天人對立論也是因襲了莊子的思想。其中舉例講到“人”就是“絡(luò )馬之口，穿牛之鼻”，而這些都是人用來(lái)馴養動(dòng)物的技術(shù)。由此看來(lái)，天與人的對立也就是大道與小數的對立，用現代觀(guān)念來(lái)說(shuō)，也就是道德與技術(shù)、人文精神與科學(xué)精神的對立。
在闡述用道治國的過(guò)程中，《淮南子》總結出治國的三條基本原則：
?不爭原則：
所謂“不爭”，在《淮南子》看來(lái)，有兩層意思：一是不爭奪；二是不爭先。
原文：“由此觀(guān)之，得在時(shí)，不在爭；治在道，不在圣；土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲?！?/font>
譯文：“由此看來(lái)，得天下取決于時(shí)勢，而不取決于爭奪，治理天下取決于道德，而不取決于圣明。地處下而不爭高，反而安全沒(méi)有危險；水下流而不爭先，反而流得快不會(huì )停下來(lái)?！?/font>
原文：“先者難為知，而后者易為攻也，先者上高，則后者攀之；先者踰下，則后者蹶之；先者頹陷，則后者以謀；先者敗績(jì)，則后者違之。由此觀(guān)之，先者，則后者之弓矢質(zhì)的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無(wú)患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公見(jiàn)也，而賢知者弗能避也。所謂后者，非謂其底滯而不發(fā)，凝結而不流，貴其周于數而合于時(shí)也。夫執道理以耦變，先亦制后，后亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時(shí)之反側，間不容息；先之則太過(guò)，后之則不逮。夫日回而月周，時(shí)不與人游，故圣人不貴尺之壁而重寸之陰，時(shí)難得而易失也。禹之趨時(shí)也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時(shí)也。是故圣人守清道而抱雌節，因循應變，常后而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大磨堅，莫能與之爭?！?/font>
譯文：“先行者難以做得明智，后繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，后繼者則可以跟著(zhù)攀登而上；先行者越過(guò)低處，后繼者則可以跟著(zhù)踩踏前進(jìn)；先行者跌進(jìn)陷阱，后繼者則可以考慮避免陷阱；先行者遭受失敗，后繼者則可以免蹈覆轍。由此看來(lái)，先行者就是后繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無(wú)損，這是為什么呢？這是因為柄套處在后面位置的緣故。這些現象、道理，世上平常的人都能清楚知道，可是那些賢德有才智的人卻就是不能避免。這里所謂的‘后’，并不是指停滯不動(dòng)、凝結不流，而是要求居后者行動(dòng)符合規律、合乎時(shí)勢。只要能掌握事物變化的道理來(lái)適應變化，那么先行者可以制馭后繼者，后繼者亦可以制馭先行者，這是什么道理呢？因為這樣的人掌握著(zhù)駕御人的東西，所以別人就無(wú)法駕御他。時(shí)間流逝得快速短暫，其間不容有喘息的機會(huì )，所以如果爭先便超越它太遠，如果居后又難以趕上。日月不停地運轉，時(shí)間不停地流逝而不遷就人。所以圣人不看重一尺長(cháng)的玉璧而珍重一寸光陰，因為時(shí)機難得而易失。夏禹為了把握時(shí)機，鞋子掉了也顧不上拾取，帽子落了也顧不上回頭看，他并不是和誰(shuí)在爭先后，而是爭得時(shí)機而已。所以圣人固守清靜之道，而堅持退藏自守，因循變化，常常處后而不爭先，柔弱而清靜，安定而舒逸，攻克巨大的難關(guān)，碾碎堅固的障礙，沒(méi)有人能同他抗爭?！?/font>
無(wú)為原則：
原文：“是故圣人內修其本，而不外飾其末；保其精神，偃其智故，漠然無(wú)為而無(wú)不為也，澹然無(wú)治也而無(wú)不治也。所謂無(wú)為者，不先物為也；所謂無(wú)不為者，因物之所為。所謂無(wú)治者，不易自然也；所謂無(wú)不治者，因物之相然也?！?/font>
譯文：“所以圣人注重內在本性的修養，而不去修飾外表的枝節，保養自己的精神，偃息自己的智巧，靜悄悄地并不刻意去做什么事情，因而沒(méi)有什么事情辦不成，坦坦然地不去刻意治理什么，反而什么都能治理好。所謂‘無(wú)為’，是指不超越事物的自然進(jìn)程去做；所謂‘無(wú)不為’，是說(shuō)順應事物的本性去做。所謂‘無(wú)治’，是指不改變事物的本性；所謂‘無(wú)不治’，是指順應事物的必然性?！?/font>
?柔弱原則：
原文：“ 故得道者，志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能；恬然無(wú)慮，動(dòng)不失時(shí)；與萬(wàn)物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外；行柔而剛，用弱而強；轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患捍難；力無(wú)不勝，敵無(wú)不凌；應化揆時(shí)，莫能害之，是故欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之；積于柔則剛，積于弱則強；觀(guān)其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至于若己者而同；柔勝出于己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而堅強者，死之徒也；先唱者，窮之路也；后動(dòng)者，達之原也?！?/span>
譯文：“所以得道之人，意念柔弱而辦事堅強，虛懷若谷而應對自如。所謂‘志弱’，是說(shuō)柔弱虛靜，在行動(dòng)前不敢有所作為，在行動(dòng)時(shí)不刻意逞能，恬恬靜靜無(wú)思無(wú)慮，而行動(dòng)不失時(shí)機，和事物一起變化，不去首先倡導，感應到事物來(lái)了卻能應對自如。因此，高貴的東西總以謙卑的字眼來(lái)稱(chēng)呼自己，高大的東西總以低下的東西為基礎。寄存于小處卻能包容廣大，保持于中間卻能控制四面八方；行動(dòng)看似柔弱而實(shí)則剛強，功用看似弱小而可以強大，以此推移變化，掌握了“一”這個(gè)道理，就能以少制多。所謂‘事強’，是說(shuō)在遭遇變故、應對突變，排除患害抵御困難時(shí)，沒(méi)有什么力量不可戰勝的，沒(méi)有什么敵手不可制服的；應對變化揆度時(shí)勢時(shí)，沒(méi)有什么能夠傷害他。所以，要想達到剛強的目的，必須以柔弱來(lái)守護它；要想達到強大的目的，必須以弱小來(lái)保持它。積聚柔弱就能剛強，積聚弱小就能強大。觀(guān)察這種積聚的過(guò)程、狀況，就可以預知禍福之所在。以剛強取勝，只能勝過(guò)力量不如自己的人，一旦碰到和自己一樣剛強的人就只能勢均力敵了。而用柔弱可以勝過(guò)力量大于自己的人，這種‘柔弱’的力量才是無(wú)法估量的。所以軍隊強大肯定會(huì )遭滅亡，樹(shù)木堅硬肯定容易折斷，皮革堅硬肯定容易開(kāi)裂，牙齒比舌頭堅硬肯定首先壞落。所以說(shuō)‘柔弱’才是生存的支柱，而‘堅強’是死亡的同類(lèi)；首先倡導，容易導致窮途末路，隨后而動(dòng)，才是通達的源泉?！?/span>
（3）修身養性的功用
在講了治國后，《淮南子》最后接下去（從“所謂自得者，全其身者也”一段開(kāi)始直到結尾）講到道的修身養性的功用。在《淮南子》看來(lái)，修身養性的關(guān)鍵是所謂“自得”，即如何“全其身”？因為“全其身”就意味著(zhù)“與道為一”！其具體做法則是形、氣、神三者“各處其位、守其職而不得相干也”。否則人就會(huì )變成“狂者”。
原文：“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則二者傷矣。是故圣人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也?！?/font>
譯文：“形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。其中之一失去所應處的地位作用，就會(huì )使其它二個(gè)受到損傷。所以圣人讓人各安于自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。所以形體如果處于不適的環(huán)境就會(huì )傷殘，氣血如果運行不當就會(huì )泄漏，精神如果使用不當就會(huì )昏昧。對此三者，人們不能不謹慎對待?！?/font>
原文：“今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無(wú)形神氣志哉！然而用之異也。失其所守之位而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動(dòng)靜不能中，終身運枯形于連嶁列埒之門(mén)而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠 于勢利，誘慕于名位，冀以過(guò)人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無(wú)由入矣。是以天下時(shí)有盲妄自失之患，此膏燭之類(lèi)也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日者牦以老。是故圣人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發(fā)機。如是則萬(wàn)物之化無(wú)不遇，而百事之變無(wú)不應?！?/span>
譯文：“現在那些瘋子不懂得避開(kāi)水火的危害，敢跨越深溝這樣的險地，難道他們沒(méi)有形體、精神、氣血、意念嗎？不是，只是他們的運用不一樣罷了。他們的形體、精神、氣血失去了應有的職位，離開(kāi)了各自外內的居所，因此他們的舉止行為不能做得恰當，動(dòng)靜不能做得適中，終身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌進(jìn)泥潭陷阱之中，雖然他們和常人一樣生活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什么呢？因為這些人形體精神彼此失位。所以以精神為主宰，形體依從精神則對人生命有利；反之，以形體為制約，精神依從形體則對人生命有害。貪婪多欲的人，被權勢利益迷惑，受名聲地位引誘，希望以超常的智慧躋身于社會(huì )上層，那么他的精神每日耗損而越來(lái)越偏離應處的位置，長(cháng)久沉溺于其中而不能返回本位，形體閉塞而內心不開(kāi)竅，精神就無(wú)法進(jìn)入。 所以天下常有愚昧狂妄者，患這類(lèi)疾病者，如同蠟燭一樣，火焰燒得越厲害，蠟燭就消融得越快。精神氣血意念恬靜平和而日日充實(shí)，人的身體就強壯；反之，躁動(dòng)煩惱而日日耗損，人的身體就衰老。因此，圣人注重調養自己的精神，柔和氣血，平穩身體，和道一起運轉變化，該恬靜時(shí)就放松它，該急迫時(shí)就使用它；放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發(fā)弓弩那樣迅疾。這樣的話(huà)，就沒(méi)有什么不能順應萬(wàn)物的變化，沒(méi)有什么不能適應萬(wàn)事的變動(dòng)?！?/span>
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