南懷瑾先生講國學(xué)喜歡獨辟蹊徑,講前人沒(méi)有講過(guò)的地方。他講《道德經(jīng)》更是如此,叫《老子他說(shuō)》。
因為講道德經(jīng)的太多了,儒道三家不少高人都講過(guò),想說(shuō)出新意不容易。如果說(shuō)養生、修行,從河上公到清朝黃元吉,基本上都講透了。
南懷瑾則是從普通人的角度,歷史的角度,講道德經(jīng)的社會(huì )學(xué)應用。但即便如此,還是偶爾透露出養生、修行的真諦。因為是講課,沒(méi)有寫(xiě)書(shū)嚴謹,也不免有錯漏的地方。譬如說(shuō)“谷神不死”,將“谷”說(shuō)為山谷。河上公注解說(shuō),“谷”養也。谷主要還是指“五谷”而延伸出來(lái)的養氣、養神的養。
但是呢。我們學(xué)習者不能因為善知識偶有錯漏就只有批評,然后不管其有益的地方。陳兵教授曾撰文說(shuō),如果以圣者的標準去要求善知識和老師,那么你找不到一個(gè)滿(mǎn)意的。
閑話(huà)不說(shuō),今天,就簡(jiǎn)明扼要說(shuō)說(shuō),南懷瑾講道德經(jīng)中,關(guān)于養生修行功夫的閃亮點(diǎn)。而且從某種意義上講,這才是《老子他說(shuō)》中最有價(jià)值的東西。

漢唐后的養生家,特別是宋明多從守神、練氣、存想、守丹天之類(lèi)的功法入手。南懷瑾講,不少人弄得如富家翁,紅光滿(mǎn)面,大腹便便,到了最后,多會(huì )如常人血壓高等老病亡。又說(shuō)司馬遷曾訪(fǎng)修道學(xué)仙者,說(shuō)大都“其形清癯”,完全沒(méi)有元代以后畫(huà)家畫(huà)出的大肚子漢鐘離的形象。
這是什么原因?
南懷瑾說(shuō),《道德經(jīng)》講“實(shí)其腹,弱其志,強其骨”,前面還有一個(gè)“虛其心”?!敖^嗜禁欲”才是第一步,做不到這一點(diǎn),“實(shí)其腹”都是空談。
一個(gè)人真做到“離情棄欲”,自然可以達到呂純陽(yáng)《百字銘》的修養境界。
事實(shí)上,難就難在無(wú)欲與虛心。正因為不能無(wú)欲,因此老子才教人一個(gè)消極的辦法,“不見(jiàn)可欲,使民心不亂”。能夠用消極的辦法也不錯了,無(wú)欲然后求虛心,再“實(shí)其腹”,久之,也可以達到“弱其志,強其骨”了。
可惜,多數人明明知道前提,但完全不顧,只想用絕招“實(shí)其腹”,早已背道而馳了。

養生呼吸法,總不離老子講:“專(zhuān)氣致柔,能嬰兒乎”。南懷瑾說(shuō),達到這一點(diǎn),差不多也就
“營(yíng)魄抱一”了。
后世很多方法,種種門(mén)道,都是為了達到“專(zhuān)氣致柔”的效果。利用氣息而修煉精神,無(wú)非要做到“心息相依”、“心氣合一”的程度。
南懷瑾講,印度瑜伽士、道家煉氣,西藏修氣脈明點(diǎn)也是如此。隋智者創(chuàng )“六妙門(mén)”法修氣調息,傳到日本還成了合氣道、武士道等功夫。
但南懷瑾認為,“專(zhuān)氣致柔”看似簡(jiǎn)單實(shí)者太難,反而是孟子養氣功夫,入手難堅持,但有了自己體悟之后,反而容易“充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大”。

《道德經(jīng)》第16章說(shuō):“致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀(guān)復。夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命?!蹦蠎谚J為這是道家修持的原則和方法,與此不合就不對。
“致虛極”是境界;“守靜篤”才是真功夫。
如何守,南懷瑾用黃龍南禪師口訣形容:“如靈貓捕鼠,目睛不瞬,四足據地,諸根順向,首尾直立,擬無(wú)不中?!本窦?,心無(wú)旁騖,堅持不懈。
“靜”是關(guān)鍵,唯有靜,才能回歸生命本初的狀態(tài),追求生命最初來(lái)源的那個(gè)東西。

但是呢?!办o”并不是道。
南懷瑾說(shuō),道的本身是自然生生不息,真正的靜坐入定,是進(jìn)入到一個(gè)大運動(dòng)的境界。大動(dòng)反而不覺(jué)是動(dòng),更接近于大自然運動(dòng)的核心,好像靜止一樣。就像一個(gè)旋轉的圓,越靠近中心,運動(dòng)的路徑越小。

《道德經(jīng)》28章講“知其雄,守其雌”等是總結了生理、心理、行為的三方面修行。
“知其雄,守其雌”是生理上的修養,雄是光明;雌是歸靜;雌是止,雄是觀(guān)。能如此則“常德不離”,就是不離動(dòng)靜之間,“復歸于嬰兒”。
“知其白,守其黑”是心性上的修養,白為善念,黑為惡念;能無(wú)妄想,無(wú)分別,就是至善之念;“復歸于無(wú)極”,最后惡念凈盡,善念亦不動(dòng),所謂無(wú)極,是至善了。
“知其榮,守其辱”則是行為上的修養;要知道自己的本來(lái),自己平常自然的面目。樸實(shí)無(wú)華才是最高的修養,這就“復歸于樸”。

南懷瑾講,許多人打坐做工夫到某階段,身體會(huì )很軟,骨頭也很軟,可能一點(diǎn)力氣都沒(méi)有。這個(gè)時(shí)候多數人會(huì )害怕。南懷瑾說(shuō),如果沒(méi)有拼的勇氣,最好不去修道。這實(shí)在是很高的要求。
南懷瑾說(shuō),懂的人,就知道這是“弱者道之用”,是進(jìn)步的象征。再進(jìn)一步,就要發(fā)出“用”了,是強大的開(kāi)始。

《道德經(jīng)》41章講“三品聞道”,其中“下士聞道,大笑之”。
這是非常正常的現象,南懷瑾說(shuō),世界高級的東西,很難講清楚的;最世俗的東西,反而是大家最喜歡的。
學(xué)習諸如《道德經(jīng)》的修養方法,會(huì )被人認為是神經(jīng),被人笑(成功學(xué)除外)。老子說(shuō):“不笑,不足以為道”,南懷瑾說(shuō),你越笑,我這個(gè)道越高。
南懷瑾還開(kāi)玩笑說(shuō),一個(gè)人要想得志,最好學(xué)習像臟鈔票一樣,在市場(chǎng)上滿(mǎn)天飛;自己搞得太干凈了,一定給人家包起來(lái),放著(zhù)不用。

南懷瑾說(shuō),“沖氣以為和”,就是調和陰陽(yáng)的作用,但是,它是反復周期性旋轉的過(guò)程。
許多修行者,用功時(shí),兩天清靜,過(guò)兩天不但不清凈反而更煩,但煩過(guò)了,再用功一段時(shí)間,又會(huì )很清靜。
生命的奧秘、修持的方法,都在這里,知道如何把握“中和”,就能既不散亂,又不昏沉,既不痛苦,也無(wú)歡樂(lè )。這個(gè)道理搞通了,修行事,人間事都能夠把握在手里了。

《道德經(jīng)》45章講:“躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正?!?/p>
南懷瑾說(shuō),反過(guò)來(lái)說(shuō),“熱勝靜”,熱也會(huì )造成清靜。因為修養功夫,暖熱是前提。南懷瑾開(kāi)玩笑說(shuō):“那個(gè)三昧真火一來(lái),既不冷,也不熱,能克服一切?!?/p>
這非常有啟發(fā)意義。
大師所講的東西,都是相對的。不能固守一邊。
南懷瑾說(shuō),能夠真正清靜,才能有無(wú)為的境界。反過(guò)來(lái),無(wú)為是清靜的原則、道的原則;無(wú)為達到的境界就變成清靜。

《道德經(jīng)》48章講:“為學(xué)日益,為道日損”。
但是,南懷瑾說(shuō),這說(shuō)起來(lái)容易,做起來(lái)難。普通人,大概這兩方面都做不到。
“為學(xué)日不益”,才用功一個(gè)禮拜,便覺(jué)得很累,就停下來(lái)去玩了。
“為道日不損”,放不下,剛打坐幾天,又覺(jué)得一天到晚坐著(zhù),淡而無(wú)味,浪費時(shí)間,也要跑出去玩玩。
多數人大都在“提也提不起,放也放不下”的狀況下,過(guò)完一生。

南懷瑾認為,西方說(shuō)“衛生”,保衛生命,防御為主;道家講“養生”,有積極意義;但老子講“攝生”,是要自己把握,自己做主。
《道德經(jīng)》50章說(shuō)“以其生生之厚”,天地宇宙給予人和萬(wàn)物生命,生死力量各占十分之三,另有十分之三則在動(dòng),但是動(dòng)的方向,或生或死,要看各人自己。
《道德經(jīng)》51章說(shuō):“道生之,德畜之,物形之,勢成之”。
“攝生”的根本在于“德畜之”。
南懷瑾說(shuō),有道沒(méi)有德來(lái)保養,這個(gè)道就不可能修成。打坐修道,除了坐而言之,坐而定之,還要起而行之。
《道德經(jīng)》54章說(shuō):“故以身觀(guān)身,以家觀(guān)家,以鄉觀(guān)鄉,以國觀(guān)國,以天下觀(guān)天下?!?/p>
南懷瑾認為,生命的道理是“以身觀(guān)身”,從自己觀(guān)察自己,找出一個(gè)真理。
南懷瑾解釋說(shuō),眼觀(guān)鼻,鼻觀(guān)心,“觀(guān)”字,是“貫注”,意識上的貫注,由眼睛下來(lái)對著(zhù)鼻子,鼻子對著(zhù)心窩,一直貫注而已。
“以身觀(guān)身”就是收視返聽(tīng),如果能夠做到,自然會(huì )“內照形軀”。
南懷瑾認為,老子講長(cháng)生久視之道”,久視就是內視,等于佛家觀(guān)想,就是精神永遠明亮,就是見(jiàn)道。
所以,南懷瑾認為,“攝生”,達到久視,才能長(cháng)生,才能到達“深根固柢”,生命就在自己手中控制了。

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衛昌國學(xué)
2023年5月
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