老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)“見(jiàn)小曰明”。
河上公注解道“萌牙未動(dòng)，禍亂未見(jiàn)為小，昭然獨見(jiàn)為明?！?/span>
見(jiàn)小而能明，這是通過(guò)敏銳的洞察力一眼就看清事物的本質(zhì)。
洞察力越高的人，越能做出一個(gè)精準的分析和判斷，用未來(lái)的眼光在當下做決策。
通俗地講，洞察力就是透過(guò)現象看本質(zhì)。
明顯的事物人人都能見(jiàn)到，只有高士才能發(fā)現那些幽隱、細微的變化，這樣才能夠稱(chēng)為“明”。
見(jiàn)小能明也就是要求我們要“透過(guò)現象看本質(zhì)”。
就是在看待問(wèn)題時(shí)，能夠抓住這個(gè)事件背后的“根本性”運作邏輯，能夠理解它真正的前因后果。
而不是被這個(gè)事件的表象、無(wú)關(guān)要素、感性偏見(jiàn)等影響了判斷，不被事物的假象所迷惑。
見(jiàn)微知著(zhù)，這是一種非常重要的思維方式。
《韓非子·喻老篇》對《道德經(jīng)》中的道家思想有過(guò)專(zhuān)門(mén)的論述，其中有一篇故事：
商紂王讓人給自己做了一雙象牙筷子，紂王的叔叔箕子就感到十分可怕。
箕子認為，用象牙筷子吃飯就一定不肯用粗碗具，必將犀玉杯盤(pán)、山珍海味，進(jìn)而穿綾著(zhù)緞、建高闊殿宇樓臺，如此下去將一發(fā)不可收拾。
正如箕子所料，不過(guò)五年，紂王就開(kāi)始酒池肉林，設炮烙之刑，大興土木，為所欲為。
后來(lái)終于身陷周武王重兵重圍，自焚鹿臺而亡天下。
紂王做雙象牙筷子，靜止而孤立地看，并不可怕，它是一件生活上的小事。
但箕子為什么害怕呢？因為這是紂王荒淫的開(kāi)始、苗頭，發(fā)展下去，將不堪設想。
箕子有著(zhù)樸素的辨證法思想，那就是事物的發(fā)展都有其規律性。
貪欲無(wú)止境，量變引起質(zhì)變，按照這么一種邏輯思維，箕子從一雙象牙筷子推理開(kāi)去，就預見(jiàn)到紂王亡國身死的悲慘結局。
因此，韓非子稱(chēng)贊箕子是“見(jiàn)小曰明”。
我們知道，無(wú)論是壞人還是壞事都不是一下子“冒”出來(lái)的，都是有一個(gè)發(fā)展演變過(guò)程的。
這個(gè)過(guò)程的起點(diǎn)，往往是一件很小很小的事情，小惡小壞，日積月累，就演變成大惡大壞了。
做人做事要看到本質(zhì)、把握本源，時(shí)刻要有培養洞察力的意識，經(jīng)歷夠了，思考夠了，總結夠了，那么智慧也就隨之增長(cháng)了。
證道之旅?心月
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