[摘要]西漢初期，皇帝宗廟制度因不循古禮而為后世所譏諷。隨著(zhù)儒家禮治思想漸趨濃厚，漢元帝永光、建昭年間，依據禮典軌范皇帝宗廟典制，其主要內容是罷棄西漢初、中期建立的西漢“祖”、“宗”郡國廟、定皇帝宗廟迭毀之制。
[關(guān)鍵詞]西漢 皇帝宗廟 禮制 郡國廟 毀廟
根據儒家文獻的記載，周代實(shí)行天子七廟制度。由于春秋戰國時(shí)期社會(huì )變動(dòng)以及思想觀(guān)念的變遷，以往的傳統禮儀制度逐漸散佚、消失。秦統一后，曾經(jīng)稽古禮文，實(shí)行皇帝七廟制度。西漢建國后，大體承襲秦代制度，同時(shí)采取比較自由無(wú)為的統治措施，國家祭祀體系雜糅無(wú)章。根據設置地點(diǎn)的不同，西漢初、中期皇帝宗廟大致可以分為京廟、陵廟、郡國廟三種類(lèi)型，上述三種類(lèi)型宗廟廟數總計為一百七十六所。雖然叔孫通采擷先秦及秦代有關(guān)禮制制定漢禮，但因疏闊、違古而為后世所諷，皇帝宗廟制度尤與周禮不合，皇帝宗廟廟數遠遠超過(guò)了天子七廟的古禮規定。自西漢武帝實(shí)行“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”政策后，儒家思想逐漸成為社會(huì )主導思想。宣帝統治后期，西漢王朝文、景繁榮，武帝時(shí)期國力的強盛，昭帝以來(lái)的“中興”已經(jīng)逐漸煙消云散，西漢王朝衰頹的趨勢已經(jīng)不可遏止。元帝即位之初，天災、人禍迭出不窮，統治階層內部黨爭不斷，社會(huì )各種矛盾不斷激化。因而，依據儒家經(jīng)典有關(guān)記載對西漢以往變亂古禮的相關(guān)制度進(jìn)行變革，已經(jīng)逐漸成為當時(shí)尊奉儒學(xué)的統治階層，尤其是士大夫階層的普遍共識。漢元帝永光年間，最終依據儒家禮經(jīng)，對西漢以往皇帝宗廟制度進(jìn)行了變革。罷棄西漢初、中期為因有功德而有“祖”、“宗”廟號的高、文、武三帝所立的郡國廟，依據古禮確立宗廟毀廟制度是此次宗廟禮制改革的主要內容。由于學(xué)術(shù)界對上述兩個(gè)問(wèn)題的研究還存在不同的觀(guān)點(diǎn)，故本文擬以對此兩問(wèn)題的分析為切入點(diǎn)，對元帝永光年間宗廟禮制改革以及西漢皇帝宗廟相關(guān)制度問(wèn)題進(jìn)行粗略的探討。
一
永光四年（前40），在儒學(xué)士大夫階層的建議、推動(dòng)下，元帝下詔罷棄以往在郡國為高、文、武三帝設置的宗廟，由此拉開(kāi)了西漢中、后期宗廟禮制改革的序幕。
郡國廟的設置始于西漢初期，而記載西漢史事的《史記》、《漢書(shū)》的有關(guān)記載卻存在著(zhù)分歧。漢高帝十年（前197），劉邦的父親太上皇去世，“八月，令諸侯王皆立太上皇廟于國都?！盵1]（卷一下《高帝紀下》p.68） 惠帝“令郡國諸侯各立高祖廟，以歲時(shí)祠?！盵2] (卷八《高祖本紀》p.392) 景帝謚文帝廟號為太宗，“郡國諸侯宜各為孝文皇帝立太宗之廟?！盵2] (卷十《孝文本紀》p.436) 高帝、文帝廟立于當時(shí)漢中央轄下所有郡、國（不包括王國轄下的支郡）的含義甚為明晰?！稘h書(shū)》二帝《紀》的記載與《史記》基本相同。但是，《漢書(shū)·韋賢傳》與上述記載卻不相同：“至惠帝尊高帝廟為太祖廟，景帝尊孝文廟為太宗廟，行所嘗幸郡國各立太祖、太宗廟?！盵1] (p.3115) 同傳載漢元帝永光四年頒布的詔書(shū)曰：“往者……因嘗所親以立宗廟，”顏師古注曰：“親謂親臨幸處也。又載匡衡言曰：“往者有司以為前因所幸而立廟，”[1] (p.3115) 上述記載的“親”、“幸”等詞語(yǔ)似乎表明，高、文二帝廟只是立于二帝履至郡、國，并不是立于所有郡、國。由于《史記》、《漢書(shū)》皆為記載西漢史事的基本著(zhù)作，因此，后世有關(guān)著(zhù)述，如唐代杜佑《通典》依《漢書(shū)·韋賢傳》記載定論，[3]宋代司馬光《資治通鑒》[4][卷一五《漢紀》“景帝前元年”條、卷二四“宣帝本始二年”條]馬端臨《文獻通考》[5][卷九二《宗廟考二》] 則兼而存之。二說(shuō)莫衷一是，并無(wú)定準。
自?xún)蓾h以來(lái)，歷代考史著(zhù)作對《史記》、《漢書(shū)》記載存在如此明顯的分歧似乎皆未有明確的論述、考證。直至現代始有研究者依據西漢郡國數量，對此問(wèn)題提出質(zhì)疑。高帝十年令諸侯王都皆立太上皇廟，其時(shí)諸侯王國共有8個(gè)，相應有8所太上皇廟?；莸蹫楦叩哿⒖鴱R時(shí)，皇帝直屬郡有14個(gè)（內史不計），當有14所高廟。諸侯王國都、支郡也要立高廟。高帝十二年時(shí)，共有10個(gè)諸侯王國，轄支郡29（王都所在本郡不計），因此諸侯王們應在王都和支郡共立39所高廟，合漢郡的14所，全漢郡國共有高廟53所。景帝元年時(shí)，全國共有皇帝直屬郡25（左、右內史不計），諸侯王國16，共轄有支郡16，合之恰為57之數。高帝廟和文帝廟之和應為110所。加上宣帝為武帝所立49所廟，西漢一代皇帝郡國廟總數應為167所（8所太上皇廟+53所高帝廟+57所文帝廟+49所武帝廟）。因此，《漢書(shū)·韋賢傳》記載的西漢皇帝郡國廟數字雖然無(wú)誤，但是高、文二帝廟僅立于二帝履至郡、國卻是錯誤的。[6] (p.73-78)細繹其論證，其中尚有待商榷之處，三帝郡國廟的設置、廢除是否應與郡、國的變更而有所變化？如據《史記》、《漢書(shū)》帝《紀》記載，高、文二帝郡國廟廟數應分別為當時(shí)漢中央直轄郡數與諸侯王國數（諸侯國轄下的支郡似乎不應包括在內）的總和。由于西漢一代郡國置廢離合十分頻繁，因此，皇帝郡國廟應隨郡、國的置、廢而相應有所增減。在行政級別未發(fā)生變更的前提下，已經(jīng)立廟的郡、國一般不再為該皇帝重復立廟；相反，原來(lái)不可以立皇帝郡國廟的地區如果上升為郡、國，則應依制立廟?；诖?，西漢三帝郡國廟的增、減似應遵循如下原則：（1）分割原有漢郡而設置的新郡應依制立廟；（2）合并原有數漢郡為一郡，各郡宗廟亦應合而為一；（3）分割諸侯國支郡所設漢郡及新立諸侯國各應依制立廟；（4）諸侯國國除，地入于漢，有兩種情形：①以原諸侯國為一漢郡，原來(lái)所立宗廟無(wú)須變更；②如分立為數郡，除以其中某郡沿用原有王國所立廟外，新設諸郡應依據原則（1）立廟；（5）原為漢郡，后以其地立新諸侯國，可以沿用原郡廟，如劃歸舊有諸侯國管轄，則其郡廟應依據原則（2）予以毀棄；如以數漢郡建諸侯國，原各郡廟應合而為一國廟；（6）漢郡下轄屬縣劃歸王國，或王國支郡屬縣劃歸漢郡管轄，原有郡、國廟保持不變。
惠帝即位初，共有10個(gè)諸侯王國，漢中央領(lǐng)有15郡。[7] (p.10) 此時(shí)所立的高帝郡國廟數就應為25所（10諸侯國+15漢郡）。景帝即位初，郡、國總數實(shí)際為43（16諸侯王國+27漢郡）。因此，景帝初所立的孝文帝郡國廟廟數應為43所，而文帝時(shí)期所立的原無(wú)高帝郡國廟的諸侯國、漢郡應依制立廟。據統計，屬于這種類(lèi)型的諸侯國有8個(gè)，漢郡有1 0個(gè)。因此，景帝初高帝郡國廟數也應為43所[10（高帝時(shí)諸侯國數）+8（文帝時(shí)新增諸侯國數）+10
（文帝時(shí)扣除抵消后新增需立廟的郡數）+15（高帝末年郡數）]。立有高、文二帝廟的郡、國數為43個(gè)，宗廟數應為86所（43×2）。景帝中六年（前144）有25個(gè)諸侯國，43漢郡。[7] (p.14-15)其中，應依制立廟的新建諸侯國有8個(gè)，漢郡17個(gè)。因此，此時(shí)立于郡、國的孝文帝廟數應為68所[43（景帝初廟數）+8（新設應立廟諸侯國數）+17（新設應立廟漢郡數）]。依據上述計算方法，立于郡、國的高帝廟數也應為68所。武帝時(shí)期郡、國數目激增，武帝太初元年（前104），郡、國總數達到109個(gè)，其中，諸侯國18個(gè)，漢郡91個(gè)。昭帝、宣帝時(shí)期雖有所收縮，但至宣帝末年，郡、國數始終保持在104個(gè)左右。[7] (p.17-18)耐人尋味的是，在有關(guān)史籍中卻找不到武帝、昭帝在新增置的郡、國中為高、文二帝立廟的記載，這是否可能是由于史官缺載所致呢？從當時(shí)歷史背景來(lái)看，這種可能性存在的幾率很小。由于漢王朝標榜“孝治”，如果武、昭時(shí)期循以往成例，自然應被史官如實(shí)記錄。據《漢書(shū)·武五子傳》記載，漢昭帝時(shí)，劉旦上書(shū)請于郡、國立武帝世宗廟，遭到拒絕。此事也從側面證實(shí)，西漢武帝、昭帝時(shí)期確實(shí)沒(méi)有在新設郡、國增立高、文二帝廟。因此，景帝時(shí)期所立的高、文二帝郡國廟數不應有變動(dòng)。宣帝本始二年“尊孝武廟為世宗廟，……武帝巡狩所幸之郡國，皆立廟?！盵1] (p.243) 據粗略統計，武帝行跡所至大致有京兆、右扶風(fēng)、左馮翊、河東、河南、隴西、安定、河內、上郡、西河、五原、朔方、潁川、濟南、泰山、遼西、東萊、東郡、代、太原、南郡、廬江、瑯邪、東海、北地、齊，計26個(gè)。與景帝中六年相比，新增置河南、安定、西河、五原、朔方、泰山、太原7郡。立有西漢三帝宗廟的郡、國數至少應為75個(gè)（68+7），宗廟總數也應為185所（136+49），這與《漢書(shū)·韋賢傳》的記載并不相符。出現這一結果的原因，或許是由于本文單純從理論層面進(jìn)行的數據統計與當時(shí)事實(shí)存在差異，或許是班固記載時(shí)有訛誤。但是，《漢書(shū)·韋賢傳》關(guān)于皇帝郡國廟設置的有關(guān)記載并非實(shí)錄應無(wú)庸質(zhì)疑。在缺乏確鑿的史料對此加以論證之前，此問(wèn)題暫時(shí)存疑似為妥當。
西漢皇帝郡國廟的設置、罷棄與當時(shí)社會(huì )歷史現實(shí)密切相關(guān)。西漢建國后，實(shí)行郡國并行的行政構建體制。從維系天下統一的角度來(lái)看，郡國廟的設置無(wú)疑是當時(shí)西漢中央政府強化劉氏宗族血緣關(guān)系、籠絡(luò )異姓諸侯王感情，從而協(xié)調中央與地方關(guān)系，強化皇帝集權體制的一種有效舉措。[8] ( p.94-95)由于文帝、景帝、武帝時(shí)期持續實(shí)行“削藩”政策，中央集權不斷強化，宣帝為武帝設立郡國廟，更多的是出于紀念意義和制度的習慣性延續，而不具有漢初那種明顯的政治目的。[9]元帝時(shí)，王國已經(jīng)無(wú)力再對中央構成嚴重威脅，漢初立皇帝郡國廟的政治用意已漸趨消弭。同時(shí)，雖然昭、宣時(shí)期國家財政已經(jīng)逐漸擺脫武帝時(shí)因耗費繁多而趨于崩潰的危機狀態(tài)，收支漸趨于平衡，且略有盈余，[10] (p.164) 但社會(huì )財富的積累并不充足，宗廟諸項活動(dòng)的費用自然就成為沉重的財政負擔。減撤耗費彌繁的郡國廟，已經(jīng)成為當時(shí)緊縮財政支出基本措施之一。況且，皇帝宗廟如此龐大的數量與儒家禮經(jīng)的有關(guān)記載也抵牾不合?；谏鲜鼍売?，永光四年，漢元帝宣布罷棄西漢高、文、武三帝郡國廟。
二
繼永光四年罷棄高、文、武三帝郡國廟后，永光五年，元帝詔令議皇帝宗廟迭毀禮制。與剛剛結束不久的因合乎國情，且得到統治階層，尤其是具有廣泛社會(huì )影響力的儒學(xué)士大夫階層的普遍支持而順利推行的罷棄郡國廟相比，皇帝宗廟迭毀制度的確立、實(shí)行卻因受參與政策討論、制定者援引經(jīng)典的不同，以及現實(shí)政治因素的影響而充滿(mǎn)了坎坷、波折。
所謂“毀廟”，就是按照世數的遞進(jìn)，依次遷毀宗廟中逾越血緣關(guān)系的祖先神主。據儒家禮書(shū)的記載，商、周時(shí)期已經(jīng)實(shí)行比較嚴格的宗廟毀廟制度。秦二世時(shí)雖曾一度實(shí)行宗廟毀廟之禮，但西漢自建立至元帝永光五年前，此禮久廢不行。因而往往因此為后世所譏諷：“漢承亡秦滅學(xué)之后，宗廟之制，不用周禮。每帝即世，輒立一廟，不止于七，不列昭穆，不定迭毀?！盵11] (p.3199)隨著(zhù)儒家禮治思潮的勃興，漢元帝初元三年（前46），翼奉曾經(jīng)奏議，依古禮血緣親疏定宗廟迭毀之制。隨后貢禹也上疏曰：“古者天子七廟，今孝惠、孝景廟皆親盡，宜毀?！盵1] (卷七三《韋賢傳》，p.3116) 宋代胡三省認為：“觀(guān)其奏言天子七廟，孝惠、孝景親盡宜毀，蓋以悼考廟足為七廟也?！盵4] (卷二九《漢紀二十一》“元帝永光四年”條胡三省注p.923)胡氏此說(shuō)顯然是以太上皇、高、文、武、昭、皇考（宣帝本生父劉進(jìn)）、宣諸廟為“七廟”。從貢禹所說(shuō)的孝景帝“親盡”之語(yǔ)來(lái)看，他是主張“親不過(guò)高祖”的（就宗法行輩而言，孝景帝為元帝之五世祖）。那么，同樣屬于“親盡”的太上皇廟、孝文帝廟存而不毀的原因又何在呢？從史書(shū)記載中，尋找不到貢禹本人對此問(wèn)題的詳細闡述。因此，后來(lái)廟議時(shí)，其七廟主張并未被韋玄成等人提及。
按照元帝的本意，天子宗廟應該是“立親廟四，祖宗之廟，萬(wàn)世不毀”，[1] (卷七三《韋賢傳》，p.3118) 當時(shí)有“祖”、“宗”廟號的僅有高帝高祖廟、文帝太宗廟、武帝世宗廟，如果按照元帝設想立廟，則恰與禮書(shū)中記載的周代“天子七廟”之制相符。但此意遭到以韋玄成為首的多數儒學(xué)士大夫的反對，韋玄成等人依據宗法制度，堅持天子五廟制度?！啊?/span>禮》，王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下，五廟而迭毀，……臣愚以為高帝受命定天下，宜為帝者太祖之廟，世世不毀，承后屬盡者宜毀?！匣?、孝惠、孝文、孝景廟皆親盡宜毀，皇考廟親未盡，如故?！?[1] (卷七三《韋賢傳》，p.3118) 只有高帝廟才具有不遷毀的資格，其余諸帝廟“親盡”后應被依次遷毀。太上皇、惠、文、景諸廟應被遷毀，只保留高廟、武帝（元帝高祖）廟、昭帝（曾祖）廟、皇考（祖）廟、宣帝（父）五所宗廟。韋玄成之議引起許嘉、尹忠、尹更始等人的駁難。他們對韋玄成等人將本應世世不毀的文帝廟排除于皇帝宗廟系統外，將從未即位的劉進(jìn)廟列入皇帝宗廟系統中的做法提出了責難：“皇考廟上序于昭穆，非正禮，宜毀?！?[1] (卷七三《韋賢傳》，p.3119) 由于此事涉及孝武帝末年因“巫蠱事件”而引發(fā)的諸多政治禁忌，導致此次廟議超出純粹禮學(xué)意識形態(tài)范疇，而與現實(shí)政治緊密相關(guān)了。
漢武帝征和二年（前91）爆發(fā)了引發(fā)西漢政壇巨大動(dòng)蕩的“巫蠱事件”，充斥事件中的種種撲朔迷離的背景、顯露出的種種表象并不是本文需要著(zhù)力加以探討的問(wèn)題。該事件的后果之一是，由于武帝原定的皇位繼承人太子劉據在此事件中喪失了自己的權利和生命，皇位繼
承無(wú)疑成為當時(shí)朝野矚目的焦點(diǎn)。經(jīng)過(guò)深思熟慮，已是風(fēng)燭殘年的漢武帝最終選擇少子劉弗陵繼承皇位，由霍光等人輔政。令人難以預料的是，元平元年（前74），當年僅20歲的昭帝突然去世時(shí)，竟然沒(méi)有留下可以繼承皇位的后嗣。經(jīng)過(guò)各種勢力的較量、爭奪、妥協(xié)，霍光等人選擇武帝之孫劉賀入嗣昭帝。然而僅僅二十七天后，旋即將其廢黜，僥幸逃脫“巫蠱事件”災難的劉據之孫劉詢(xún)被擁立為皇帝，即漢宣帝。從宗法角度而言，宣帝是昭帝孫輩。但是從宣帝對昭帝皇后稱(chēng)謂的前后歧異來(lái)看，問(wèn)題似乎并不如此簡(jiǎn)單?！皾h興，……帝母稱(chēng)皇太后，祖母稱(chēng)太皇太后，”[1] (卷九七上《外戚傳上》，p.3935)“昌邑王賀徵即位，尊（昭帝）皇后為皇太后?！奂次?，為太皇太后?！盵1] (卷九七上《外戚傳上》，p.3960) 劉賀以昭帝侄子身份繼昭帝后，以昭帝皇后為母，稱(chēng)皇太后，是合禮的。同樣，宣帝是昭帝從孫，以昭帝皇后為祖母，稱(chēng)太皇太后，亦合禮。但是同傳中對昭帝皇后另一種稱(chēng)謂，似乎揭示出當時(shí)在昭、宣帝之間的關(guān)系問(wèn)題上可能存在著(zhù)某種令后人感到迷惑的因素?！俺踉S后……五日一朝皇太后于長(cháng)樂(lè )宮，”[1] (卷九七上《外戚傳上》，p.3968)古人極重名分稱(chēng)謂，如果將此處前后稱(chēng)謂歧異僅僅歸結為史家記載疏略，或者是文本流傳過(guò)程中產(chǎn)生的舛誤，恐皆未必確切。其原因有可能是當時(shí)在究竟應依“宗統”還是依“君統”處理昭、宣二帝關(guān)系問(wèn)題上存有疑義所致。如果考慮到這一點(diǎn)，那么，對隨后元帝詔書(shū)中出現的昭帝、宣帝“于義壹體”話(huà)語(yǔ)的理解，或許能夠得出比唐代顏師古僅僅從昭穆制度角度進(jìn)行的詮釋更為合理的結論。
霍光等人以為，按照為人后者不得復顧私親的宗法原則，宣帝必須降其私親之恩義，而盡心奉事所承帝室大宗。因此，宣帝于本始元年（前73）詔議其祖、父號謚問(wèn)題時(shí)，因遭到抵制而未果。地節四年（前66），久掌樞機的霍光去世，霍氏家族被趁機誅除，至此，宣帝才真正掌握了國家政權。有司秉承宣帝意旨，追尊宣帝本生父曰皇考，立廟，皇考廟的合法性已不容質(zhì)疑。韋玄成等人按照宗法制度，以武帝、昭帝、皇考、宣帝四廟作為元帝“四親廟”，與高廟合而為“五廟”，可以說(shuō)是對宣帝時(shí)期有關(guān)政策的延續、繼承，韋玄成第一次奏議中有景帝親盡、皇考廟親未盡之語(yǔ)，也就不難理解了。不過(guò)，尹更始等人的駁難所依據的理由也是冠冕堂皇，難以輕視。屏棄文帝廟，確實(shí)又有違以往褒崇文帝的用意。但即便將皇考廟排除于皇帝廟制系統之外，“四親廟”也只能至孝景帝廟而止。如果加上文帝廟，那么，宗廟廟數將突破“五廟”之制。由于各種論爭因涉及禮制、宗法以及當時(shí)政治現實(shí)諸多因素，已經(jīng)無(wú)法由臣下議決，只能留待皇帝作出宸斷。對于恪守傳統禮制的元帝來(lái)說(shuō)，此次宗廟禮議反映出來(lái)的“君統”與“宗統”的矛盾、情與禮的沖突，迫使他不得不萬(wàn)分謹慎，以至從三種意見(jiàn)上呈至元帝對此問(wèn)題加以裁斷，其間間隔竟長(cháng)達一年之久。
建昭元年（前38），元帝詔曰：“高皇帝為漢太祖，孝文皇帝為太宗，世世承祀，……孝宣皇帝為孝昭皇帝后，于義壹體。孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡，其正禮儀?！盵1] (卷七三《韋賢傳》，p.3120) 研究者認為：“孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡”一語(yǔ)中，“親盡”二字之間佚一“未”字。[9]細繹文意，此說(shuō)似乎不妥。因為原記載恰恰體現出元帝既意圖遵循五廟之制，又試圖折中韋玄成、許嘉、尹更始三派主張的心態(tài)。元帝采納尹更始等人的主張，以“親盡”為由，將祖父劉進(jìn)廟排除于皇帝宗廟系統外，與宗法制度不符。元帝可能由于受“五廟”之制影響較深，因此，在將文帝廟納入皇帝宗廟系統后，又將依“君統”為其高祖的景帝廟列入“親盡”范圍，以使宗廟廟數合乎“五廟”之制。但是，即便將詔書(shū)中“孝宣皇帝為孝昭皇帝后，于義壹體”一語(yǔ)理解為元帝從“君統”角度默認了昭、宣二帝存在的父子關(guān)系，那么，將高祖景帝廟排除于“四親廟”外，顯然也違背傳統禮制。不難看出，元帝為消弭爭議而折中諸說(shuō)形成的新方案更與禮制不合。為彌縫上述諸多紕漏，韋玄成折中許、尹之說(shuō)，重新上呈奏議曰：“祖宗之廟世世不毀，繼祖以下，五廟而迭毀。今高皇帝為太祖，孝文皇帝為太宗，孝景皇帝為昭，……皇考廟親未盡。太上、孝惠廟皆親盡，宜毀?！?[1] (卷七三《韋賢傳》，p.3120) 韋玄成既堅持皇帝“五廟”之制，以及應將皇考廟納入皇帝宗廟系統中之說(shuō)，又適當加以變通，將文帝太宗廟納入皇帝宗廟系統中，與高廟一并作為世世不毀之廟。
由上述分析可知，此時(shí)皇帝宗廟有7所，即高、文、景、武、昭、皇考、宣諸廟。而韋玄成此次出乎意料地主張保留景帝廟，或許應是理解上述七廟因分屬“君統”、“宗統”兩個(gè)不同統系，而實(shí)際為六廟之制的關(guān)鍵所在。如果景帝廟與皇考廟同時(shí)列入同一個(gè)宗廟系統中，那么，作為元帝五世祖的孝景帝廟不毀的理由就不是很充分。就“君統”而言，“六廟”指高帝太祖廟、文帝太宗廟、景帝廟、武帝世宗廟、昭帝廟、宣帝廟。就“宗統”而言，指上述六廟除去景帝廟，在昭、宣二帝廟之間加上皇考廟。由于韋玄成此次奏議有效彌補了元帝詔書(shū)中的紕漏，又兼顧了許、尹等人的主張。盡管其中有違背傳統禮制之處，但再擬定能夠令各方皆認同的方案似乎已無(wú)可能。因此便以皇帝詔令形式定制，初步確立了皇帝宗廟毀廟之制。依據韋玄成第二次奏議確立實(shí)行的七廟之制，由于分屬“君統”、“宗統”兩個(gè)不同的系統，因此，所謂“七廟”，實(shí)則“六廟”。這一點(diǎn)由平帝元始年間，王莽“故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡，不毀。此兩統貳父，違于禮制” [1] (卷七三《韋賢傳》，p.3130) 之言也可得一有力側證。從元帝去世，成帝即位后遷毀景帝廟一事來(lái)看，按照“君統”排列的皇帝宗廟系統，在西漢國家宗廟制度中據主體地位，而后者則不過(guò)是一種暫時(shí)的權宜策略而已。以高、文及景帝以后四帝廟組成六廟之制，[12] ( p.807) 不過(guò)是屬于按照“君統”而確立的廟制。而以高帝廟、文帝廟、武帝廟、昭帝廟、皇考廟、宣帝廟為元帝此次宗廟禮議確定實(shí)行的六廟之制，[13] (p333)則是雜糅“君統”、“宗統”兩個(gè)系統宗廟而成。上述兩種觀(guān)點(diǎn)都沒(méi)有完整揭示出西漢當時(shí)確立的七廟制度內涵所在。韋玄成卒后，元帝將武帝世宗廟升格為不毀之廟，從而使西漢宗廟“一祖（高帝）二宗（文帝太宗、武帝世宗）”之制漸具雛形。元帝崩，成帝即位。在匡衡主持下，又依據宗法“親盡”原則遷毀了景帝廟。這樣，西漢宗廟在形式上已經(jīng)與韋玄成所說(shuō)的周代廟制若相吻合了。
三
雖然漢元帝依據韋玄成第二次奏議確立皇帝宗廟毀廟制度。但是，此后皇帝宗廟毀廟禮制卻屢有變動(dòng)。元帝因久病不愈，疑心是因以往罷棄先帝、后郡國廟及寢廟園、定宗廟迭毀禮而引起祖先不滿(mǎn)、降災所致，因此欲恢復以往成制，由于匡衡諫阻而罷。與元帝相仿的是，成帝也將即位后久無(wú)后嗣一事歸
咎于遷毀祖先宗廟。河平元年（前28），成帝采納平當的建議，恢復太上皇寢廟園。同時(shí)，為杜絕異議，成帝又恢復了漢初為禁止臣下擅議宗廟制度而制定的“敢有擅議者棄市”[1](卷七三《韋賢傳》，p.3125)的法令，這表明，元帝時(shí)確立的宗廟遷毀禮制廢而不行。哀帝即位后，多方變更成帝以往成制?？坠?、何武等廢止成帝禁止擅議宗廟法令的建議也得到了哀帝的支持，一度廢棄的皇帝宗廟遷毀之禮又得以實(shí)施。由于成帝廟列入皇帝宗廟系統中，彭宣、左咸等依據“親盡”原則，建議遷毀為哀帝五世祖的武帝廟。由于此前宣、元褒崇武帝廟為世宗廟，加上同樣逾越“四親”的文帝廟不予遷毀已為官僚士大夫普遍認同，彭宣等人的建議缺乏充分說(shuō)服力，故王舜、劉歆等起而駁之。劉歆列舉了武帝赫赫文治武功，主張“七者，其正法數，可常數者也。宗不在此數中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預為設數?！?[1](卷七三《韋賢傳》，p.3127)武帝功德顯赫，如果遷毀其廟，則名實(shí)不符，既無(wú)以彰顯尊德貴功的用意，又不足以勸勉后世皇帝奮發(fā)有為?；蛟S是因為劉歆的上述說(shuō)教恰恰撥動(dòng)了哀帝意欲重興漢室的敏感心弦，所以，哀帝采納了他的建議，圍繞武帝世宗廟存毀而展開(kāi)的爭議亦就此平息。這樣，至哀帝時(shí)，按照皇帝統系已經(jīng)確立了高廟、文帝太宗廟、武帝世宗廟、昭、宣、元、成帝廟“七廟”之制。這與禮書(shū)記載的“一祖二宗四親廟”廟制在形式上雖然頗有相似之處，但這僅僅是依據“君統”統系而言，并不是當時(shí)宗廟總數。據史籍記載及前文論述，這時(shí)還有雖未被列入皇帝宗廟系統，但并沒(méi)有被遷毀的皇考廟、哀帝為其本生父定陶共皇所立之廟。因此，就數目而言，此時(shí)西漢皇帝宗廟實(shí)際應是“九廟”。
哀帝去世后不久，被哀帝抑絀的王氏家族通過(guò)一次迅速的政變重新執掌政權，并立哀帝從弟劉衎入統，承成帝后，是為孝平皇帝。因哀帝、平帝為從兄弟，所以皇帝宗廟無(wú)所登除。篤信古禮的王莽一方面毀棄宣帝所立的皇考廟、哀帝所立的定陶共皇廟，以明“一統”禮義；另一方面則采擇劉歆之說(shuō)，于平帝元始四年（4）“尊孝宣廟為中宗，孝元廟為高宗，天子世世獻祭?！盵1] (卷十二《平帝紀》，p.357)平帝去世后，又“奏尊孝成廟曰統宗，孝平廟曰元宗?！盵1](卷九九上《王莽傳上》p.4078) 這樣，在王莽以新代漢之前，西漢有“祖”、“宗”廟號的皇帝廟共有七所，恰與“天子七廟”的古禮相符。雖然王莽追尊孝宣、孝元、孝成、孝平諸帝廟“宗”號，但是應當注意的是，它不過(guò)是“一祖二宗與四親廟”模式的一種變易而已。
由上述可以看出，西漢中、后期，由于傳統禮學(xué)思想對社會(huì )影響漸趨復盛，從而開(kāi)啟了始于西漢元帝時(shí)期的皇帝宗廟制度禮制化進(jìn)程。盡管傳統經(jīng)典禮制仍然是當時(shí)士僚援引立論的依據，但當理論與社會(huì )現實(shí)、情與禮發(fā)生矛盾、沖突而又難以彌縫時(shí)，后者對前者的影響就比較明顯的凸顯出來(lái)，從而導致議制者在大多數情況下往往不得不或隱或顯的曲釋禮經(jīng)學(xué)說(shuō)，以適應現實(shí)之需要，元帝永光、建昭年間議宗廟立廟、毀廟之制事無(wú)疑對此作出了絕好的詮釋。
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魏晉郊祀及祭祖禮考
作者：楊英
內容提要：魏晉時(shí)期的郊祀發(fā)生了不同于兩漢的變化。在政治分裂，皇權衰微的背景下，郊祀天地、祭祖禮的規模比起兩漢要小，但就內容看，受鄭玄或王肅說(shuō)影響的郊天、祭祖禮細節不斷精致化。因此雖然整個(gè)魏晉時(shí)期經(jīng)學(xué)偏枯，皇權不振造成郊天和祭祖禮的儉約，但從中國古代王朝祭禮的整體發(fā)展來(lái)看，魏晉的郊天、祭祖禮正是內容趨于精致，理性程度不斷增強的承上啟下環(huán)節。
關(guān)鍵詞：王朝祭禮、郊祀、廟制、祭祖禮
郊祀（南北郊祭祀天地）和祭祖禮是中國古代王朝祭禮[1]的主干，從周代起便已形成大體定型的格局，以后的歷代封建王朝無(wú)不以此裝點(diǎn)朝堂，在論證自己統治合法性的同時(shí)，從思想意識上凝聚群力，強調道德教化。正是因為它的存在且始終和國家政權緊密結合在一起，中國本土的真正宗教不但產(chǎn)生較晚，而且始終不能成為社會(huì )主流意識形態(tài)，更不用說(shuō)滲入政治生活和對之產(chǎn)生影響，這一點(diǎn)是許多治政治史、思想史學(xué)者的共識。魏晉時(shí)期是承東漢以后，政治上分裂動(dòng)亂的王朝。士族強盛，皇權中衰，王朝祭禮所附麗的政治基礎大大削弱,因此魏晉王朝祭禮的發(fā)展面臨著(zhù)跟此前的先秦兩漢不同的政治背景和社會(huì )土壤。但魏晉的王朝祭禮終于在經(jīng)學(xué)潛進(jìn)，文化繁榮的情況下獲得了進(jìn)一步的發(fā)展，本文擬對魏晉王朝祭禮的主干——郊祀天地和祭祖禮作些考察，不當之處還望方家不吝賜正！
一、魏晉的郊祀
魏晉郊祀上承兩漢。西漢元帝時(shí)韋玄成改革祭祖禮，成帝時(shí)匡衡等清整郊祀，從此奠定了國家大禮依靠名儒經(jīng)師之說(shuō)的格局。魏晉郊祀的訂立亦不例外。東漢末年至魏晉時(shí)期，經(jīng)學(xué)面貌發(fā)生了巨大的變化。鄭玄、王肅是這一時(shí)期經(jīng)學(xué)大師最重要的代表，他們的學(xué)說(shuō)影響了魏晉郊祀的所有環(huán)節?！端鍟?shū)·禮儀志》記鄭玄、王肅關(guān)于祭天禮的不同說(shuō)法：
“秦人蕩六籍以為煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見(jiàn)物而為之義焉。一云，祭天之數，終歲有九，祭地之數，一歲有二。圜丘、方澤，三年一行。若圜丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圜丘之祭，終歲有八，地不通方澤之祭，終歲有一，此則鄭學(xué)之所宗也；一云，唯有昊天，無(wú)五精之帝，而一天歲二祭，壇位唯一。圜丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圜丘。日南至，于其上以祭天，春又一祭，以祈農事，謂之二祭，無(wú)別天也。五時(shí)迎氣，皆是祭五行之人帝太昊之屬，非祭天也。天稱(chēng)皇天，亦稱(chēng)上帝，亦直稱(chēng)帝；五行人帝亦得稱(chēng)上帝，但不得稱(chēng)天。故五時(shí)迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學(xué)之所宗也。梁、陳以降，以訖于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易?！?
鄭玄認為天之外另有五感生帝，為蒼帝靈威仰、赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒，黑帝汁光紀。另外有五時(shí)迎氣和以文帝、武帝配明堂祭天，加起來(lái)一年祭天九次，為陽(yáng)數；祭地則一年兩次，地郊、方丘（澤）分別祭祀，為陰數。這樣，通曉五經(jīng)，擅長(cháng)讖緯的鄭玄將宇宙秩序（包括東西南北、陰陽(yáng)、數字等）與天地之祀融成一個(gè)完整的體系，《禮記·郊特牲》孔穎達疏：“鄭氏以為天有六天，丘、郊各異”。王肅說(shuō)和鄭玄說(shuō)最大的不同有兩處，一為鄭玄認為天和五帝分開(kāi)，五帝為天之佐，王肅則認為天即五帝；二為鄭玄認為郊天與圜丘祭昊天上帝為不同的禮，王肅認為合一。由此看來(lái)，王肅的學(xué)說(shuō)雖然另起爐灶，但跟鄭玄的仍然有共同的思維基礎——他們是在同一種宇宙觀(guān)的前提下探討問(wèn)題的。
因此，郊丘合一還是互異、天與五帝是合是離，究其本質(zhì)絕非神學(xué)角度上的爭論。天與五帝作為宇宙最高最神秘力量的代表，其形狀、性格、能力和對個(gè)人的作用卻不被關(guān)心，這些都表明鄭、王的經(jīng)學(xué)不是神學(xué)，而以其為理論基礎的魏晉王朝祭禮更不是“宗教“（religion），而是實(shí)踐統治者心目中理想的宇宙和倫理秩序的禮典。皮錫瑞說(shuō)：“（王）肅以晉武帝為其外孫，其學(xué)行于晉初。晉初郊廟之禮，皆王肅說(shuō)，不用鄭義，”[2]亦說(shuō)明了魏晉郊廟諸禮徘徊于鄭、王說(shuō)之間的情景。
作者： 『錦』馬超 2005-12-13 21:59 回復此發(fā)言
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2 魏晉郊祀及祭祖禮考
郊祀肇源于宇宙與人倫合一的理想。而漢末以來(lái)的政治混亂，疆土分崩的現實(shí)使這一無(wú)補于行政效率的典禮空前地局蹙。以三國禮儀制度最完備的曹魏為例：曹魏郊壇的建立拖了很長(cháng)時(shí)間。文帝曹丕時(shí)刑法嚴峻，好營(yíng)宮室，因此以儒家經(jīng)學(xué)為基礎的禮儀不受重視，黃初、太和年間（220—233）都沒(méi)有建立，到了青龍（234-237年）中，名儒高堂隆終于因星孛于大辰上疏，
“凡帝王徙都立邑，皆先定天地社稷之位，敬恭以奉之。將營(yíng)宮室，則宗廟為先，廄庫為次，居室為后。今圜丘方澤南北郊明堂社稷神位未定，宗廟之制，又未如禮。而崇飾居室，士民失業(yè)，外人咸云宮人之用，與興戎軍國之費，所盡略齊，民不堪命，皆有怨怒……”[3]
于是到明帝景初元年（238）魏終于營(yíng)洛陽(yáng)南委粟山為圜丘，冬十二月壬子冬至始祀?！度龂尽の褐尽っ鞯奂o》裴注中記載了詔書(shū)的內容：
“……曹氏系世，出自有虞氏，今祀圜丘，以始祖帝舜配，號圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之祗，以武宣皇后配。宗祀皇考高祖文皇帝于明堂，以配上帝?！?
這里提到了始祖配天，先妣配地，明堂配祖。這些中，以始祖配天《尚書(shū)》中就有，《召誥》記洛邑作成之后，“越三日丁巳，用牲于郊，牛二”，天帝用一牛，周人始祖后稷用一牛。該制從戰國時(shí)期起，隨整體王朝祭禮的崩壞而湮廢，直到西漢后期乃至新莽時(shí)期，在公卿們以經(jīng)學(xué)為準大規模改動(dòng)祭禮的背景下才重新確立，并成為歷代郊祀的定制；其次，以先妣配地是先秦古書(shū)記載所沒(méi)有的，它是王莽改動(dòng)郊祀的結果[4]，曹魏也遵循了此做法；宗祀文帝于明堂，則按照《孝經(jīng)》“宗祀文王于明堂以配上帝”，新莽、東漢皆有此禮，曹魏繼承了此制?！度龂尽の褐尽っ鞯奂o》：“太和元年春正月，郊祀武皇帝以配天，宗祀文皇帝于明堂以配上帝?！笨傊?，這些都是沿用故舊而已，談不上有什么特色。值得注意的是詔書(shū)提到的郊祀場(chǎng)所有圜丘、方丘、天郊、地郊。郊、丘別立，采用的是鄭玄的說(shuō)法。秦惠田《五禮通考》卷七：“馬端臨《文獻通考》認為此郊與圜丘為二處，用鄭玄之說(shuō)。其時(shí)康成所注二禮方行，王子雍（王肅）雖著(zhù)論以攻之，而人未宗其說(shuō)?！奔创藭r(shí)王肅雖然已經(jīng)立說(shuō)，但還沒(méi)有得到承認。
這樣曹魏的南郊祭天制算是訂立了。細察《宋書(shū)·禮志》，會(huì )發(fā)現明帝青龍、景初年間是王朝各種禮典訂立最多的時(shí)期，正朔的確立、七廟的齊全（詳下文）都是在這一時(shí)期。自正始以后，曹氏、司馬氏黨爭激烈，公卿大臣們皆被卷入，誰(shuí)也沒(méi)有心思再關(guān)心郊祀，于是終魏世不復郊祀。
晉代魏之后就開(kāi)始訂立自己王朝的郊祀制度?！端螘?shū)·禮三》記晉武帝泰始二年正月下詔群臣討論此制：
“有司前奏郊祀權用魏禮，朕不慮改作之難，今便為永制。眾議紛互，遂不時(shí)定，不得以時(shí)供饗神祗，配以祖考，日夕嘆企，貶食忘安，其便郊祀?！?
當時(shí)群臣認為“五帝即天也，王氣時(shí)異，故殊其號，雖名有五，其實(shí)一神。明堂南郊，宜除五帝之坐，五郊改五精之號，皆同稱(chēng)昊天上帝。各設一坐而已?！蔽宓叟c天合一，是王肅的說(shuō)法，五時(shí)迎氣于五郊在鄭玄看來(lái)要祭感生帝，王肅認為并無(wú)五感生帝，因此五時(shí)迎氣為“王氣時(shí)異”所祀昊天上帝。這一說(shuō)法被晉武帝采納。北郊又除先后配祀，當是因為先后配地不見(jiàn)于經(jīng)書(shū)記載。武帝都聽(tīng)從了。這樣討論確定之后，晉王朝開(kāi)始了自己的郊天活動(dòng)?！端螘?shū)·禮三》記載泰始二年二月丁丑，郊祀宣帝（司馬懿）以配天，宗祀文帝（司馬師）于明堂以配上帝。不過(guò)晉的通儒有司們似乎還不滿(mǎn)意，同年十一月，有司又奏：
“古者郊丘不異，宜并圜丘方澤于南北郊，更修治壇兆，其二至之祀，合于二郊?！?
此亦從王肅說(shuō)。王肅說(shuō)則認為郊壇和圜丘合一，則《周禮》所記載的冬至郊天于圜丘、夏至祀地于方澤之禮跟南、北郊祭天、地是同一禮，不必分開(kāi)。武帝又聽(tīng)從了。該月庚寅冬至，武帝親祠圓丘于南郊。從此之后，圜丘方澤不分立。河內司馬氏是儒學(xué)大族，皇族自身就有很高的儒學(xué)修養，因此晉郊祀制度訂立并非完全照搬王肅的說(shuō)法，而是前后有所變易。太康三年（282）正月，晉武帝親郊祀，皇太子、皇子皆侍祠。沈約接著(zhù)說(shuō)“非前典也”，即此次郊天跟泰始二年冬至郊天不同。最明顯的不同是在時(shí)日上。泰始二年的郊天在冬至日，是從《周禮》“冬至日祀昊天上帝于圜丘”之義，太康三年的卻在正月，當是沿用西漢武帝以正月上辛郊祀的舊制[5]，《白虎通·闕文》：
作者： 『錦』馬超 2005-12-13 21:59 回復此發(fā)言
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3 魏晉郊祀及祭祖禮考
“祭日用丁與辛何？先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。皆可以接事昊天之日?！?
因此沈約才說(shuō)此次郊天“非前典”，這是經(jīng)學(xué)的不同解釋在郊祀典制具體運用上的差別。不僅晉郊天典制前后各異，后來(lái)又恢復南郊和五帝位。太康十年六月下詔：
“《孝經(jīng)》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝’。而《周官》‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望?！耐堑?，則明堂上帝不得為天也。往者眾議除明堂五帝位，考之禮文正經(jīng)，[6]不通。且《詩(shī)序》曰‘文武之功，起于后稷’，故推以配天焉。宣帝以神武創(chuàng )業(yè)，既已配天，復以先帝配天，于義亦不安。其復明堂及南郊五帝位?！?
此處晉武帝的詔書(shū)根據《孝經(jīng)》、《周禮》否定了天與五帝合一之說(shuō)?！缎⒔?jīng)》、《周禮》都是源出戰國的文獻，彼此細節有出入。晉武帝此詔書(shū)認為假如五帝與天合一，明堂宗祀中以文帝（司馬師）配明堂之五帝就成了配天，而南郊宣帝已經(jīng)配天，這不合情理，還是恢復五帝更能使南郊祭天和宗祀明堂的區別更分明，這樣更有利于強調統治秩序。
晉武帝的詔書(shū)除了反映河內司馬氏有很高的儒學(xué)修養，皇帝對經(jīng)學(xué)并不外行外，還反映了《孝經(jīng)》、《周禮》、《詩(shī)經(jīng)》等經(jīng)被越來(lái)越精致地調和，經(jīng)文的含義經(jīng)過(guò)兩漢經(jīng)師的發(fā)蒙，至此辭句之間的的互證和邏輯性越來(lái)越高，這是建設國家大禮不出差錯所必須的。
至此南北郊算是確定了。西晉雖然很快滅亡，但郊祀是王朝正統的象征，東晉繼承了這一制度?！端螘?shū)·禮三》記元帝渡江，太興二年在巳地立南郊?！捌渲贫冉蕴ＹR循所定，多依漢及晉初之儀?！碧d二年三月辛卯，元帝親視郊，當時(shí)尚未立北壇，地祗眾神都在南郊。明帝太寧三年七月下詔營(yíng)建北郊，還沒(méi)有開(kāi)始建明帝便駕崩。到成帝咸和八年正月，繼承明帝時(shí)的遺旨，在覆舟山南立北郊。這個(gè)月辛未，祀北郊，以宣帝穆張皇后配地祗。先后配地之制在泰始二年群臣討論時(shí)就廢除了，這里重新出現，因此沈約說(shuō)“此魏氏故事，非晉舊也?！?
康帝建元元年（343）正月行北郊祭地之禮，但祭祀時(shí)日有疑議。太常顧和上表：
“泰始中，合二至之祀于二郊。北郊之月，古無(wú)明文，或以夏至，或同用陽(yáng)復。漢光武正月辛未，始建北郊。此則與南郊同月。及中興草創(chuàng )，百度從簡(jiǎn)，合北郊于一丘，憲章未備，權用斯禮，蓋時(shí)宜也。至咸和中，議別立北郊，同用正月。魏承后漢，正月祭天以地配，而稱(chēng)周禮。三王之郊，一用夏正?！盵7]
顧和表認為祭地也應該在正月。他說(shuō)北郊是時(shí)日“古無(wú)明文”，這是因為北郊祭地并非周代古禮，而是漢代才有的。顧和援引東漢光武帝和曹魏正月祭地的故事，認為這樣合乎周禮。又說(shuō)“三王之郊，一用夏正”，此語(yǔ)見(jiàn)《易乾鑿度》，《白虎通·闕文》亦引之，則此為漢儒之通識。顧和的意見(jiàn)被采納。正月辛未南郊祭天，辛巳北郊祭地，康帝都親自參加。祭祀天地都集中在正月，仍然采用了正月上辛祭天之法的遺存，而沒(méi)有采取《周禮》說(shuō)的夏至日祭地之法。
郊壇中天與五帝是合一還是分開(kāi)，郊天時(shí)日應在正月還是在夏至，這些都是經(jīng)學(xué)內部不同流派的爭論，比起西漢時(shí)將泰一神遷到長(cháng)安南北郊，并將其中的神仙方術(shù)成分清除的質(zhì)變來(lái)僅是細小的變化。但這些細小變化卻反映了政治統治的需要對郊祀提出了更精確的要求。魏晉時(shí)期政治斗爭始終占據了士大夫們最主要的精力，在郊祀時(shí)采用一家之說(shuō)以應需要也就是情理中的事。
再看一下晉郊天的程序，《宋書(shū)·禮一》有詳細記載。大約可分以下幾個(gè)步驟：
1、齋戒?；实酆颓骞俣家S七日，致齋三日。散齋、致齋見(jiàn)《禮記·祭統》：“是故君子之齋也，專(zhuān)致其精明之德也。故散齋七日以定之，致齋三日以齊之?！倍诵纳袂榫w然后可以交通神明。
2、夕牲。即視察犧牲的情況，在郊日前一天早飯前進(jìn)行。公卿百官、京兆尹到郊壇東入位，太祝、太史牽犧牲進(jìn)入，稟犧令跪報：“請檢查犧牲?！碧?、太史說(shuō)：“犧牲很肥壯?！倍蟊粻康解覐N宰殺。
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4 魏晉郊祀及祭祖禮考
3、獻血腥。用兩只陶豆（豆為先秦習用高圈足盛器，用陶為之，取《郊特牲》“器用陶匏”之意）盛牲血，一個(gè)獻于天神座前，另一個(gè)獻于太祖神座前。
4、進(jìn)饌。包括進(jìn)獻牲二頭（天與太祖各一）、酒、璧、蒯席等。這些無(wú)不按照禮書(shū)的記載。天與太祖各享一牲，是從《尚書(shū)·洛誥》“帝（天帝）牛一，稷（后稷）牛一”，用瓦尊盛酒見(jiàn)《禮記·郊特牲》“器用陶匏”，璧用蒼玉則是從《周禮》，以蒯為席，《宋書(shū)·禮一》解釋到：“古者席槀，晉江左用蒯?！?
5、皇帝和太常、光祿三獻?；实墼诋斕煸缟洗┲?zhù)身繪龍紋的禮服，戴平天冠，坐金根車(chē)，由齋戒了的百官陪同到郊壇東門(mén)外，再由博士、太常引導入位。太祝令跪著(zhù)用陶匏器中盛的酒灌地，皇帝拜天神和太祖，群臣亦拜。而后皇帝由博士、太常引導著(zhù)到南階，脫鞋登壇，到盛酒的罍前。黃門(mén)侍郎把爵洗了之后跪下進(jìn)獻給皇帝，執樽郎舀罍中的香酒（秬鬯）給皇帝，皇帝分別獻于天神座和太祖座前，再拜。此為一獻。太祝令進(jìn)福酒給皇帝，皇帝飲完后由博士、太常引著(zhù)從東階下，回到南階。謁者照以上程序引太常獻酒，是為亞獻，而后光祿獻是為終獻（三獻）。三獻后皇帝、群臣各還本位。
6、送神和燔燎。太祝以酒灌地后群臣拜伏。而后皇帝站在燔燎的位置，太祝令用幾案盛著(zhù)獻神的玉璧、割開(kāi)的犧牲、爵酒、黍飯等放在柴壇上，燔燎時(shí)三人手拿火炬上去點(diǎn)燃，壇下二十多人用火炬往壇上扔，柴燒完后祭天禮便告結束。
此為東晉南郊祭天之禮。其程序諸環(huán)節皆仿宗周禮典。北郊祭地的齋戒、夕牲、進(jìn)熟、三獻和南郊祭天完全相同，但北郊祭禮完了之后對供品犧牲采取的是瘞埋之法，太祝令下令把牲體、玉、食物用一牲覆蓋住后下土瘞埋。東晉郊祀的程序只有三獻，而經(jīng)師們一般認為郊天有七獻（見(jiàn)孔穎達《禮記·郊特牲》疏），并且晉郊天燔燎在最后，這與經(jīng)師們解釋的周代郊天燔燎在最先，以其氣降神也不一樣。這或許跟兩晉尤其東晉儒學(xué)不盛，無(wú)知名大儒為其把關(guān)有關(guān)。
二、魏晉廟制和祭祖禮
除了郊祀之外，祭祖禮是王朝祭禮的另一主干內容。相較于郊祀的僅限于帝王，祭祖禮一直下達到庶人，因此具有更廣泛的社會(huì )基礎。王朝的祭祖禮一方面追認著(zhù)皇族血緣和政治上的正統，強調皇族內部的等級尊卑，另一方面起著(zhù)為天下尊祖敬宗、凝聚宗族作表率的道德教化作用。魏晉時(shí)期的祭祖禮經(jīng)歷了類(lèi)似于郊祀的的變化，下面便作些考述。
祭祖禮有兩方面內容，一為廟制，包括列廟順序和親盡迭毀之法；一為按時(shí)祭祀之法。下面對魏晉這兩方面內容作些考察。
魏廟制的建立，始于漢獻帝建安十八年曹操被封為魏公。當時(shí)在鄴城以諸侯制度立五廟[8]。黃初元年魏文帝十一月受禪，追尊父、祖為太皇帝、武皇帝，明帝時(shí)又追尊高祖大長(cháng)秋曰高皇，都在鄴廟所祠[9]?！度龂尽の褐尽っ鞯奂o》記載太和元年夏四月甲申，初營(yíng)宗廟，此時(shí)文帝的高祖處士（曹節）曾祖高皇（曹騰）、祖太皇帝（曹嵩）共一廟，魏武帝曹操一廟，曹操廟百世不毀。但此時(shí)的七廟制度并不完備，所祠的只是“親廟四室（室指廟中牌位）”，明帝太和三年十一月，洛陽(yáng)宗廟建成，最早的處士主對明帝而言已是往上的第五代，超過(guò)了高祖，于是以“親盡”遷出，把明帝的高祖大長(cháng)秋（高皇曹騰）以下的神主都迎來(lái)共一廟，廟中仍然設置四室（牌位）。這樣，“親盡迭毀”之制算是開(kāi)始實(shí)行。
曹魏還按照大儒鄭玄的說(shuō)法確立了天子七廟之制。鄭玄《禮記·王制》注認為周代七廟是“太祖及文王、武王之祧。與親廟四?！笨追f達認為七廟并非上溯七代世系，而是其中四廟為高祖、曾祖、祖父、父親，另外三廟中，一為本朝始祖，其余二為有文治武功，不依照“親盡迭毀”的制度永遠保留其廟的文、武二宗。前四廟為自己往上的親屬，容易確認，后三廟（始祖、文、武不遷之主）則需要商議?！稌x書(shū)·禮志》記載到景初元年六月，公卿們開(kāi)始奏定七廟中缺少的這三廟，最終魏武帝曹操被尊為太祖（本朝始祖），魏文帝曹丕為高祖（文祖），明帝當時(shí)還活著(zhù)，臣下們已為他定了死后的廟號烈祖，即七廟中的武祖?！度龂尽の簳?shū)·明帝紀》景初元年六月有司奏：
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5 魏晉郊祀及祭祖禮考
“武皇帝撥亂反正，為魏太祖，樂(lè )用武始之舞。文皇帝應天受命，為魏高祖，樂(lè )用咸熙之舞。帝制作興治，為魏烈祖，樂(lè )用章（武）[斌]之舞。三祖之廟，萬(wàn)世不毀。其余四廟，親盡迭毀，一如周后稷、文、武廟祧之制?！?
這樣七廟便齊全了。但帝王活著(zhù)就定廟號是從未有過(guò)的事，《三國志·魏書(shū)·明帝紀》裴松之注引孫盛《魏氏春秋》對此的譏諷：
“夫謚以表行，廟以存容，皆以既沒(méi)然后著(zhù)焉。所以原始要終，以示百世也。未有當年而逆制祖宗，未終而豫自尊顯……，魏之群司，于是乎失正?！?
曹魏急著(zhù)要立全七廟以奠定政治影響，只好在明帝還活著(zhù)時(shí)便定了他死后的廟號，便招來(lái)后人的譏諷。
不僅曹魏立七廟，曹魏的宗廟祭祖同樣為后人譏諷。魏文帝黃初二年六月，因為洛京宗廟還沒(méi)有造好，文帝曹丕便在建始殿祠武帝，“躬執饋奠，如家人之禮[10]?！彼螚畛俊度龂鴷?huì )要》卷七引王朗曰：“今當建始之前，足用列朝會(huì )”，則建始殿為朝會(huì )等所用，相當于一般士大夫的廳堂，非宗廟顯然。曹丕親自拿了祭品布帛在建始殿祭祀，而不在有司的協(xié)助下進(jìn)行，這在《禮記·祭法》中是庶人之禮，按禮制，從庶人因沒(méi)有宗廟，只好在寢中祭祖，卿大夫應該在宗廟祭祖，且有有司協(xié)助。為此何承天諷刺到：“案禮，將營(yíng)宮室，宗廟為先。庶人無(wú)廟，故祭于寢。帝者行之，非禮甚矣?！笔亲I諷曹丕不懂天子祭祖應有的等制，貽笑大方。
以上是曹魏廟制和祭祖的大體內容。此些都是從周代就有的。此外曹魏還繼承了從秦漢始有的園寢及上陵制度并有所改易?！端螘?shū)·禮志》魏武帝曹操葬高陵，陵上立了祭殿。黃初三年，文帝下詔把祭祀活動(dòng)都安排在宗廟進(jìn)行，還詔自己死后薄葬。這一詔書(shū)導致了陵寢制度的衰微，此為漢、晉葬制的重要區別。沈約說(shuō)“自后至今，陵寢遂絕?！蔽旱纳狭暌嘞∈?。僅有的一次上陵還發(fā)生了司馬氏誅曹爽的高平陵事變，此后更無(wú)上陵之制。
以上是曹魏的廟制和祭祖禮。這里順便談一下吳、蜀的祭祖禮。與曹魏相比，吳、蜀廟制皆不完備。據《宋書(shū)·禮志》，孫權不立七廟，因為其父孫堅曾經(jīng)做過(guò)長(cháng)沙太守，僅在長(cháng)沙臨湘縣立孫堅廟。孫權不親祠，派太守祠。孫堅廟又被尊為七廟中的始祖廟，卻不在京師。又用百姓所發(fā)掘的吳芮（西漢初的長(cháng)沙王）墓的木材為屋，沈約的評價(jià)是“未之前聞矣”。孫權死后，孫亮即位。第二年正月，于宮東立孫權廟，稱(chēng)為太祖廟。沈約說(shuō)：“既不在宮南，又無(wú)昭穆之序?！睆倪@條記載看，東吳廟制與西漢韋玄成清整之前[11]類(lèi)似。
東吳還繼承了漢的園寢制度?！端螘?shū)·禮志》記載孫皓即位后追尊父孫和為文皇帝，并改葬孫和于烏程西山，稱(chēng)為明陵，置園邑二百家。還在烏程立了孫和的陵寢，使縣令丞四時(shí)奉祠。寶鼎元年，烏程分置吳行郡，便派太守行事。據唐長(cháng)孺先生考證，東吳在儒學(xué)上繼承了漢代遺風(fēng)[12]，其典章制度承漢跟此亦是一致的，園寢制度繼承漢是其中一部分。東吳的祭祖中還混著(zhù)巫祝術(shù)[13]。這些都是東漢以來(lái)的遺存。
《宋書(shū)·禮志》：“劉備章武元年四月，建尊號于成都。是月，立宗廟，祫祭高祖以下。備紹世而起，亦未辯繼何帝為禰，亦無(wú)祖宗之號?！坝纱丝磥?lái)，蜀漢廟制也很不完備。
以上是三國廟制和祭祖，其中曹魏的是主流。兩晉廟制和祭祖則比曹魏完備。具體內容可分為：一、廟制和親盡迭毀之法，二、宗廟時(shí)祭和合祭法。以下試分別簡(jiǎn)要介紹。
晉皇室司馬氏為河內溫縣大族，自漢以來(lái)世系清楚，這就為其子孫稱(chēng)帝后追認世系提供了可靠淵源。晉七廟設置從王肅說(shuō)。王肅主張七廟指“高祖之父及高祖之祖廟為二祧（遠廟），并始祖，及親廟四，為七[14]?！奔从勺约和贤破叽ㄗ约菏堑谝淮?。
晉武帝沿用了曹魏的宗廟[15]，到太康十年，才因原宗廟壞在宣陽(yáng)門(mén)內改建宗廟，窮壯極麗。但坎位之制跟先前一樣?！端螘?shū)·禮志》記晉武帝追祭征西將軍（漢征西將軍司馬鈞，宣帝高祖）、豫章府君（漢豫章太守司馬量，宣帝曾祖）、京兆府君（漢京兆尹司馬防，宣帝之父），與宣帝司馬懿、景帝司馬師、文帝司馬昭為三昭三穆。當時(shí)太祖之位空著(zhù)，“所以祠六世與景帝為七廟，”其中，景帝、文帝為兄弟。其實(shí)晉武帝時(shí)才真正代魏，他應是真正的基業(yè)創(chuàng )建者，但他當時(shí)還活著(zhù)，不能入廟，于是太祖之位便空著(zhù)。
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6 魏晉郊祀及祭祖禮考
廟數多了要親盡迭毀，迭毀法亦按王肅說(shuō)。晉的廟制和迭毀有一個(gè)突出的特點(diǎn)，那就是從東晉開(kāi)始，宗廟中世系少而牌位多。這是因為元帝并非武帝、惠帝的嫡系[16]，其繼地位類(lèi)似漢光武帝繼承漢元帝?！端螘?shū)·禮志》記載華恒、溫嶠討論結果是不拘泥于經(jīng)書(shū)所載的周代廟制和迭毀之法，而是有所變通，最重要的是改變“兄弟不相入廟”的周制，把同一輩的帝王都立廟，不拘泥于廟的限數，而保證世系齊全。王導認為溫嶠的對，這樣里既肯定了以元帝為準追溯世系，又肯定了兄弟可以都入廟，這就使后來(lái)晉宗廟中出現了世系少而牌位多的情況。隨著(zhù)時(shí)間推移，明帝崩后因宗廟牌位日多，兩晉禮官為此作了變通?！端螘?shū)·禮志》記載元帝崩后有十個(gè)坎位，成帝崩而康帝繼，則有十一個(gè)。
總之，晉的迭毀法是根據目前在位皇帝的輩分向上推溯，正常情況下應是父死子繼，最遠的牌位遷出；若是兄弟相繼則先前牌位不動(dòng)，若出現異常則稍作變通。如簡(jiǎn)文帝為元帝少子，于成帝、康帝為叔輩，于是穎川（漢穎川太守司馬俊，宣帝司馬懿祖父）、京兆這些遠廟牌位又遷入以湊足七代。這樣宗廟中免不了祖孫混雜，尊卑不清。穆帝（元帝曾孫）時(shí)進(jìn)行殷祭，宣帝司馬懿以上的四府君和太祖的關(guān)系在廟制上如何處理終于導致大討論。有司奏言：
“……今晉廟宣皇為主，而四祖（征西、豫章、穎川、京兆）居之，是屈祖就孫也；殷祫在上，是代太祖也?！?
這段話(huà)是說(shuō)晉宗廟的太祖本應是宣帝，但四祖為宣帝祖先，既遷入廟，就應比作為孫輩的宣帝尊崇，而殷祭時(shí)他們地位又在太祖（宣帝）上，這樣不合乎強調功業(yè)為先的原則。于是引起了群臣討論。解決辦法大同小異，大多認為應重建一室放置四祖牌位，殷祭時(shí)同享大祭[17]。安帝義熙九年殷祭時(shí)討論迭毀之制又有了變化，關(guān)鍵在于太祖（宣帝）以上的四府君殷祭時(shí)受不受祀。劉裕和瑯邪王司馬德文認為應“筑別室以居四府君之主，永藏而不祀也”[18]，這樣就解決了殷祭時(shí)作為太祖的宣帝和宣帝祖先四府君孰尊孰卑的問(wèn)題。
晉的廟制和迭毀法之所以成為一再討論的焦點(diǎn)，是因為在殷祭（祫禘大合祭）時(shí)所有的牌位都要按昭穆排列，假如看法不一，昭穆順序就會(huì )整個(gè)不同?！蹲髠鳌の墓?年》記載春秋時(shí)魯合祭亂了昭穆為“逆祀”[19]，是違禮的行為，晉的有司群臣已經(jīng)明白這一點(diǎn)，在立廟制時(shí)刻意避免這種情況，比起東漢藏主于光武帝廟中，積累多了也不實(shí)行親盡迭毀制度[20]來(lái)是明顯的進(jìn)步。
翻檢《宋書(shū)·禮志》記載的太常、博士們關(guān)于廟制、迭毀制的爭論，許多內容似乎瑣碎而不易懂，這正反映了他們努力想把限于書(shū)本的經(jīng)學(xué)和晉皇室自漢魏以來(lái)世系久遠，受魏禪代而后偏安江左的復雜政治變化名正言順地結合起來(lái)。政治的變動(dòng)反映在廟制上，是繼位者往往并非父死子繼，但后繼者必須將先祖們名正言順地排成一個(gè)天然的序列，于是有了坎位和世系不盡相符的變通；這是政治倫理需要對經(jīng)學(xué)、祭祖禮的精確度要求越來(lái)越高的表現。
晉祭祖禮的另一討論焦點(diǎn)是行殷祭（宗廟合祭稱(chēng)殷祭，殷為大之意）的時(shí)間。安帝義熙二年孔安國曾經(jīng)以殷祭時(shí)日不對奏請免太常博士徐乾、御史中丞范泰等官。理由是徐乾、范泰等因小君（皇后、夫人）之喪廢殷祭，孔安國列舉故事，說(shuō)明國君再周（死后的第二年）之內可以殷祭。殷祭的時(shí)日是在即吉之后還是喪期之內，潛在地反映著(zhù)帝王的尊嚴和禮儀上的吉兇之別[22]——假如皇后喪內廢除宗廟合祭，皇帝喪內卻合祭，是帝反不如后尊；祭日若在守孝出兇服前，新死之君的牌位尚未入宗廟，此前的祭祖禮只能是兇禮。出現這種情況是有司的失職，這在通儒碩生看來(lái)是極其非禮的，因此孔安國才要求追究有司的責任。
總之，晉的廟制、祭祖禮細節比前代有進(jìn)步，但整體規模并不隆盛。這里舉一個(gè)側面例子。除了宗廟合祭外，明堂配帝亦涉及到祭先祖。西晉摯虞曾議明堂配祀，漢魏明堂都祀五帝，晉新禮從王肅說(shuō)，五帝即天，天即五帝，明堂沒(méi)有了五帝的位置，后來(lái)太醫令韓楊上書(shū)認為仍然應該祀五帝。此后五帝之祀又恢復[23]。但東晉沒(méi)有修建，東晉孝武帝太元十二年下詔議明堂之制。祠部郎徐邈、吏部尚書(shū)王忱都認為等到天下統一才能修建明堂辟雍，于是明堂仍然沒(méi)有修建，明堂配祖就更談不上了。
作者： 『錦』馬超 2005-12-13 21:59 回復此發(fā)言
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7 魏晉郊祀及祭祖禮考
《宋書(shū)·禮志》記載殷祭的程序和南郊祭天略同，亦可分為齋戒、君臣依次就位、三獻幾步。這里就不贅述了。殷祭時(shí)所有的牌位都按昭穆排開(kāi)，功臣配饗的在庭中設位，由謁者進(jìn)酒奠爵。禮書(shū)記載的周代天子宗廟合祭有九獻，此處則只有三獻，要簡(jiǎn)陋得多。這亦是晉祭禮簡(jiǎn)陋和不完整的另一個(gè)反映。
三、結語(yǔ)
以上是對魏晉郊祀、祭祖禮的簡(jiǎn)要考述。曹魏國祚短促，有確立典制的開(kāi)始，卻無(wú)長(cháng)久實(shí)施的條件，即便郊壇、廟制等最起碼的禮儀場(chǎng)所和制度的訂立也經(jīng)歷了較長(cháng)的時(shí)間。這是因為漢末以來(lái)，理想色彩濃重的禮儀制度面對政治混亂、人民流離的現實(shí)不能挽救急弊，兵刑錢(qián)谷等政務(wù)理所當然地首當其沖。但王朝的正統性需要郊祀來(lái)論證，于是，原先作為漢儒心目中理想化宇宙和政治秩序象征的郊祀在魏晉蛻變?yōu)檎撟C王朝合法性的依據。至于廟制和祭祖禮，它是強調道德教化的工具，曹魏把生者定了死謚以求七廟齊備，晉朝博士、太常等禮官爭論廟制、殷祭等的細節岌岌為并不強盛的皇權裝點(diǎn)門(mén)面，反映的都是王朝正統性的急需。
總之，魏晉郊祀和祭祖禮的具體內容雖然跟不比兩漢的繁富宏闊，但魏晉郊天和祭祖禮絕非毫無(wú)成就可言。從中國古代王朝祭禮的縱向發(fā)展看，它構成承上啟下的環(huán)節——它逐步揚棄著(zhù)兩漢郊廟典禮的粗疏隨意和過(guò)于理想化，變得務(wù)實(shí)而精致，更適合統治的需要。在以后名儒通說(shuō)和強大統一的皇權相結合的時(shí)代到來(lái)，它內容的進(jìn)一步宏闊豐富也就成了必然，而這些都是魏晉郊祀和祭祖禮的諸多細小變化奠定的基礎。
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[1] 王朝祭禮指的是中國古代國家級禮儀中以祭天、祭祖為主干內容的禮典。它被包含在文獻所稱(chēng)的吉、兇、軍、賓、嘉五禮中。但筆者認為這些禮儀并不都是王朝祭禮的內容，王朝祭禮應指其中淵源于原始宗教，后來(lái)服務(wù)于王朝論證自己的存在合法性及實(shí)現教化和倫理需求的那些祭祀（sacrifice）和膜拜（worship）的禮典(ceremony)，它包括對天地百神的祭祀，一部分旨在實(shí)現“天人合一”的禮儀（如朝日夕月、合朔等）和其它一些生產(chǎn)和人倫禮儀。
[2] 皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》160頁(yè)，中華書(shū)局1959年。
[3] 《三國志·魏志·高堂隆傳》。
[4] 《漢書(shū)·郊祀志》記王莽上書(shū)：“天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。天地合精、夫婦判合。祭天南郊，則以地配，一體之誼也?！?
[5] 《漢書(shū)·禮樂(lè )志》記載漢武帝“以李延年為協(xié)律都尉，……作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘，使童南女七十人俱歌，昏祠至明?！?
[6] 中華標點(diǎn)本此處無(wú)逗號，此逗號為筆者察其文意所補。
[7] 《宋書(shū)·禮三》。
[8] 《宋書(shū)·禮三》“漢獻帝建安十八年五月，以河北十郡封魏武帝為魏公。是年七月，始建宗廟于鄴，自以諸侯禮立五廟也。后雖進(jìn)爵為王，無(wú)所改易?！?
[9] 《宋書(shū)·禮三》。
[10] 《三國志·魏書(shū)·文帝紀》裴松之注引《魏書(shū)》。
[11] 韋玄成整齊宗廟之前，西漢皇家宗廟（太上皇、高祖、文、武、昭、宣、等諸帝及后甚至太子）、園寢遍布郡國各地，供饗、上食花費巨大，于是有韋玄成立廟制和清整宗廟祭祀，具體可見(jiàn)《漢書(shū)·韋玄成傳》。
[12]唐長(cháng)孺《魏晉南北朝史論叢》第371頁(yè)，三聯(lián)書(shū)店1957年。
[13]《宋書(shū)·禮三》云寶鼎二年（晉武帝泰始三年，266年）有司說(shuō)應把孫皓之父孫和（被孫皓追認為文皇帝）牌位迎入京師，為之立廟。孫皓從之并親迎，還多次下詔問(wèn)神靈起居情況。巫覡說(shuō)看見(jiàn)孫和被服如平常。又孫皓迎孫和靈輿時(shí)露宿在金城外七天，祭祀了三次，倡妓晝夜娛樂(lè )。有司奏說(shuō)：“‘祭不欲數，數則黷’，宜以禮斷情?！比缓蟛磐Ｖ?。
[14]孫詒讓《周禮正義·春官·序官·守祧》引。
[15] 《宋書(shū)·禮志》二年正月，有司奏天子七廟，宜如禮營(yíng)建。帝重其役，詔宜權立一廟。于是群臣奏議：“上古清廟一宮，尊遠神祗，逮至周室，制為七廟，以辨宗祧。圣旨深弘，遠跡上世，敦崇唐、虞。舍七廟之繁華，遵一宮之尊遠?！梢烙杏莨适?，即用魏廟?！?
[16] 元帝不是武帝的嫡系子孫，而是司馬懿的曾孫，于司馬氏算疏宗，但由于西晉滅亡，武帝子孫盡死，元帝在江南被擁戴，元帝并非愍帝之后，而是武帝的子輩。
[17] 此討論參見(jiàn)《宋書(shū)·禮三》。
[18] 同上。
[19] 《左傳·文公二年》：“秋八月丁卯，大事于大廟，躋僖公，逆祀也?！遍h公為兄，僖公為弟，此初以僖公牌位越于閔公之上，不但亂了等次，而且亂了昭穆。
[20] 見(jiàn)《后漢書(shū)·祭祀下》。又《全后漢文》卷七十蔡邕《郊祀意》：“孝明立世祖廟，以明再受命，祖有功之義。后嗣尊儉，不復改立，皆藏主其中……?！?
[21] 祭祖禮有吉禮、兇禮之分。此區分《儀禮》便已經(jīng)明了。士喪、既夕、士虞等禮是從死者新死后就開(kāi)始的祭奠諸禮，死者下葬而后守孝，出服之后“即吉”，此后的祭祖禮屬于吉禮。宗廟祭祖屬于吉禮。
[22] 參見(jiàn)《宋書(shū)·禮志》摯虞議。
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卷四
【論議濮安懿王典禮札子〈是歲十月撰，不曾進(jìn)呈?！怠?br> 臣伏見(jiàn)朝廷議濮安懿王典禮，兩制、禮官請稱(chēng)皇伯。中書(shū)之議以謂事體至大，理宜慎重，必合典故，方可施行，而皇伯之稱(chēng)，考于經(jīng)史皆無(wú)所據。方欲下三省百官，博訪(fǎng)群議，以求其當。陛下屈意，手詔中罷，而眾論紛然，至今不已。臣以謂眾論雖多，其說(shuō)不過(guò)有三：其一曰宜稱(chēng)皇伯者，是無(wú)稽之臆說(shuō)也；其二曰簡(jiǎn)宗廟致水災者，是厚誣天人之言也；其三曰不當用漢宣、哀為法以干亂統紀者，是不原本末之論也。臣請為陛下條列而辨之。
謹按《儀禮?喪服記》曰：“為人后者，為其父母報?！眻笳?，齊衰期也。謂之降服，以明服可降，父母之名不可改也。又按開(kāi)元、開(kāi)寶《禮》、國朝《五服年月》、《喪服令》皆云：“為人后者，為其所生父齊衰，不杖期?！鄙w以恩莫重于所生，故父母之名不可改；義莫重于所繼，故寧抑而降其服。此圣人所制之禮，著(zhù)之六經(jīng)，以為萬(wàn)世法者，是中書(shū)之議所據依也。若所謂稱(chēng)皇伯者，考于六經(jīng)無(wú)之，方今國朝見(jiàn)行典禮及律令皆無(wú)之，自三代之后秦漢以來(lái)，諸帝由藩邸入繼大統者亦皆無(wú)之，可謂無(wú)稽之臆說(shuō)矣。夫《儀禮》者圣人六經(jīng)之文，《開(kāi)元禮》者有唐三百年所用之禮，《開(kāi)寶通禮》者圣宋百年所用之禮，《五服年月》及《喪服令》亦皆祖宗累朝所定、方今天下共行之制。今議者皆棄而不用，直欲自用無(wú)稽之臆說(shuō)，此所以不可施行也。其二曰簡(jiǎn)宗廟致水災者。臣伏以上天降災，皆主人事。故自古圣王逢災恐懼，多求闕政而修之，或自知過(guò)失而改悔之，庶幾以塞天譴。然皆須人事已著(zhù)于下，則天譴為形于上。今者濮王之議，本因兩制禮官違經(jīng)棄禮，用其無(wú)稽之臆說(shuō)，欲定皇伯之稱(chēng)，中書(shū)疑其未可施行，乃考古今典禮，雖有明據，亦未敢自信而自專(zhuān)，方更求下外廷博議，而陛下遽詔中罷，欲使有司徐求典禮。是則臣下慎重如此，人君謙畏如此，君臣不敢輕議妄舉，而天遽譴怒殺人害物，此臣所謂厚誣天也。議猶未決，仍罷不議，而便謂兩統二父以致天災者，厚誣人也。其三引漢宣、哀之事者。臣謹按《漢書(shū)》宣帝父曰悼皇考，初稱(chēng)親，謚曰悼，置奉邑、寢園而已。其后改親稱(chēng)皇考，而立廟京師?；士颊?，親之異名爾，皆子稱(chēng)其父之名也，漢儒初不以為非也。自元帝以后，貢禹、韋玄成等始建毀廟之議，數十年間，毀立不一。至哀帝時(shí)，大司徒平晏等百四十七人奏議，云：“親謚曰悼，裁置奉邑，皆應經(jīng)義?！笔遣环切鄯Q(chēng)史皇孫為親也。
所謂應經(jīng)義者，即《儀禮》云“為人后者為其父母報”是也。惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故晏等以謂兩統二父非禮，宜毀也。定陶恭王初但號共皇，立廟本國，師丹亦無(wú)所議。至其后立廟京師，欲去定陶，不系以國，有進(jìn)干漢統之漸，丹遂大非之。故丹議云定陶恭皇謚號已前定議，不得復改，而但論立廟京師為不可爾。然則稱(chēng)親、置園，皆漢儒所許，以為應經(jīng)義者，惟去其國號、立廟京師則不可爾。今言事者不究朝廷本議何事，不尋漢臣所非者何事，此臣故謂不原本末也。
