天清地寧講座：中庸與自然之道
作者：天清地寧
導讀：現代社會(huì )短視功利，凡事都講求利益最大化，卻不想物極必反，“無(wú)所不用其極”只能落入惡性循環(huán)之中，“反誤了卿卿性命”。由此，我們不得不反思，為什么這么多的聰明人最終都沒(méi)有好下場(chǎng)？如何才是真正的中庸和諧之道？如何才能順乎自然，讓本性不亂，無(wú)為而無(wú)所不為？下面講座將為您一一分析：
中庸與自然之道
跳出“中庸”看中庸
中庸在實(shí)踐中是非常不簡(jiǎn)單的。所以今天我們把話(huà)題演繹開(kāi)來(lái)，不是離題，所謂離題，即非離題。為何叫“離題”？我們必須離開(kāi)“中庸”去看現實(shí)中的很多現象，琢磨這些現象背后遵循的思路是什么。我們剛才列舉的一些題目，大多都是一些惡性循環(huán)的結果（編輯按：如現實(shí)中的透支消費、利潤最大化等現象）。通過(guò)看到的惡性循環(huán)的結果，倒推“中庸”的深層道理是什么，這樣就容易理解。所以為了參悟中庸，我們必須先離開(kāi)“中庸”這個(gè)題目，去學(xué)習一些“反中庸”、“違背中庸”的例子。這個(gè)學(xué)習的思路恰恰是道家看世界和參悟世界的一個(gè)重要方法。
我們看看
《上善若水》這篇文章里談到孔子向老子請教的時(shí)候，老子是怎么教育孔子的。從這段對話(huà)里，我們可以看到道家對于萬(wàn)事萬(wàn)物相輔相成及其對事物本質(zhì)規律的參悟，這種參悟的形式絲毫不脫離自然。這里面就有一個(gè)話(huà)題——自然和人為，這段對話(huà)恰恰就把道家和儒家的一些區別和聯(lián)系表現得淋漓盡致。我們一般人理解的儒家是：人應該有仁義禮智信，人不應該不孝，人應該有推己及人的思想，人不應該縱Yu等等。我們通?？吹降娜寮揖褪沁@些平時(shí)為人處世的東西。但這些是不是就是一種大智慧呢？或者這些只是大智慧的一層表皮呢？如果我們今天不讀《中庸》，不討論“中庸”，也許我們對儒家智慧的理解便僅僅止步于“三綱五?！鄙厦?。按照現在一般固有的研究討論模式，或許我們會(huì )問(wèn)“三綱五?！?是什么？這是不是封建禮教的東西呢？而這樣的討論是深入不下去的，最后的結果就是推FAN“三綱五?！?，推FAN儒家“吃人的禮教”。
剛剛群里討論得熱火朝天，有位網(wǎng)友就說(shuō)現代是百家爭鳴，什么理論都應該拿出來(lái)說(shuō)一說(shuō)。其實(shí) “百家爭鳴” 說(shuō)得好聽(tīng)就是自由，說(shuō)得難聽(tīng)就是無(wú)頭蒼蠅，大家都在亂起哄。在某種意義上這也是失去了綱常的一種表現。沒(méi)有綱常，就像日月星辰的運行沒(méi)有了既定的軌道和規律。沒(méi)有了綱常，我們社會(huì )的秩序也會(huì )亂，而且每個(gè)亂的主體都有它亂的理論和邏輯。如果我們死守綱常，比如我們討論：中庸是不是就指中間派、兩頭蛇??？這樣就好了嗎？所以對于這個(gè)問(wèn)題，我們往前再看看歷史，再看看文革和改革開(kāi)放期間的一些現象，再看看我們自己身體和心理的得病，看看中醫和西醫的思路。我們都可以發(fā)現這些現象都離不開(kāi)“中”和“庸”。儒家是不是就只是“三綱五?！边@些死板的規則？這些討論恰恰是我們在讀《中庸》的時(shí)候要去參悟的。參悟完還要應用在我們剛才面臨的那些問(wèn)題，還要回到我們現實(shí)中的為人處事和工作生活實(shí)踐中去。
聰明人的死結
我們重新打開(kāi)《
上善若水》這篇文章，看看老子是怎么教育孔子的。老子送他的時(shí)候，說(shuō)：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無(wú)財以送汝；愿以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上。望汝切記?！?div style="height:15px;">
這幾句話(huà)作為開(kāi)篇語(yǔ)，大家琢磨一下。老子說(shuō)：現在這個(gè)時(shí)代啊，聰明的人，觀(guān)察事物很透徹的人，遇到困難甚至遭遇死禍的原因，在于他喜歡譏笑別人的錯誤。善變而通達的人，看起來(lái)很順暢，但是最終惹來(lái)禍患，甚至招來(lái)死禍，原因在于他喜歡張揚別人的惡。這句話(huà)作為開(kāi)篇語(yǔ)有什么深意呢？為什么老子一開(kāi)始就跟他說(shuō)這個(gè)話(huà)呢？我個(gè)人的理解，老子一開(kāi)始就點(diǎn)中了儒家的要穴。儒家一開(kāi)始就給了一個(gè)界限：君子、小人，善、惡，孝、不孝。大家可以看到在儒家的思維里，是非觀(guān)和道德觀(guān)很強。這種是非對錯觀(guān)，是否給人一種你應該如何，不該如何；你應該學(xué)這，不該學(xué)那；你該贊同這個(gè)，該反對那個(gè)的感覺(jué)呢？你很聰明，看清了什么是對錯好壞，看清了別人做事的邏輯規律，思想也很深邃，口才也很好，處理事情也會(huì )通達應變，但為何你還是招來(lái)禍害呢？為何屢屢遇到困難呢？我們現在社會(huì )是不是有很多懷才不遇的人呢？是不是有很多人老感覺(jué)天地不公，自己的才能和特長(cháng)沒(méi)有得到發(fā)揮？這些人不聰明嗎？這些人不善變不通達嗎？非也。但是為什么這些人經(jīng)常遇到困難，甚至于招惹死禍呢？其實(shí)答案在這里：在于好譏人之惡，好揚人之惡。聰明的人跟別人交往，遇到困難往往在于他喜歡吹噓自己的眼睛厲害，而譏笑別人的差錯和弱點(diǎn)，自我感覺(jué)良好。善變而靈活通達的人，落得不好下場(chǎng)的原因也在于好揚人之惡，也就是我們說(shuō)的憤世嫉俗，專(zhuān)門(mén)去張揚、攻擊別人的惡。所以大家要去看，中國文化強調內斂含蓄。內斂含蓄是否就是木訥呢？非也。內斂含蓄是否就是沒(méi)有主意、保守和懦弱無(wú)能呢？我們現在很多人，尤其是年輕人，接受了西方一些文化，看了很多好萊塢影片，接受了美國文化的一些思想，覺(jué)得就是該炫出來(lái)，張揚出來(lái)。其實(shí)這都是沒(méi)有經(jīng)歷多少人間世事風(fēng)雨，沒(méi)有參悟多少歷史智慧而得到的一些觀(guān)念而已。為什么這樣說(shuō)呢？其實(shí)大家只要看看在中國幾千年的文化和歷史，各種人物在歷史背景中的盛衰，便可以參悟出很多結論，而且這些結論都時(shí)刻印證著(zhù)什么是好壞，什么是聰明，什么是智慧。
順乎自然，則本性不亂
我們要思考為什么老子送孔子這樣的贈言?？鬃诱f(shuō)“行至黃河之濱，見(jiàn)河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬(wàn)馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴?！笨浊饋辛哆?，不覺(jué)嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聽(tīng)到這話(huà)，老子就說(shuō)：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙于仁義之間，則本性羈絆。功名存于心，則焦慮之情生；利Yu留于心，則煩惱之情增?！笨鬃咏忉尩溃骸拔崮藨n(yōu)大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣 ”。這一段話(huà)，是道家的教育方法之一——隨機設教。這個(gè)“機”，在于他把握了對象的困境，又能夠就地取材，抓住了當時(shí)候自然造化之奧妙，而結合受教育者的迷惑困頓，進(jìn)而找到切入點(diǎn)。這也說(shuō)明了教育者把被教育者和他自身以及整個(gè)外界時(shí)空融為了一體。
孔子來(lái)到黃河邊，見(jiàn)到河水滔滔，就感慨逝者如斯夫?？鬃拥囊苫?，其實(shí)也是很多人的疑惑。但相對于那些醉生夢(mèng)死的人而言，思考人生從何而來(lái)，死往何方，人生該歸往何處，這也是高一個(gè)層次的。但這是不是人生的煩惱就能解決呢？這恰恰來(lái)到一個(gè)瓶頸?？鬃优c老子所參悟的東西不一樣，也在這個(gè)故事當中表現出來(lái)了。儒家常常都是悲天憫人，內心有一種強烈的潛意識：我應該有所作為，我應該干點(diǎn)什么。而老子的結論就不一樣?？鬃邮前讶撕妥匀?，把自己和社會(huì )看成一個(gè)對立面。而老子則認為人其實(shí)和天地是一體的，人生在天地之間，天地有春夏秋冬，人有幼小壯老，生是來(lái)自這個(gè)自然，死還是在這個(gè)自然。你順著(zhù)這個(gè)自然，本性就不亂；你不順這個(gè)自然，奔忙于仁義之間，本性就亂了。儒家認為，似乎有仁義就好，不仁不義就不好，所以特別崇尚仁義。但是一有此念，分辨心就起?？鬃诱f(shuō)，他不是在追求功名利祿，他擔心大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不止。人生短暫，活在這個(gè)世界上沒(méi)有功，不能有所作為，他就感覺(jué)到碌碌無(wú)為。老子說(shuō)，“天地無(wú)人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以死、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂(lè )而倡仁義哉？”概括一句話(huà)，人想找自己本性，人想回歸仁義，其實(shí)已經(jīng)遠離仁義。儒家和道家的外在表現為何存在差異，原因何在？原因在于對仁義道德產(chǎn)生于什么，仁義道德與天地之道的關(guān)系的看法不一樣。道家更多是從大宇宙與天地的角度出發(fā)去看人的心理與行為。儒家更多地是從人的角度，再去推演人的社會(huì )與倫常規律。所以道家更多的是宏觀(guān)，儒家更多的從是人的立場(chǎng)，從微觀(guān)局部來(lái)看。道家是不是不討論人的問(wèn)題呢？非也，他是一氣呵成的。天地沒(méi)有人推，但是他自然就有此規律；日月沒(méi)有人點(diǎn)燃，它自己就會(huì )發(fā)光。
上善若水
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說(shuō)：“你怎么不去學(xué)水的大德呢？”孔子說(shuō)：“水有什么德呢？”老子說(shuō)：“水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也?！?div style="height:15px;">
這里我們可以去琢磨幾個(gè)關(guān)鍵字“柔、害、惡、弱”，作為我們常人看到這幾個(gè)字，一般的反應是什么呢？這些都是不好的，我們要遠離它，我們應該追求好處，我們應該崇仰自己所好，我們做事要有勁，我們必須強大。把這個(gè)邏輯延伸開(kāi)來(lái)，我們可以看看儒家的思想：社會(huì )亂是因為社會(huì )失去了綱常，社會(huì )沒(méi)有了仁義道德，我們應該主張仁義道德，我們要恢復綱常。所以儒家在國家治理上主張“應該怎么樣，要怎么做”。這點(diǎn)很像在武林高手的比賽中，少林拳選手一出場(chǎng)就擺出很多架式動(dòng)作，主動(dòng)攻擊。他的架式很專(zhuān)業(yè)，肌肉也很發(fā)達。另外一個(gè)選手是一個(gè)很不起眼的小老頭，沒(méi)有什么力氣?？纯催@這血氣方剛的年輕人，動(dòng)作架勢很多，氣勢逼人，一般的人都會(huì )以為，這老頭死定了。但在兩者抗衡中，真正的勝者，很可能就是那個(gè)我們所瞧不起的這個(gè)又瘦又弱的老頭。所以道家所扮演的角色是什么？他的思想是什么？就像水，善利萬(wàn)物而不爭。我們吃喝是水，衣服臟了用水洗，垃圾屎糞也用水沖。水把臟的東西沖走了，把好的東西留給別人，所以說(shuō)水“利萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭，處眾人之所惡”。俗話(huà)說(shuō)“人往高處走，水往低處流”，當我們都在爭奪名利金錢(qián)并認為是理所當然的時(shí)候，老子卻反過(guò)來(lái)，說(shuō)你所追求的這些東西是禍害，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也”，天下最弱的莫過(guò)于水，但真正能把堅強的東西攻破的，沒(méi)有哪樣東西可以超過(guò)水。俗語(yǔ)有云“水滴穿石”，同樣的，當山洪暴發(fā)時(shí)，你有再堅固的堤壩，也一樣會(huì )被沖垮。在沿海地區，很多防波堤都使用了大量鋼筋捆綁，但是大浪來(lái)了一樣可以淹過(guò)去；再比如印度洋海嘯，水的攻堅力有多強？但平時(shí)水的力量是很柔弱的，“故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也”。
由此，我們不用說(shuō)那么多，刻意做那么多，慢慢就有一種影響力、教化力；你不刻意去追求什么，而是順著(zhù)自然去做，自然其中會(huì )有好處?？鬃勇?tīng)完恍然大悟，茅塞頓開(kāi)，“眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰(shuí)與之爭乎？此所以為上善也”。大家要清楚，整個(gè)社會(huì )都喜歡好的利益，喜歡名利，喜歡張揚，這些恰恰是危險的。而如果一個(gè)人長(cháng)的既不好看又沒(méi)錢(qián)沒(méi)權，似乎也沒(méi)什么能耐，沒(méi)有讓人羨慕的東西，這樣的人恰恰是最自由最安全的。為什么呢？沒(méi)有人跟他爭嘛。為什么沒(méi)人跟他爭呢？因為他自己的這些特點(diǎn)都是眾人所厭惡的，所以沒(méi)有人想爭，達到“不爭而爭”?！芭c世無(wú)爭，則天下無(wú)人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無(wú)所不在，水無(wú)所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也”，那么什么是“仁”呢？“施不求報”，也就是說(shuō)他在做好事的時(shí)候不覺(jué)得他在行仁，而是覺(jué)得這是自然而然的過(guò)程，就像水在往前流時(shí)把身邊的一塊石頭推動(dòng)了，在這個(gè)過(guò)程中，水不覺(jué)得是自己的功勞，它只是往前走自己的路而已。石頭擋住水，水不與石頭正面沖突，但卻在這個(gè)過(guò)程中慢慢把石頭的棱角給磨平了。大家可以看到山間的溪流中，把水擋得越厲害的石頭，往往是被磨得越圓、越光滑的。這就是水的韌勁，水的柔性，長(cháng)期不懈的結果，其實(shí)這也是自然之力。
接著(zhù)往下看，“故圣者隨時(shí)而行，賢者應事而變；智者無(wú)為而治，達者順天而生。汝此去后，應去驕氣于言表，除志Yu于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚揚，如虎行于大街，誰(shuí)敢用你？”這句話(huà)恰恰把我們現代人很多的劣根性，張揚個(gè)性潛在的禍害給點(diǎn)出來(lái)。
古人說(shuō)“有理不在言高”，半瓶水可能就搖得噹噹響。水平不語(yǔ)，心平不爭。你感覺(jué)到自己很有料，實(shí)際上就會(huì )像“人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚揚，如虎行于大街，誰(shuí)敢用你？”其實(shí)，人為什么不敢用你？人都跟你一樣，喜歡趨上避下，喜歡趨利避害。而你這么厲害，我一用你，你會(huì )不會(huì )就和我去爭，成為我的對手呢？大家想，道家的不張揚，跟儒家的宣揚仁義道德，哪一個(gè)境界更高？
再來(lái)看，中庸，什么叫做中庸呢？實(shí)際上就是讓你看不見(jiàn)，但是在具體發(fā)生作用的時(shí)候，又能用出來(lái)。中者，不是在哪一端，也不是在哪個(gè)中間；中者，很可能是在整一個(gè)圓，在整個(gè)事情的任何其中一點(diǎn)。那么，這一點(diǎn)到底落在哪里？我們中國人有一句話(huà)：不好說(shuō)，說(shuō)不準。到那個(gè)點(diǎn)了，那個(gè)落腳點(diǎn)就正好發(fā)力，發(fā)到那個(gè)點(diǎn)上，說(shuō)話(huà)就正好點(diǎn)到問(wèn)題的癥結，說(shuō)到人家心坎去，做事的力度就正好發(fā)了這么多的力。所以，中庸，不是不偏左、不偏右、不在中間；而是該左的時(shí)候左，該右的時(shí)候右，該中間的就中間。
老子道：“天地無(wú)人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”天地沒(méi)人推，照樣轉；日月沒(méi)人點(diǎn)火，人家照樣亮；日月星辰?jīng)]有故意排序，人家自然有規律運行；禽獸不是你人造的，人家照樣生生不息。這些人家都是自然而然做的，哪需要你人特意去做呢？
自然，是不是我們啥事都不干，就干等自然呢？剛剛大家在討論中庸的時(shí)候，都說(shuō)：把握度，合情合理，順其自然就好。那是不是就說(shuō)，我們人就不用做事啦，就在那里等著(zhù)、守著(zhù)就好了，不要有目標，不要有什么東西呢？大家要看到，我們討論中庸，從哲理上空談中庸，沒(méi)有太多的意義，一定要在事相上，在具體的人事過(guò)程之中，去體會(huì )“中庸”是什么個(gè)概念。所以，我接著(zhù)就說(shuō)這句話(huà)：中國文化營(yíng)銷(xiāo)網(wǎng)也是順應天時(shí)而生。把這句話(huà)和給他們潑冷水的那句話(huà)：老子道：“天地無(wú)人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”這兩段話(huà)，結合起來(lái)，重新再看中庸怎么理解，我覺(jué)得你就能領(lǐng)悟得深一點(diǎn)。為什么這么說(shuō)呢？大家請看，我們中國文化營(yíng)銷(xiāo)網(wǎng)上傳了、轉載了很多關(guān)于傳統文化、關(guān)于現代國際形勢、國內經(jīng)濟管理營(yíng)銷(xiāo)以及一些相關(guān)教育問(wèn)題的文章。這些文章，好像都有一個(gè)共同的主題：我們需要恢復我們傳統文化的精華。這個(gè)過(guò)程，好像我們是在弘揚一些東西，我們在主張一些東西。但是，這個(gè)主張，如果再結合剛才老子教孔子的那些話(huà)，那我們是不是在學(xué)孔子呢？我們是不是像孔子，刻意做一些事情呢？我們在喊自己的仁義道德，那不是已經(jīng)違背天道了么？怎么是中庸呢？非也。難就難在我們所講的：順應天時(shí)而生。這個(gè)時(shí)代，強調的是縱Yu，強調的是極端化，強調的是無(wú)所不用其極。而天道呢，恰恰是中庸之道，是如水一樣利萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭。我們這個(gè)時(shí)代，卻強調百家爭鳴，誰(shuí)都要爭。天之道，損有余而補不足；而人之道則不然，損不足以奉有余，正好相反。我們這個(gè)時(shí)代是物Yu橫流，人的道德理性、廉恥觀(guān)基本上是消失殆盡，一夜情、未婚同居已經(jīng)不是新鮮詞，其后果就是男女性病非常普遍。而病人卻還只以為這是細菌惹的禍，不反省自己的行為違背了“道”，不知道是因為自己犯了過(guò)錯，所以一身的病苦，又常遇庸醫，當然治不好！連病根都沒(méi)有搞清楚，如何能治好呢！
現在，經(jīng)濟危機席卷全球，有人提議采用擴張性的財政政策，用財政赤字刺激消費，以應對經(jīng)濟危機。其實(shí)，經(jīng)濟危機來(lái)源于貧富差距，而資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟本有的性質(zhì)是加劇貧富分化，產(chǎn)生經(jīng)濟殖民主義，并且導致生產(chǎn)過(guò)剩。為了需要轉移危機，甚至會(huì )發(fā)動(dòng)戰爭?，F在無(wú)論政治、經(jīng)濟還是社會(huì )發(fā)展的其他方面，都違背“中庸”而“無(wú)所不用其極”?！靶∪朔粗杏埂?，反中庸就等于走極端——Yu望無(wú)限度擴張。
中庸不是守中間?；^，而是順天道而為。網(wǎng)站很少出現一大段一大段的經(jīng)文，更多的是將此與社會(huì )的人、事、各種問(wèn)題相糅合，讓人冷靜和反思，也無(wú)須刻意推崇，順勢而為。中庸，庸者用也；中者，守中，回歸自然之道，無(wú)為而無(wú)不為也。無(wú)為，順天道而為，水利萬(wàn)物而不爭，故幾于道，夫為不爭，天下莫能與之爭。我們平時(shí)做人做事，多加體悟，再讀《中庸》、《道德經(jīng)》，你會(huì )對中國文化的“知行合一”有更深認識，做個(gè)合理、合情、進(jìn)退有度、剛柔并濟而不是?；^的人。
