道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。無(wú)名④，萬(wàn)物之始也；有名⑤，萬(wàn)物之母也⑥。故恒無(wú)欲也⑦，以觀(guān)其眇⑧；恒有欲也，以觀(guān)其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門(mén)⑿。
“道”如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語(yǔ)來(lái)表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說(shuō)明的，它并非普通的“名”)。“無(wú)”可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從“無(wú)”中去觀(guān)察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀(guān)察體會(huì )“道”的端倪。無(wú)與有這兩者，來(lái)源相同而名稱(chēng)相異，都可以稱(chēng)之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(mén)(從“有名”的奧妙到達無(wú)形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門(mén)徑)。
①第一個(gè)“道”是名詞，指的是宇宙的本原和實(shí)質(zhì)，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個(gè)“道”是動(dòng)詞。指解說(shuō)、表述的意思，猶言“說(shuō)得出”。 ②恒：一般的，普通的。 ③第一個(gè)“名”是名詞，指“道”的形態(tài)。第二個(gè)“名”是動(dòng)詞，說(shuō)明的意思。 ④無(wú)名：指無(wú)形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母體，根源。 ⑦恒：經(jīng)常。 ⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。 ⑩謂：稱(chēng)謂。此為“指稱(chēng)”。 ⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。 ⑿門(mén)：之門(mén),一切奧妙變化的總門(mén)徑，此用來(lái)比喻宇宙萬(wàn)物的唯一原“道”的門(mén)徑。
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無(wú)之相生也③，難易之相成也，長(cháng)短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事⑦，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無(wú)互相轉化，難和易互相形成，長(cháng)和短互相顯現，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)對待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng )始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。
①惡已：惡、丑。已，通“矣”。 ②斯：這。 ③相：互相。 ④刑：通“形”，此指比較、對照中顯現出來(lái)的意思。 ⑤盈：充實(shí)、補充、依存。 ⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂(lè )記》作注時(shí)說(shuō)，合奏出的樂(lè )音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。 ⑦圣人居無(wú)為之事：圣人，古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無(wú)為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。 ⑧作：興起、發(fā)生、創(chuàng )造。 ⑨弗志：弗，不。志，指個(gè)人的志向、意志、傾向。
不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見(jiàn)可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實(shí)其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無(wú)知、無(wú)欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無(wú)不治矣⑨。
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛(ài)難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧，沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無(wú)為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會(huì )不太平了。
①上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。 ②貴：重視，珍貴。貨：財物。 ③盜：竊取財物。 ④見(jiàn)（xian）：通“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。 ⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無(wú)思無(wú)欲。 ⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。 ⑦敢：進(jìn)取。 ⑧弗為：同“無(wú)為”。 ⑨治：治理，此意是治理得天下太平。
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬(wàn)物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先⑾。
大“道”空虛開(kāi)形，但它的作用又是無(wú)窮無(wú)盡。深遠??！它好象萬(wàn)物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒(méi)不見(jiàn)啊，又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代，似乎是天帝的祖先。
①沖：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。 ②有弗盈：有，通又。盈：滿(mǎn)，引申為盡。 ③淵：深遠。呵（a）：語(yǔ)助詞，表示停頓。 ④宗：祖宗，祖先。 ⑤銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。 ⑥解其紛：消解掉它的糾紛。 ⑦和其光：調和隱蔽它的光芒。 ⑧同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個(gè)“其”字，都是說(shuō)的道本身的屬性。 ⑨湛（zhan）：沉沒(méi)，引申為隱約的意思。段玉裁在《說(shuō)文解字注》中說(shuō)，古書(shū)中“浮沉”的“沉”多寫(xiě)作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來(lái)形容“道”隱沒(méi)于冥暗之中，不見(jiàn)形跡。 ⑩似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無(wú)若存。參見(jiàn)第十四章“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。 ⑾象：似。
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動(dòng)而俞出④。多聞數窮⑤，不若守于中⑥。
天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
①芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專(zhuān)用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無(wú)用的東西。在本文中比喻：天地對萬(wàn)物，圣人對百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長(cháng)自消，自生自滅。正如元代吳澄據說(shuō)?。?#8220;芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無(wú)復有顧惜之意。天地無(wú)心于愛(ài)物，而任其自生自成；圣人無(wú)心于愛(ài)民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。” ②猶橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。 ③屈（gu）：竭盡，窮盡。 ④俞：通愈，更加的意思。 ⑤多聞數窮：聞，見(jiàn)聞，知識。老子認為，見(jiàn)多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無(wú)路可行。 ⑥守中：中，通沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。
谷神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門(mén)③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
生養天地萬(wàn)物的道（谷神）是永恒長(cháng)存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門(mén)，這就是天地的根本。連綿不絕??！它就是這樣不斷的永存，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
天長(cháng)，地久①。天地之所以能長(cháng)且久者，以其不自生也②，故能長(cháng)生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無(wú)私邪⑤？故能成其私。
天長(cháng)地久，天地所以能長(cháng)久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著(zhù)，所以能夠長(cháng)久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無(wú)爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先；將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無(wú)私嗎？所以能成就他的自身。
①天長(cháng)地久；長(cháng)、久：均指時(shí)間長(cháng)久。 ②以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。 ③身：自身，自己。以下三個(gè)“身”字同。先：居先，占據了前位。此是高居人上的意思。 ④外其身：外，是方位名詞作動(dòng)詞用，使動(dòng)用法，這里是置之度外的意思。 ⑤邪（ye）：同“耶”，助詞，表示疑問(wèn)的語(yǔ)氣。
上善若水①。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡②，故幾于道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動(dòng)，善時(shí)⑦。夫唯不爭，故無(wú)尤⑧。
最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛(ài)和無(wú)私，說(shuō)話(huà)善于格守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(cháng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。
①上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來(lái)說(shuō)明"圣人"是道的體現者，因為圣人的言行有類(lèi)于水，而水德是近于道的。 ②處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。 ③幾于道：幾，接近。即接近于道。 ④淵：沉靜、深沉。 ⑤與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。 ⑥政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績(jì)。 ⑦動(dòng)，善時(shí)：行為動(dòng)作善于把握有利的時(shí)機。 ⑧尤：怨咎、過(guò)失、罪過(guò)。
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長(cháng)保④。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
執持盈滿(mǎn)，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，無(wú)法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿(mǎn)了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
載營(yíng)魄抱一①，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國，能無(wú)為乎⑤？天門(mén)開(kāi)闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無(wú)知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德⑩。
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀(guān)察心靈，能沒(méi)有瑕疵嗎？愛(ài)民治國能遵行自然無(wú)為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬(wàn)事萬(wàn)物生長(cháng)繁殖，產(chǎn)生萬(wàn)物、養育萬(wàn)物而不占為己有，作萬(wàn)物之長(cháng)而不主宰他們，這就叫做“玄德”。
三十輻①共一轂②，當其無(wú)，有車(chē)之用③。埏埴以為器④，當其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室⑤，當其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用⑥。
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車(chē)轂中空的地方，才有車(chē)的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發(fā)狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以圣人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽(tīng)覺(jué)失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下⑤。
受到寵愛(ài)和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛(ài)感到格外驚喜，失去寵愛(ài)則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒(méi)有身體，我還會(huì )有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛(ài)惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
視而不見(jiàn)，名曰夷①；聽(tīng)之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸于無(wú)物⑨。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
看它看不見(jiàn)，把它叫做“夷”；聽(tīng)它聽(tīng)不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無(wú)從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱(chēng)名，一切運動(dòng)都又回復到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就是“惚恍”。迎著(zhù)它，看不見(jiàn)它的前頭，跟著(zhù)它，也看不見(jiàn)它的后頭。把握著(zhù)早已存在的“道”，來(lái)駕馭現實(shí)存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若樸⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
古時(shí)候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說(shuō)：他小心謹慎啊，好像冬天踩著(zhù)水過(guò)河；他警覺(jué)戒備啊，好像防備著(zhù)鄰國的進(jìn)攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動(dòng)灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái)，慢慢澄清？誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái)，慢慢顯出生機？保持這個(gè)“道”的人不會(huì )自滿(mǎn)。正因為他從不自滿(mǎn)，所以能夠去故更新。
①善為道者：指得"道"之人。 ②容：形容、描述。 ③豫：原是野獸的名稱(chēng)，性好疑慮。豫兮，引申為遲疑慎重的意思。 ④涉川：戰戰兢兢、如臨深淵。 ⑤猶：原是野獸的名稱(chēng)，性警覺(jué)，此處用來(lái)形容警覺(jué)、戒備的樣子。 ⑥若畏四鄰：形容不敢妄動(dòng)。 ⑦儼兮：形容端謹、莊嚴、恭敬的樣子。 ⑧客：一本作"容"，當為客之誤。 ⑨渙兮其若凌釋?zhuān)盒稳萘鲃?dòng)的樣子。 ⑩敦兮其若樸：形容敦厚老實(shí)的樣子。 ⑾曠兮其若谷：形容心胸開(kāi)闊、曠達。 ⑿混兮其若濁：形容渾厚純樸的樣子?；?，與渾通用。 ⒀濁：動(dòng)態(tài)。 ⒁安：靜態(tài)。 ⒂不欲盈：不求自滿(mǎn)。盈，滿(mǎn)。 ⒃蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。
致虛極，守靜篤①；萬(wàn)物并作②，吾以觀(guān)復③。夫物蕓蕓④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作兇。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
盡力使心靈的虛寂達到極點(diǎn)，使生活清靜堅守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(cháng)，我從而考察其往復的道理。那萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會(huì )出亂子和災兇。認識自然規律的人是無(wú)所不包的，無(wú)所不包就會(huì )坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長(cháng)久，終身不會(huì )遭到危險。
太上①，不知有之②；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂“我自然”⑤。
最好的統治者，人民并不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他并且稱(chēng)贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多么悠閑。他很少發(fā)號施令，事情辦成功了，老百姓說(shuō)“我們本來(lái)就是這樣的。”
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時(shí)；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見(jiàn)出忠臣。
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見(jiàn)素抱樸⑤，少私寡欲；絕學(xué)無(wú)憂(yōu)⑥。
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會(huì )病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實(shí)的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂(yōu)患。
應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠古以來(lái)就是如此，好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無(wú)動(dòng)于衷?；旎煦玢绨?，如同嬰兒還不會(huì )發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心??！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏?；秀卑?，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關(guān)鍵在于得到了“道”。
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
大德的形態(tài)，是由道所決定的。“道”這個(gè)東西，沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實(shí)的，這精質(zhì)是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀(guān)察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢？是從“道”認識的。
曲則全，枉①則直，洼則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一③為天下式④。不自見(jiàn)⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長(cháng)。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
委曲便會(huì )保全，屈枉便會(huì )直伸；低洼便會(huì )充盈，陳舊便會(huì )更新；少取便會(huì )獲得，貪多便會(huì )迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表?yè)P，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長(cháng)久。正因為不與人爭，所以遍天下沒(méi)有人能與他爭。古時(shí)所謂“委曲便會(huì )保全”的話(huà)，怎么會(huì )是空話(huà)呢？它實(shí)實(shí)在在能夠達到。
希言自然①。故飄風(fēng)②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦樂(lè )得之；同于德者，德亦樂(lè )得之；同于失者，失亦樂(lè )得之。信不足焉，有不信焉！
不言政令不擾民是合乎于自然的?？耧L(fēng)刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長(cháng)久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂(lè )于得到他；同于德的人，德也樂(lè )于得到他；同于失的人，失也樂(lè )于得到他。統治者的誠信不足，就會(huì )有人不信任。
企①者不立，跨②者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(cháng)。其在道也，曰余食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
踮起腳跟想要站得高，反而站立不??；邁起大步想要前進(jìn)得快，反而不能遠行。自逞已見(jiàn)的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長(cháng)。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說(shuō)是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長(cháng)存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無(wú)邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說(shuō)道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
重為輕根，靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③，雖有榮觀(guān)④，燕處⑤超然。奈何萬(wàn)乘之主⑥，而以身輕天下⑦？輕則失根⑧，躁則失君。
厚重是輕率的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走，不離開(kāi)載裝行李的車(chē)輛，雖然有美食勝景吸引著(zhù)他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動(dòng)以治天下呢？輕率就會(huì )失去根本；急躁就會(huì )喪失主導。
善行，無(wú)轍跡①；善言②，無(wú)瑕謫③；善數④，不用籌策⑤；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)⑥；善結，無(wú)繩約而不可解⑦。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。
善于行走的，不會(huì )留下轍跡；善于言談的，不會(huì )發(fā)生病疵；善于計數的，用不著(zhù)竹碼子；善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開(kāi)；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒(méi)有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內藏著(zhù)的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛(ài)惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復歸于無(wú)極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸于樸⑾。樸散則為器⑿，圣人用之，則為官長(cháng)⒀，故大制不割⒁。
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì )離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(cháng)，所以完善的政治是不可分割的。
將欲?、偬煜露鵀棰谥?，吾見(jiàn)其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執也⑤。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為⑥，故無(wú)敗，故無(wú)失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會(huì )失??；強力把持天下，就一定會(huì )失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì )失??；不把持，所以不會(huì )被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏(yíng)弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。
依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì )得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會(huì )出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過(guò)去強大就會(huì )走向衰朽，這就說(shuō)明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會(huì )很快死亡。
①其事好還：用兵這件事一定能得到還報。還：還報、報應。 ②兇年：荒年、災年。 ③善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。 ④不敢：帛書(shū)本為“毋以取強”。 ⑤取強：逞強、好勝。 ⑥物壯：強壯、強硬。 ⑦不道：不合乎于“道”。 ⑧早已：早死、很快完結。
夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。夫樂(lè )殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬(wàn)不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
①夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發(fā)語(yǔ)詞。 ②物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。 ③貴左：古人以左為陽(yáng)以右為陰。陽(yáng)生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。 ④恬淡：安靜、沉著(zhù)。 ⑤悲哀：一本作哀悲。 ⑥蒞之：到達、到場(chǎng)。
道常無(wú)名，樸①。雖?、?，天下莫能臣③。候王若能守之，萬(wàn)物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。
“道”永遠是無(wú)名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見(jiàn)，天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會(huì )自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì )降下甘露，人們不必指使它而會(huì )自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長(cháng)辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒(méi)有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬(wàn)物自然賓服。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強①。知足者富，強行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。
能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強。知道滿(mǎn)足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(cháng)久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長(cháng)壽。
大道汜兮①，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養④萬(wàn)物而不為主⑤，常無(wú)欲⑥，可名于?、?；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。
大道廣泛流行，左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(cháng)而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽(yù)。它養育萬(wàn)物而不自以為主，可以稱(chēng)它為“小”，萬(wàn)物歸附而不自以為主宰，可以稱(chēng)它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
執大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂(lè )與餌③，過(guò)客止，道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既④。
誰(shuí)掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來(lái)向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂(lè )和美好的食物，使過(guò)路的人都為之停步，用言語(yǔ)來(lái)表述大道，是平淡而無(wú)味兒的，看它，看也看不見(jiàn)，聽(tīng)它，聽(tīng)也聽(tīng)不見(jiàn)，而它的作用，卻是無(wú)窮無(wú)盡的，無(wú)限制的。
將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強。魚(yú)不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚(yú)的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來(lái)嚇唬人。
道常無(wú)為而無(wú)不為①。候王若能守之②，萬(wàn)物將自化③?；鳍?，吾將鎮之以無(wú)名之樸⑤，鎮之以無(wú)名之樸，夫將不欲⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。
道永遠是順任自然而無(wú)所作為的，卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì )自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(cháng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就要用“道”來(lái)鎮住它。用“道”的真樸來(lái)鎮服它，就不會(huì )產(chǎn)生貪欲之心了，萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
①無(wú)為而無(wú)不為：“無(wú)為”是指順其自然，不妄為。“無(wú)不為”是說(shuō)沒(méi)有一件事是它所不能為的。 ②守之：即守道。之，指道。 ③自化：自我化育、自生自長(cháng)。 ④欲：指貪欲。 ⑤無(wú)名之樸：“無(wú)名”指“道”。“樸”形容“道”的真樸。 ⑥不欲：一本作“無(wú)欲”。 ⑦自定：一本作“自正”。
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