在我們古代先秦思想中，儒家和道家兩個(gè)重要思想流派，儒家思想以孔子提出的“仁義”為核心，經(jīng)過(guò)孟子、荀子的不斷完善，到漢代董仲舒提出的“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，儒家思想最終成為了中國幾千年的官方正統思想。
而道家思想以“道”為核心，以老子和莊子為代表，形成了與儒家學(xué)派完全不同的思想學(xué)說(shuō)，道家思想強調以辯證思維看世間萬(wàn)物，其思維格局突破了“天”的局限，是一種放之宇宙皆實(shí)用的思想體系。那他們這兩派思想有什么根本的差異呢？
我國著(zhù)名的思想家和哲學(xué)家林語(yǔ)堂先生在《老子的智慧》一書(shū)中說(shuō)：儒家是中國文化的代表，而道家是中國哲學(xué)的代表，有“文化上的儒家和哲學(xué)上的道家”的說(shuō)法。在《莊子》中，莊子對孔子，以及其儒家思想進(jìn)行了很多批判，今天我選取其中三個(gè)比較有代表性的故事來(lái)闡述道家思想和儒家思想都有哪些不同。
在《莊子·大宗師》中說(shuō)，子桑戶(hù)、孟子反、子琴張三個(gè)人是非常要好的朋友，有一天子桑戶(hù)去世了，還沒(méi)有下葬，孔子聽(tīng)到了這個(gè)消息，讓子貢（孔子的學(xué)生）去幫忙處理喪事。但子貢去了之后，發(fā)現子桑戶(hù)的兩個(gè)朋友孟子反和子琴張一個(gè)在編制竹簾，一個(gè)在敲著(zhù)琴，一起唱歌說(shuō)“哎呀，桑戶(hù)啊，哎呀，桑戶(hù)啊，你已經(jīng)回歸真實(shí)，而我們還是人”。對剛剛去世的子桑戶(hù)毫無(wú)眷戀和悲痛之情，于是子貢上前質(zhì)問(wèn)“你們對著(zhù)朋友的尸體唱歌，這合乎禮嗎？”。孟子反、子琴張兩人相視而笑，說(shuō)“你哪里知道禮是什么意思啊”。
子貢非常氣憤，回去之后把這件事告訴了孔子，孔子說(shuō)“他們是遨游于世俗之外的人，而我們是遨游于世俗之內的人，內外不相干，我還派你去吊喪，我真是太膚淺了。他們與萬(wàn)物相伴，遨游于天地之間，看淡了生死，早已將生與死置之度外了，他們認為生命只是假借不同的物質(zhì)，寄托于同一個(gè)身體而已，他們生活在世俗之外，有又怎么會(huì )遵循世俗的禮儀呢？” 孔子說(shuō)“彼有方之外者也，而丘游方之內者也”。這里的“方”指的是社會(huì )或者說(shuō)世俗的社會(huì )。
我們都知道，儒家的禮儀傳統非常注重操辦喪失，而且有很多規范和禮儀，認為這是一種對先人的尊重和哀思?，F在我們民間還流傳下來(lái)很多喪事禮儀傳統。而道家和法家都非常反對過(guò)度操辦喪事，認為這是一種過(guò)度的浪費，也是一種沒(méi)有意義的行為。我們姑且不論哪家思想的正確性，而這里，我們其實(shí)可以看出儒家思想和道家思想的不同：儒家思想更注重“人”，而道家思想更注重“自然”。
著(zhù)名的哲學(xué)家馮友蘭先生在《中國哲學(xué)簡(jiǎn)史》中也說(shuō)，儒家思想是“游方之內”而道家思想是“有方之外”。儒家思想更強調人文關(guān)懷，強調禮義廉恥，仁義禮智信等道德規范；而道家思想超脫了世俗社會(huì )，講天地萬(wàn)物同等看待，將生與死也同等看待。
就像莊子說(shuō)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也”，生與死是命中注定的，就像黑夜和白天一直在交替一樣正常，是個(gè)自然現象。人對這些事情是無(wú)法干預的，而這正是萬(wàn)物的實(shí)際情況。老子在《道德經(jīng)》中也說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，也就是說(shuō)，從道的角度看，天地萬(wàn)物是一樣的，都像芻狗一樣平凡；從圣人的角度看，所有人都是平等的普通人。
還是孔子的弟子子貢，有一天在返回晉國的途中，看見(jiàn)一位老翁很吃力地從遠處的水井中擔水去菜園澆水，子貢說(shuō)對老翁說(shuō)“有一種機械，一天可以灌溉一百塊菜園，而且很省力，老先生你不想要嗎？”老翁抬頭問(wèn)子貢說(shuō)“你是怎么做到的？”子貢說(shuō)“削鑿木頭做出機器，后面重而前面輕，提手就像抽引一樣，這種機器叫做槔”。
老翁聽(tīng)了后譏笑說(shuō)“我聽(tīng)我的老師說(shuō)，使用機械的人，一定要進(jìn)行機巧之事；進(jìn)行機巧之事的人，一定會(huì )出生機巧之心。機巧之心存在于胸中，就無(wú)法保持純凈的狀態(tài)；無(wú)法保持純凈的狀態(tài)，心神就不安寧；心神不安寧的人，是無(wú)法體驗大道的。我不是不懂得機械，而是覺(jué)得羞恥才不用的?！弊迂暆M(mǎn)臉羞愧地走開(kāi)了，幾天都回不過(guò)神來(lái)。
道家思想主張尊重自然，返璞歸真，很多時(shí)候投機取巧可以贏(yíng)得一時(shí)的勝利，但是如果不尊重自然規律，必定會(huì )失去長(cháng)期的優(yōu)勢，帶來(lái)惡果?，F代社會(huì )這樣的例子比比皆是，比如谷歌、百度這樣的搜索引擎，在方便了我們找尋信息的同時(shí)，也讓我們失去了獨立思考、深入思考的能力。在暢銷(xiāo)書(shū)《淺薄》中，作者就深刻地論述了這個(gè)問(wèn)題。作者通過(guò)一系列研究發(fā)現，互聯(lián)網(wǎng)提升了我們生活和工作效率的同時(shí)，卻讓我們失去了長(cháng)期記憶、深入思考的能力。
孔子想把自己編寫(xiě)的書(shū)籍，存藏到魯國西邊的周王室去。子路建議說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)周王室管理文典的史官老聃（老子），已經(jīng)引退回到家鄉隱居，先生想要藏書(shū)，不妨暫且經(jīng)過(guò)他家問(wèn)問(wèn)意見(jiàn)?！?/p>
孔子說(shuō)：“好?！?/p>
孔子前往拜見(jiàn)老聃，老聃并不同意孔子的做法，于是，孔子引用六經(jīng)，想要說(shuō)服老聃。老聃中途打斷了孔子的解釋?zhuān)f(shuō)：“你說(shuō)得太冗繁，希望能夠聽(tīng)到有關(guān)這些書(shū)的內容要點(diǎn)?！?/p>
孔子說(shuō)：“要旨就在于仁義?！?/p>
老聃說(shuō)：“請問(wèn)，仁義是人的本性嗎？”
孔子說(shuō)：“是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會(huì )。仁義的確是人的本性，離開(kāi)了仁義又能干些什么呢？”
老聃說(shuō)：“再請問(wèn)，什么叫做仁義？”
孔子說(shuō)：“中正而且和樂(lè )外物，兼愛(ài)而且沒(méi)有偏私，這就是仁義的實(shí)情?！?/p>
老聃說(shuō)：“噫！你后面所說(shuō)的這許多話(huà)幾乎都是浮華虛偽的言辭！兼愛(ài)天下，這不是太迂腐了嗎？對人無(wú)私，其實(shí)正是希望獲得更多的人對自己的愛(ài)。先生你是想讓天下的人都不失去養育自身的條件嗎？那么，天地原本就有自己的運動(dòng)規律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹(shù)木原本就直立于地面。先生你還是仿依自然的狀態(tài)行事，順著(zhù)規律去進(jìn)取，這就是極好的了。又何必如此急切地標榜仁義，這豈不就象是打著(zhù)鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠嗎？噫！先生擾亂了人的本性??！”
老子在《道德經(jīng)》中書(shū)“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣?！?，意思是說(shuō)，大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
在道家思想中，有“人道”和“天道”或者說(shuō)“自然之道”的說(shuō)法，莊子說(shuō)“何謂道？有天道，有人道。 無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者， 人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也?！?/p>
意思是說(shuō)，什么叫做道？有自然之道，也有人之道。無(wú)所作為受到尊重的，是自然之道；有所作為而勞累不堪的，是人之道。位于主宰地位的是自然之道；位于臣下的是人之道。自然之道與人之道之間的差距實(shí)在是太遠了，不可不分辨清楚。
在道家思考看來(lái)，儒家思想所提出的“仁義禮智信”都屬于“人之道”，是一種社會(huì )道德行為規范，是人所要尊重的，是對人的行為和本性的一種約束，不是自然之道。
通過(guò)這三個(gè)故事，我們知道了，為什么儒家思想是“游方之內”，而道家思想是“游方之外”。儒家思想更強調的是人文精神和道德禮儀，而道家思想跳出了人之社會(huì )的范疇，強調的是人與自然的和諧共處的關(guān)系。換句話(huà)說(shuō)，儒家更強調的是“人之道”；而道家更強調的是“自然之道”。
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