拿湖北來(lái)說(shuō)，在民國時(shí)期所編纂的《湖北通志》所記載的婚禮儀節為：欲締結婚姻，先由媒人傳辭，得到女家許可，乃取男女生辰八字令星土推之，審其吉利與否，謂之“合婚”；合婚后選擇吉日延媒氏傳庚帖為婚據，謂之“鸞書(shū)”。男家要送去釵、鐲等物，名“壓庚”。富裕者還贈以豬肉、酒、果、餅或現金，謂之“下聘”，婚姻定妥；于將娶之前，男家必具牲醴、茶果及飾等物致女家，謂之“過(guò)禮”；于確定婚期后，朊藉巴冶ǜ媯壯啤氨ㄆ凇?；及期，需幾迎，礼行奠雁，恤溔归，俟门外揖匈T荊蚋窘話(huà)蕁⒑餡?/DIV>
《夏口縣志》上說(shuō)：“昏禮大致近古”，說(shuō)明武漢地區婚禮基本上遵循以上這些儀節，只是因社區環(huán)境不同而大同小異。在漢口等地，男女結婚，必待父母之命，媒妁之言，雖因近世文明發(fā)達，間有自由結婚者，但不多見(jiàn)?；槎Y俗謂納采為“行茶”，果味雖備，必主以茶和鹽，而名之曰“山茗海沙”。茶即“山茗”，鹽即“海沙”，取其諧音以寓意婚姻經(jīng)過(guò)山盟海誓，牢不可破。俗語(yǔ)又云：“一片黃茶葉，定倒須彌山?！表殢浬綖榉鸾掏叫哪恐械纳?，它與芥子大小相容自在，融通無(wú)礙。此處指以茶葉之微，可以將須彌山鎮住，使婚事鐵定不變。親迎時(shí)，肩輿以雜色縑綴其上，曰“花花轎”，因此新娘出嫁曰“上花轎”。合巹，謂之“飲交杯酒”。古禮中有三日廟見(jiàn)，近現代人家多無(wú)家廟可見(jiàn)，只稱(chēng)“拜堂”，俗曰“見(jiàn)大小”。新婦到時(shí)，親友群相慶賀，言人所不能言，以取笑樂(lè )，名曰“鬧房”。又三日，雙詣婦翁，名曰“回門(mén)”。
漢口婚禮給人的印象是“不免于奢僭”，因為大婚之時(shí)，無(wú)論何人子女，男必色頂補服，女必鳳冠蟒袍，奢華程度連古人也望塵莫及。民國以后雖無(wú)冠裳品級之冒濫，但服飾奢靡更逾于從前。這恐怕是由于漢口乃明清時(shí)代天下四大聚之一，近代以降又是著(zhù)名的商業(yè)大都會(huì )，經(jīng)濟發(fā)達，市面繁榮，居民生活競奢侈的緣故。在這種社會(huì )風(fēng)尚的影響下，漢口人嫁女，只求豐衣足食，皤皤白發(fā)也所不計。時(shí)人慨嘆曰：“習俗如此，內政所以不修?！?/div>
黃陂縣（今黃陂區）婚禮又有不同于別地者。兒童初生之時(shí)，即有媒人前來(lái)說(shuō)媒。如雙方面滿(mǎn)意，便請媒人飲筵，名曰“呷準酒”，以表示允許之意。隨即請命先生擇一吉日，擺起筵席。酒足飯飽后將男女生辰書(shū)于庚帖之上，彼此各一紙，以為證據，即今之訂婚。至結婚之前一二年，男家每逢年節，必須送妝飾品及魚(yú)肉等至女家，名曰“送禮節”。等到男女年齡至二十五、六歲之時(shí)，始擇期迎娶。娶親之禮，分“迎親”、“求親”兩種?！坝H”為：男家迎以彩轎，除鼓吹以外，媒人須伴新郎一同至女家，先向女家祖宗之座位叩首，然后大張筵席。宴畢，始同新娘及女家媒人、送親人等，一途而回，“求親”為：婿偕媒同至女宅，女宅閉門(mén)，請知賓（司儀）立于大門(mén)左右迎婿。新婿下轎，鼓樂(lè )大作，鞭炮齊鳴，煙霧迷漫。要等好半天，女宅才開(kāi)門(mén)納婿，婿逢門(mén)必行跪叩禮，表示為“門(mén)下婿”。至堂屋，新婿行拜見(jiàn)岳父岳母禮，地上鋪以紅氈，氈下必放三角磁瓦等物讓新婿跪拜，以此戲弄之；岳父母雖不想讓新姑爺難堪，但諸姑伯叔不答應。新婿拜過(guò)之后，坐上酒席，喝“三元湯”，取八股時(shí)連中三元（解元、會(huì )元、狀元）之意。湯中三圓，即魚(yú)圓、肉圓、湯圓。一定要用重油湯圓，內心必重糖，使新婿難于下咽而取笑之。食畢，新娘上轎，婿向花轎躬身而置封條。不論迎親、求親，花轎進(jìn)男家之門(mén)，由人將新娘引出，同新郎先向男家之祖宗叩首，名曰拜堂。拜堂禮畢，同入洞房，有坐帳、呷交杯等禮俗。至天將晚，親戚朋友至新房，新娘對于長(cháng)輩者叩首，名曰見(jiàn)禮，對于幼輩，亦須送茶送煙。新婚第三天新郎新娘回女家，拜視新娘之父母。三日后，新娘入廚燒火做飯，亦循古禮。
民間有“新婚三日無(wú)大小”之諺，是說(shuō)在婚禮之夜及新婚最初三天里，無(wú)論長(cháng)幼均可戲弄新婚夫婦。由于鬧房者多系男方親友，戲弄對象主要是新娘，故又稱(chēng)“鬧新婚”或“耍新婦”?！棒[房”之俗，各地有之，雅俗不同，隨鄉而異。其“文鬧”者，淫詞戲語(yǔ)信口而出；而“武鬧”者則下流動(dòng)作不堪入目。鬧房陋習既含有侮弄新婦的旨趣，就必然有反對這種野蠻行為的舉動(dòng)，故鬧房啟釁，甚至涉訟之事時(shí)有發(fā)生?！饵c(diǎn)石齋畫(huà)報》報道，光緒年間在武昌漢陽(yáng)門(mén)外筷子街，某甲娶婦，親友來(lái)鬧洞房的比較多，十分熱鬧。其中有位客人竟探手伸入新娘裙底，戲捉“雙蓮鉤”，新娘被糾纏不已，一時(shí)性急，用腳一踢，將客人眼睛踢破，爭吵起來(lái)，翁姑都歸咎于客人的輕薄、鹵莽，但是無(wú)論如何，當時(shí)的輿論方面都是偏袒觀(guān)客的，因為這事被認為一種敬客之禮，越鬧得兇，越顯得主人的體面。
在一些地方，若辦喜事，乞丐也來(lái)慶賀。他們來(lái)時(shí)燃放一掛二五小鞭，一乞丐道吉祥說(shuō)恭喜，其余皆和之。必為他們設席，席中主人給以酬金，說(shuō)盡好話(huà)，請求他們盡快離去。那酬金算是償付鞭錢(qián)，其數目實(shí)際上是乞丐們買(mǎi)鞭錢(qián)的數百倍。少不如意，輒傾席毀具，碎碟破碗，直到主家道歉，另外為他們設席才罷休。當然他們還要看主家之境遇，貧窮之家他們是不會(huì )去吵鬧的。
民國時(shí)期有關(guān)方面對武漢民事習慣進(jìn)行了調查，關(guān)于婚姻習慣有這樣一些情況，順便介紹如下。
一般訂婚習慣，須婚書(shū)和聘禮兩者俱備?；闀?shū)有“草八字”和“庚書(shū)”兩種。草八字是媒人得到男女兩家同意后，先書(shū)立八字單，作為彼此允許訂婚的憑證。庚書(shū)是在訂立草八字后或到完婚時(shí)，或在某個(gè)適當的年節書(shū)立的正式庚貼。武漢地區婚姻方式，兩家若有了締結婚姻的意向后，由女家先將草八字送至男家，這個(gè)草八字的效力比較薄弱，不足以作為婚約成立的依據，必須定期再另立正式庚書(shū)，稱(chēng)為“紅庚”，婚約才算完全成立。所以在民事訴訟中，僅有草八字不能作為要求履行婚約的證據。但如果草八字由媒妁書(shū)立，并已送了聘禮，亦應認為有效婚書(shū)。
有因訂婚時(shí)男女雙方均未成年，而預先迎娶，僅舉行“便禮”（一種最簡(jiǎn)省的結婚儀式），并未“圓房”（同宿），嗣后或住夫家或住娘家，沒(méi)有一定。也有舉行便禮后仍由娘家撫養，等成年后再定期圓房者。這種情況與不合婚齡而結婚的童養媳又一定區別。
至于童養媳結婚的儀式，在漢陽(yáng)縣是這樣的：如果童養媳年齡在十歲以下，就只能童養媳一人敬神跪拜；若年齡在十歲以上而又尚未及笄者，則由童養媳及其夫雙雙行敬神跪拜禮。嗣后圓房沒(méi)有一定年限，最遲不得超過(guò)二十歲，但仍要舉行如下儀式：先期讓童養媳歸寧（回娘家），屆時(shí)乘轎迎回夫家，傍晚由儐相牽至神前雙拜，隨至洞房行合巹禮。
關(guān)于孀婦再醮，一般由夫家父母主持，無(wú)夫家父母，則由娘家父母主持，如夫家、娘家均無(wú)父母在，則由孀婦自主改嫁。但也有這樣的說(shuō)法：“娘家擇人，婆家得錢(qián)”，因為娘家對于女兒的利害關(guān)系比婆家要關(guān)切些，選擇后面女婿也比原夫家要周密，所以孀婦再醮有時(shí)由娘家主持，夫家得財禮。這有利于婦女的前途和將來(lái)家庭的安寧，應視為一種善良的習慣。
