琴道瑣言
老銅
琴道瑣言（一）——琴之為道
琴乃載道之器，非音樂(lè )藝術(shù)范疇之“樂(lè )器”所能局限；琴樂(lè )亦非一般所謂之“音樂(lè )”，真正的琴樂(lè )，是并不追求旋律之優(yōu)美，也不孜孜于節奏之合拍的。我喜歡古琴，很少覺(jué)得自己是在彈奏一種樂(lè )器或欣賞一種音樂(lè )。許多友人也是這樣，大多是因追求東方古道而有古琴的共同愛(ài)好。有的友人，自己未嘗彈琴，卻深迷于琴樂(lè )，一、二片斷之琴韻足以令其陶醉，偶讀關(guān)于琴之文字也令其悠然神往、有半晌之遐思。我認其為琴道之友，真正的琴友。有的彈琴人倒未敢認為琴友的。據說(shuō)范文正公（范仲淹）一生只能操一、二小曲，卻深趣于琴道，于修齊治平、事業(yè)繁忙之際，仍得授一二堯舜之音而游羲皇之域為“大事”，是真能琴道者。操縵家若無(wú)些許羲皇心地之向往，指下是不會(huì )有太古之音的，一味所謂音樂(lè )藝術(shù)，曰“琴器”可矣，離“琴道”則遠。樂(lè )器之中，箏、笛、琵琶、二胡等類(lèi)，皆不可稱(chēng)“道”，惟琴有“琴道”之名，原有其實(shí)。琴之為道，乃因琴中蘊有通往羲皇心地之道，初則抒發(fā)情志、調理性情，進(jìn)則陶淑中和、進(jìn)德修業(yè)，終可得逍遙物外之趣、達心通大之境，默契太古之心而有庸常人生之超越。琴之為道，義實(shí)大哉！
琴道瑣言（一）——古調仍存
明清之際琴學(xué)大盛，奉虞山為琴宗，琴人爭相自認為虞山一派，蓋因虞山崇尚之清微淡遠，實(shí)能以琴學(xué)體現中華文化之精微。大音希聲，大雅之音，實(shí)在清微淡遠之中。古調難復，當代琴家，以我一隅之見(jiàn)聞，惟蘇州之吳門(mén)琴韻最能體現。吳兆基先生之琴風(fēng)，恬淡沖虛，明凈雅潔，洵為虞山遺響。曾請益李潘（王字旁）先生，謂吳兆基先生之琴韻與當年裴鐵俠先生相仿佛，皆虞山一脈琴風(fēng)，寧靜沖和、清淡而意遠。例以近代名曲《憶故人》，廣陵派之“憶故人”委婉動(dòng)人、纏綿匪側，實(shí)為人間深情之表露，感人至深、極為動(dòng)聽(tīng)。而吳兆基先生所奏“憶故人”，又別一種風(fēng)格，情至深處而趨淡，有無(wú)聲之慟、無(wú)淚之悲，情義至深而終至淡遠縹渺，哀而不傷，惟有一絲懷念之情久久不去。人間深情與清微淡遠完善地統一在一起。所以“清微淡遠”是一種風(fēng)格，更是一種意境，無(wú)論廣陵派之綺麗纏綿、川派之雅靜幽遠、九嶷派之雄奇古樸等等，似均可不失這一靜遠淡逸的意境而合乎中和雅正之琴道。數月前因心儀吳兆基先生的琴道，曾回鄉赴吳府探訪(fǎng)，得知吳氏后人繼承家學(xué)、撫琴不輟，頗為感佩。在吳府得遇吳老弟子汪鐸先生，有幸請得汪先生以宋琴“玉玲瓏”為撫“瀟湘水云”一曲，親聆吳門(mén)琴韻，妙音彌滿(mǎn)一室，繚繞久久不絕，與聽(tīng)錄音感受大為不同，真是極大享受。裴鐵俠先生當年詩(shī)云：
“來(lái)往憐幽獨，怕傷情，古調難復。”
于今古調仍存，“彈不斷，水云曲”，裴先生英靈有知，當為心慰。中華文化綿延不絕，代有人傳。人類(lèi)文化中之真優(yōu)秀者，精微如中華琴道之學(xué)，我一向認為毋太慮會(huì )消亡，且也不必大張齊鼓去推廣的。
琴道瑣言（二）——學(xué)彈漁歌
漁歌緩緩而起，輕輕三兩聲便入悠遠之境，煙波浩渺，水光接天，遠眺天際，一葉扁舟徜徉天水天之間。人與自然之交融，人與天地之合一，便在這“漁歌”緩起數聲之中了。
少年時(shí)讀陶淵明“縱浪大化中”詩(shī)句之向往，《莊子》“逍遙游”憑虛御風(fēng)，冷然獨立之神馳，在這“漁歌”輕輕緩起中一時(shí)俱現，恍若時(shí)光倒流，空間變換，似真亦幻，不覺(jué)茫然。“漁歌”入調之后一派適意，搖櫓之自得，泛舟之逍遙，逐浪之暢意，皆足以令人陶醉，但對于我，還是這輕輕緩起數聲的悠遠意境更令人神往：一片汪洋之水，一葉天地之舟，一與世無(wú)爭之人……盡矣！
《五知齋琴譜》謂琴曲之中惟“漁歌”、“羽化”兩曲舒心暢意，而“漁歌”尤在“羽化”之上，可作神品。我學(xué)琴時(shí)短，所能體昧之琴曲也少，未敢妄議。但就所知通常琴曲，意境罕有如“意境”者。“樵歌”非凡品，空山古木，蒼勁古老，極是雄偉，有振衣千仞之概：“漁歌”則萬(wàn)頃波濤，廣大悠遠，逍遙適意，一派天趣。若謂“樵歌”近乎儒，“漁歌”則近乎道了。
曾讀《今虞琴刊》，知民國時(shí)彭祉卿先生善彈“漁歌”，出神入化，南北聞名，時(shí)人稱(chēng)為“彭漁歌”?？上М敃r(shí)未有錄音技術(shù)，后世不能得聞。當世琴家善彈“漁歌”者以蘇州吳兆基先生最為著(zhù)名，然緣慳一面，吳先生已于三年前仙去。數月前，有緣得聆吳兆基先生胞弟吳兆奇先生之“漁歌”，一曲終罷，嘆為希有，不意世間仍有此沖和恬淡之古音。吳兆奇先生閑居金陵，雅好孔孟，并及佛學(xué)，善養生，修習靜功有素，居常不喜外出。吳老操縵純?yōu)樾奚眇B性，迄今已逾六十年，因世事變更，操琴也時(shí)斷時(shí)續。近些年來(lái)，常操“漁歌”、“陽(yáng)春”兩曲，近又彈“普庵咒”。據吳老云，此曲當年在抗戰前彈過(guò)，已是六十年前之事了，近乃重溫。謂“普庵咒”一曲易能便人入靜。吳老之琴韻，沖和恬淡，慢而有味，聽(tīng)之令人習心態(tài)安和，有靜心之力量，境界之高，實(shí)非泛泛。今得允從學(xué)，敬拜為師，執弟子禮，幸何如之！
從吳老學(xué)彈“漁歌”，不惟學(xué)指法，記曲調，更學(xué)其琴容、味其琴旨。吳老撫琴時(shí)，身姿凝然，神定氣閑，從容不迫，琴容極雅?？梢粤指胖荷矶?、意嫻、手靜。初時(shí)覺(jué)其指法近乎拙，手指似粘于琴面，極不靈活，迥異一般彈琴者雙手活潑翩翩，乃至跳躍起伏。久之，漸覺(jué)有味，古時(shí)琴書(shū)中所說(shuō)“指法貴簡(jiǎn)靜”，大概就是指此了。學(xué)彈既久，一日忽悟中正平和之音、吟猱飽滿(mǎn)之韻端出乎簡(jiǎn)靜近拙之指法。吳老后來(lái)回憶幼時(shí)家居姑蘇盤(pán)門(mén)城墻根下，宅名“琴園”，極為幽靜，其時(shí)吳浸陽(yáng)先生與其父吳蘭蓀先生常相往來(lái)。吳浸陽(yáng)先生清夜撫琴，“漁歌”一曲已臻化境，給幼時(shí)的吳老留下了極深印象，時(shí)過(guò)半個(gè)世紀，當年之曲調尤盤(pán)桓于腦際。吳浸陽(yáng)先生之指法，即走古拙一路，雙手如膠粘于琴面，指不離弦。今時(shí)琴人操縵，頗多手勢翩翩、落指繁復、甚或躍動(dòng)者，應于重濁繁促之音，應非偶然。琴為大雅之樂(lè )，貴中正平和，忌繁手淫聲。沖和之音，雖一兩聲，也足以養心；濁音異調，或資動(dòng)聽(tīng)，只是娛耳，實(shí)有違琴道琴旨。身外喧囂熱惱之現代社會(huì )，繁促之音、怪異之調多矣，狂躁如迪斯科，奇異如種種現代派之新聲。古樂(lè )雖箏聲琶音也不多聞，況沖虛淡逸之大雅元音。較之前代，在今日社會(huì )，中和雅正、最能怡情養性之琴樂(lè )就更為希有、彌足珍貴了。近些年來(lái)，琴界頗有致力于普及、改進(jìn)古琴音樂(lè )而忽視其特質(zhì)者。本來(lái)，普及琴樂(lè )實(shí)為大好之事，吾儕當合力共勉，但若失其根本，流同俗響，則實(shí)在是一件令人扼腕嘆惜的事了。
琴道瑣言（三）——聽(tīng)琴觀(guān)音
琴音微妙，為宇宙之希聲。古今中外，上下千年，未有樂(lè )器，令眾多文人雅士、方外道者恒久傾注如此熱情如古琴者。琴之音聲，清微曠遠，通太古之先，令后代之人于喧囂熱鬧之社會(huì )生活中，可籍琴音而得暫息，酣恬虛古遠之鄉，返原始本然之境。人類(lèi)文化以哲學(xué)、藝術(shù)種種而難以企及之妙境，由七弦琴一音可致。故古琴者，天地之靈物也，實(shí)為中華古圣先賢留于后世之瑰寶。東漢桓譚論琴之創(chuàng )制：“昔神農氏繼伏羲而王天下，上觀(guān)法于天，下取法于地，近取諸身，遠取諸物，于是削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”（《新論·琴道》）明徐青山謂“稽古至圣，心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情以理天下人這性情，于是制之為琴。”（《溪山琴況》）信然！
琴音之妙，端在音色?；蛩沙辽n古，或清亮恬美，皆人間稀有難聞之聲。散音恢宏，沉靜曠達，通于大地；按音堅實(shí)，變化豐富，達于人情；尤以泛音，冷冷清亮，如霞外仙音，妙不可宣，有縹緲入仙之趣。天籟、人籟、地籟，俱在七弦古琴之聲音中。“八音廣博，琴德最優(yōu)，古者圣賢玩琴以養心”（《新論·琴道》）良有以也。
秋冬之季曾赴古都西安，得便拜會(huì )琴家李明忠先生，有雨夕之談。李先生亦為斫琴名家，談及古琴之斫制，孜孜以聲音品質(zhì)為尚，詢(xún)?yōu)楹虾跚俚乐?。試彈李先生所斫之新琴，音色以恬美文靜為主，間有透潤曠遠之意，為當代新琴中不可多得者，迥異于一般新琴之喧響、甚或有剛煞之聲者。古琴本為個(gè)人修身理性、養心進(jìn)德之妙器，撫器乃為己而彈，非以悅人，故古琴向不求音量之大，卻致力于音色之美。清麗和潤、恬淡悠遠，方為琴音之佳品。古人論琴之音量，“大聲不震嘩而流漫，細聲不湮滅而不聞”（《新論·琴道》），正是琴音妙處，既可為一己養心宣志而操弄，也可令二、三友朋虛心以聆聽(tīng)，共賞妙品，互通心曲。追求古琴音量而忽視其音聲品質(zhì)，實(shí)為斫琴這誤區，究其所因，當在于今時(shí)琴道不張，大有將古琴作為一般表演樂(lè )器之勢。數日前，有朋遠方來(lái)書(shū)，題對曰：
心靜可以聽(tīng)琴，聽(tīng)琴可以觀(guān)音。
白日辛苦，夜聽(tīng)古琴。靜心聽(tīng)琴，觀(guān)音入妙，實(shí)為人生一大樂(lè )事。聽(tīng)琴觀(guān)音之中，體味天心，更反觀(guān)能觀(guān)之性，由琴道而致佛道，不亦妙哉！
琴道瑣言（四）——琴派略議
“琴派”之別，古已有之，而今時(shí)琴家頗有淡化之意，似乎分門(mén)別派為一易起紛爭、有違沖和之事。實(shí)則不同琴派的存在，不僅是一客觀(guān)事實(shí)，也是琴壇豐富多彩的表征。若以琴學(xué)而致精微，于琴派之別實(shí)宜詳究。古人于此多有闡述，應非出于軒輊高下之心，當為琴道正傳之不得不然也。
早在唐代，琴家趙耶利即有“吳聲清婉，若長(cháng)江廣流，綿延徐逝，有國真士之風(fēng)；蜀聲躁急，若激浪奔雷，亦一時(shí)之俊”（《琴書(shū)大全·圣賢下·趙耶利》）之說(shuō)，分別吳派、蜀派之不同。至宋代，又有浙派流行。明代琴壇以浙、江兩派為主。明清之際，江蘇常熟有虞山派崛起，抉漢唐以來(lái)琴道之精微，崇尚“清微淡遠”。虞山琴風(fēng)，一時(shí)蔚然，不僅風(fēng)行當時(shí)，并對后來(lái)數百年琴壇影響甚巨。虞山派繼初祖嚴天池《松弦館琴譜》之后，又有徐青山《溪山琴況》問(wèn)世，集古來(lái)之大成，以二十四況總結琴學(xué)精奧，被推為琴學(xué)正宗。徐青山本人也名重當時(shí)，被譽(yù)為“今世之伯牙”。清代又形成了在近現代影響極大的廣陵琴派，以飄逸跌宕、綺麗纏綿之琴風(fēng)為眾多習琴者所喜愛(ài)?！冻舞b堂》《五知齋》《蕉庵》等廣陵琴譜，流傳相當廣泛。直到五十年代，以查阜西先生為首的古琴采訪(fǎng)組，仍采訪(fǎng)錄制有泛川派、諸城派、廣陵派、九嶷派、嶺南派、新浙派、浦城派、鳳陽(yáng)派等琴派的琴曲，可見(jiàn)傳統琴派之豐富多姿。
琴派基本以琴風(fēng)分，不同琴派所操琴曲有不同之風(fēng)格，如虞山派之清微淡遠，廣陵派之婉轉跌宕，泛川派之雅正幽遠，九嶷派之雄派之雄奇蒼古等，皆極有特色。另有梅庵派之抑揚，中州派之高古、嶺南派之剛健等，也皆有鮮明風(fēng)格。而琴風(fēng)之形成，一般認為是地域、師承、傳譜、氣候等的產(chǎn)物，實(shí)際上不能忽略的是各派所傳承的琴道觀(guān)念（今所謂“美學(xué)思想”，實(shí)質(zhì)遠非“美學(xué)”兩字所能概括）。這可能是影響各家琴風(fēng)的更深層的原因。如中和、雅正、清麗、和潤、恬淡、虛遠、古樸、寧靜等，最能體現琴樂(lè )之特質(zhì)，為極大多數琴家所推崇，絕非地域、傳承、琴譜、氣候等所能決定，實(shí)為琴道正傳之必然。無(wú)論哪家琴派、何種風(fēng)格，若與中和雅正、靜遠淡逸之基本意境相去甚遠，便也失卻了琴樂(lè )最寶貴的東西。事實(shí)上，琴風(fēng)不只是一種藝術(shù)風(fēng)格，而實(shí)際是操縵風(fēng)格和深層意境的統一，是一個(gè)琴派琴道觀(guān)念與操縵者個(gè)人之人生修養的體現。因此，往往有同一個(gè)琴派，同一曲子，因不同演奏，風(fēng)格極為相似而意境相去甚遠的情況；也往往有不同琴派所奏所奏同一曲子，即使傳譜不同，而意境甚為相近者。曹柔指訣云：“左手吟猱綽注，右手輕重疾徐，更有一般難說(shuō)，其人須是讀書(shū)。”也即是說(shuō)指法關(guān)乎風(fēng)格，意境須是“讀書(shū)”。而琴風(fēng)，則是藝術(shù)風(fēng)格與修養意境的統一。
隨著(zhù)現代社會(huì )的發(fā)展，信息傳播的發(fā)達，傳統琴派中受地域、傳譜、師承、風(fēng)俗等等影響的因素，種種差別將越來(lái)越小，甚至會(huì )趨天消失。因此有人認為琴派之別乃古代社會(huì )交通不夠發(fā)達的產(chǎn)物，將來(lái)會(huì )在現代社會(huì )的融合中逐漸消失。但若考慮到琴樂(lè )中更為本質(zhì)的“意境”內涵，則琴派之別將會(huì )長(cháng)期存在。重視樂(lè )以興德、養性修身，靜以致遠傳統琴道觀(guān)念，與趨向表演化、大眾化、“音樂(lè )藝術(shù)”化，兩者之間琴學(xué)觀(guān)念的不同，必然會(huì )體現于琴風(fēng)的不同。這使我們想到古時(shí)關(guān)于琴派的另一分類(lèi)，即有儒派、山林派、江湖派之不同?！洞翰萏们僮V·鼓琴八則》謂：“彈琴要辨派，而后不誤所從。所謂派者，非吳派、浙派之謂也。高人逸士自有性情，則其琴古淡而近于拙，疏脫不拘，不隨時(shí)好，此山林派也。江湖游客以音動(dòng)人，則其琴纖于靡而合于俗，以至粥奇謬古，轉以為喜，此江湖派也。若夫文人學(xué)士適志弦歌，用律嚴而取音正，則其琴和平肆好，得風(fēng)雅之貴之遺，雖一室鼓歌，可以備廟廊之用，此儒派也。辨別既明，不可不從其善者。”
山林派、江湖派、儒派之別，基本即是琴風(fēng)中意境之差別。今時(shí)琴壇已無(wú)“山林”“江湖”“儒派”等傳統之名了，但操縵意境之差別實(shí)無(wú)古今！古代琴書(shū)中常見(jiàn)的“琴為圣樂(lè )，君子涵養中和之氣，藉以修身理性，當以，道言，非以藝言也”（《誠一堂琴談》卷一）等基本觀(guān)念，今天，可能會(huì )被目為“高雅化”，作為不利于古琴普及的陳腐觀(guān)念，甚至視作有礙古琴“大眾化”的負面因素而拋棄。但就古來(lái)琴道的本質(zhì)而言，若失卻此基本方面，則琴將不復為琴，中華琴道或就此絕響；而琴，作為中華上古傳下之所謂“民族樂(lè )器”，也就殊不足貴了
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