亚洲日本高清在线视频_ 符號思維與易圖發(fā)生

    [摘  要]從符號思維即象征思維角度觀(guān)之，河、洛數符與易卦爻符所指的一致性，可以對先秦文化尚中精神的由來(lái)及龍虎崇拜、華夏歲時(shí)祭儀的系統性等作出解釋?zhuān)樵悸鍟?shū)、古太極圖的產(chǎn)生提供邏輯證明。
    [關(guān)鍵詞]符號；思維；易圖；發(fā)生；道

    符號思維，即象征思維，是堪與邏輯思維比肩的人類(lèi)兩大思維方式之一[1]。在邏輯思維還不完善的原始時(shí)代，它甚至作為主要思維方式，參與造就神話(huà)、巫術(shù)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等早期人類(lèi)文化現象。直到今天，人類(lèi)文明的某些重要領(lǐng)域如文學(xué)、藝術(shù)，仍然是它獨領(lǐng)風(fēng)騷的天地?？墒窃谶@種思維方式還沒(méi)有得到基本理解和提示，人們僅僅把它作為從事藝術(shù)創(chuàng )造的手段，沒(méi)有充分意識到它在人類(lèi)早期思維實(shí)踐中的主導地位。由此形成古代文化研究的誤區之一，即用邏輯的眼光看待符號的產(chǎn)物，或者把它們貶得一文不值，斥其為野蠻落后鴻蒙未化；或者又把它們抬得太高，將其與現代數理、天文、化學(xué)、計算機等的個(gè)別偶然巧合看成必然。易學(xué)研究即其典型例證之一。研究中國文化，不能不涉及作為其總綱的《易》，說(shuō)易學(xué)是研究中國哲學(xué)乃至整個(gè)文化的始基上點(diǎn)也不過(guò)分，因為它的基本范疇、思維方式?jīng)Q定了幾千年文化的主流。但是，古代易學(xué)的歷史基本上被神秘主義、宗法禮教主宰著(zhù)，其辯證、樸素的原初面目日漸退化。到了現代，又被此起彼伏的所謂“科學(xué)易”困擾，被附會(huì )上許多莫須有的功用。在這里，我們將還易圖以符號思維的本來(lái)面目，掀開(kāi)易學(xué)最古老神秘的一角——作為易學(xué)結構基礎的八卦。而一提到這兩個(gè)字，人們通常的反應是聯(lián)想到巫術(shù)占筮和宋明理學(xué)，因為正是這兩者將它叫得最響，盡管這并不是其全部。后者已經(jīng)開(kāi)始對它的歪曲利用，前者雖然出乎本義，但是對于巫術(shù)、科學(xué)、宗教、哲學(xué)、神話(huà)、儀式、藝術(shù)等渾然一體的原始文化現象，僅僅梳理出其中一兩個(gè)側面是遠遠不夠的。本文主要從宗教、民俗、哲學(xué)的角度揭示它的起源及影響，從而證明易圖發(fā)生的內在機制。

                                     第一章、河洛八卦——原始易圖及其聯(lián)系

    易學(xué)史上，八卦以其悠久歷史和深遠影響而為人共景仰。由于六十四卦的產(chǎn)生以八卦為基礎，談《易》者繞不開(kāi)八卦，卻又對其由來(lái)語(yǔ)焉不詳。說(shuō)到卦象起源，人們都愛(ài)用《易傳》所謂庖犧氏“仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地”之類(lèi)打發(fā)過(guò)去。事實(shí)上，姑且不論伏羲畫(huà)卦可能只是古人的傳說(shuō)附會(huì )，就其內容看，它也只是籠統提到卦象所法自然對象，只字未提發(fā)明八卦結構的心理、邏輯依據，更未對結構內蘊有所揭示，充其實(shí)只是“大而化之”的浮論。由于對八卦原始意味的失察，歷史上對易象的解釋主要是通過(guò)對圖符表象、爻辭內容進(jìn)行觀(guān)察總結，再加上個(gè)人的比附發(fā)揮，不可避免地帶著(zhù)明顯的牽強附會(huì )痕跡。尤其不堪者，是將發(fā)揮之辭當成定論。比如《易傳》里有關(guān)父母男女的卦象解釋明顯屬于作者的發(fā)明，如果單純從比喻角度看，的確非常形象，便于人們理解、記憶各卦之間的爻象變化規律，但是一經(jīng)被視為卦象本意，就完全改變了陰陽(yáng)結構和天道面目，淪為宗法倫理的“天然依據”。在發(fā)揮過(guò)程中，還根據需要孕育出新的卦圖，比如相傳為周文王時(shí)代創(chuàng )制的“后天八卦”，新近還有一種自稱(chēng)“八卦母圖”的“數字意義卦圖”……易學(xué)歷史證明，對八卦原意的失察必然導致附會(huì )甚至歪曲易學(xué)智慧，對它的探索揭示理應成為易學(xué)共識。
    我們的分析對象是最原始的卦圖，即“先天八卦圖”（又稱(chēng)“伏羲八卦圖”，見(jiàn)題圖A1）。如果沒(méi)有輔助手段，企圖孤立地從中得到所需解釋?zhuān)瑤缀跏遣豢赡艿?。這旦所能見(jiàn)到的是一個(gè)對稱(chēng)、神秘甚至“優(yōu)美”的由八個(gè)卦符構成的環(huán)狀結構，各卦之間具有漸變、互補等特點(diǎn)，陰陽(yáng)二元相反相成的性格尤其鮮明。然而人們從中可能得到的基本上也就是這些，因此歷代學(xué)易者繞道而行，回避深究八卦而去一步到位、直接進(jìn)入六十四卦世界的不在小數，那些少數的直面者又能有什么作為呢？
    易學(xué)各派里，對卦圖研究最多的當數象數派，而且言必稱(chēng)“河洛”——河圖、洛書(shū)，其來(lái)有自：《易傳》曾用“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”解釋卦圖的產(chǎn)生；孔子更是先于其說(shuō)，發(fā)過(guò)“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖”的感慨；墨子亦曾提到過(guò)河圖，即“泰顛來(lái)賓，河出綠圖，地出乘黃”（《墨子·非攻（下）》）因此二圖與八卦的產(chǎn)生密不可分，勢如母雞生蛋?？墒怯捎谒鼈兺碇了未疟蝗藗鏖_(kāi)，不少人就對其真實(shí)性有所懷疑，甚至斷為宋人偽造。對于類(lèi)似的懷疑，我們可能理解但是卻不可以輕信。中國古代由于缺乏嚴謹的科學(xué)理性，作為所有學(xué)科基礎的數學(xué)語(yǔ)言尤為貧乏，被十分看重的血緣關(guān)系又具有強大的排他性，遂導致知識積累出現單線(xiàn)、斷層、重復現象，許多所謂“絕技”、“秘方”、“寶圖”往往處于內傳、單傳或者失傳的狀態(tài)下，難得一見(jiàn)天日。以易圖為例，傳說(shuō)對其神秘色彩加以夸張，以其為神意所授，可見(jiàn)傳承者是不會(huì )輕易示人的；易圖自身的數理色彩則會(huì )讓視數術(shù)為“通神絕學(xué)”的人（不是普通百姓，而是“知識分子”）倍感神秘，本來(lái)不一定神秘的東西也會(huì )被炒得玄乎起來(lái)，成為類(lèi)似武俠小說(shuō)里“武功秘笈”的東西，非高人、奇緣而不可以授。至于為什么偏要到宋代才得見(jiàn)天日成為“公共財富”，除有一定偶然性外，似與自彼時(shí)起“國難當頭”，中央王國屢遭強鄰侵擾有關(guān)：以國人傳統的“一言興邦”心態(tài)，難說(shuō)藏圖者因傳說(shuō)之故，對其作用寄予厚望，指望陳摶等輩（或者藏圖者就是他們本人）傳演出驚人神技，以收“倚天屠龍”奇效。因此不能據其晚出而輕易臆斷為偽作。
    當然，不輕信二圖非宋人偽造，并不等于排除它們再次面世前曾被加工改動(dòng)的可能，但是在未經(jīng)證實(shí)前不能先入為主以之為虛，這與科學(xué)的治學(xué)態(tài)度是相悖的。疑古者還有一個(gè)乍聞之下不無(wú)道理的觀(guān)點(diǎn)，即河圖、洛書(shū)名不副實(shí)，如“程門(mén)別派”的薛季宣說(shuō)，河圖、洛書(shū)應該是有圖有書(shū)，如《山海經(jīng)》之類(lèi)（《宋元學(xué)案》卷五十二），其后宋濂、黃宗羲、毛奇齡等人亦代有異議，因為在他們看來(lái)，既然說(shuō)是圖與書(shū)，就不應該只是一些黑白點(diǎn)（見(jiàn)題圖A2、A3）。當代學(xué)者如李申等也持相似看法[2]?？墒菑亩D與卦圖的聯(lián)系方式看，這種“自相矛盾”不僅不能成立，反而還會(huì )證明它們的原始性（詳下節）?？傊?，河、洛與先天八卦既為三位一體，解開(kāi)八卦結構奧秘的鑰匙一定就在這些貌不驚人的“黑白點(diǎn)”身上。
    那么，歷史上信古者又對河、洛做了些什么呢？一言以蔽之。曰“神秘主義”。一開(kāi)始，有所謂“龍馬負圖”說(shuō)，幾與神話(huà)傳說(shuō)無(wú)異；元代吳澄等人則稱(chēng)河圖不是龍馬負出的圖，而是龍馬背上的旋毛構成了圖形，洛書(shū)則是龜背上的裂紋；更有不少玩數字游戲的，將圖中黑白點(diǎn)所代數字相加，得出“易數”、“大衍之數”等“神數”；不少人則從洛書(shū)里發(fā)現一個(gè)神秘處，即無(wú)論橫、直、斜方向的三數之和皆為十五，“九宮八卦”說(shuō)遂得以廣為流行；還有將二圖分而論之，以為它們應該各自與先天、后天八卦相關(guān)……。一一列舉浩繁的古今象數說(shuō)是不可能的，歸結起來(lái)，它們對河、洛的解釋不僅無(wú)助于澄清事實(shí)，反而引人進(jìn)入五里玄霧，給整個(gè)易學(xué)的神秘主義化推波助瀾。
    客觀(guān)地說(shuō)，在認知視野狹窄、思維已成定式的時(shí)代，人們做到這一步有很大的必然性?？墒窃诮裉斓闹R背景下，再來(lái)重復此類(lèi)老調則未免不明矣。

                                   第二章、圖形書(shū)意——原始宇宙圖還原

    疑古既不足以征信，信古又不能滿(mǎn)足于重翻舊調，我們必須另覓出路。首先從洛書(shū)入手，因為比較它與先天八卦的結構，可以發(fā)現驚人的一致，即由八個(gè)符號分別于四方四隅構成環(huán)狀結構。差別同樣也是明顯的：二圖的符號能指迥異。先天八卦圖系由陰爻（— —）和陽(yáng)爻（——）按照三爻一體的規律依不同組合方式形成爻符共四對八個(gè)；洛書(shū)則使用表示數字的點(diǎn)線(xiàn)連接符號，每一個(gè)點(diǎn)表示“1”，數符一、二、三、四、六、七、八、九分別與八卦圖中的坤、巽、離、兌、艮、坎、震、乾位置相對應。其中四方為“白點(diǎn)（空心）——橫向線(xiàn)段”符號，全部是單數（“一”只有一點(diǎn)，無(wú)法連線(xiàn)，故只能缺線(xiàn)）；四隅為“黑點(diǎn)（實(shí)心）——縱向矩形”符號，全部是雙數（“二”只有兩點(diǎn)，無(wú)法分矩，所以只能構成線(xiàn)段，但走向為縱）。此外，洛書(shū)中心有一個(gè)縱橫交叉的數符“五”，先天八卦圖里無(wú)符與之對應。
    以上結構共性是二圖有直接聯(lián)系的明白證明，而且它們一樣的古老，因為無(wú)論卦圖的爻任還是河圖洛書(shū)的“結繩而治”，都具有明顯的遠古遺風(fēng)。從數符與爻符的位置對應性中，我們不難發(fā)現一種可能——各組相應符號的所指一致。對這一可能的最后驗證留待第四節解決，這里首先按照這種思路進(jìn)行分析。如果數符與爻符的所指一致，則八卦代表的八種自然物象地、風(fēng)、日、澤、山、月、雷、天，也可以分別用數符一、二、三、四、六、七、八、九來(lái)指代。這里的日、月二象在按照五行說(shuō)發(fā)明的后天八卦里，被解為火、水，原因是按照神話(huà)觀(guān)念，日為火精，月為水精。但是既然兌卦之象為水澤，再以坎為水，就犯了同義反復的忌諱，因此必須歸正離坎二卦之象為日月，而且自古以來(lái)就有以離為日、以坎為月之說(shuō)，如《易·說(shuō)卦》、《易圖明辨》等書(shū)?，F在的問(wèn)題是：既然洛書(shū)在爻符之外另辟蹊徑，以數符指代爻符，它的意義又是什么？或者說(shuō)出于何種理由必得如此？
    我們當然不能想得太簡(jiǎn)單，僅僅把這當成古人游戲心理的產(chǎn)物，否則河洛二圖在古代傳說(shuō)中的重要性將無(wú)以解釋。然而過(guò)猶不及，有人又把它們想得太過(guò)復雜，用現代知識去解釋原始發(fā)明，典型的例子是萊布尼茨從易卦的陰陽(yáng)爻符受到啟發(fā)，發(fā)明了數學(xué)二進(jìn)制，并且成為后來(lái)計算機的基本語(yǔ)匯，就有人把易卦當成現代計算機的語(yǔ)言鼻祖；還有今人突發(fā)奇想，視河圖洛書(shū)為所謂古代游牧民族的“羅盤(pán)圖”和“晴雨圖”，牽強附會(huì )得不知所云（類(lèi)似的“發(fā)現”在各種學(xué)術(shù)領(lǐng)域都有可能出現，比如聲稱(chēng)《紅樓夢(mèng)》的結構合于太極兩儀的“學(xué)術(shù)突破”，在某些人群中卻很有市場(chǎng)）。任何可靠結論的前提，首先是還“易圖”的創(chuàng )制心理以原始思維本質(zhì)，用符號、類(lèi)比、象征的眼光去理解它們?，F代哲學(xué)、神話(huà)學(xué)、人類(lèi)學(xué)研究揭示了一個(gè)事實(shí)：遠古原始人類(lèi)的神話(huà)思維系以符號、類(lèi)比、象征性為特征，與其后日漸發(fā)達的理性邏輯思維具有本質(zhì)的差異[1]。而這種讓現代人“陌生”的思維，除了退居藝術(shù)時(shí)空外，在學(xué)術(shù)研究中已經(jīng)被人忘卻了它在遠古人類(lèi)生活中的重要支配地位，這正是從前人們正確理解易圖的最大認知障礙。細審洛書(shū)，盡管不難發(fā)現每組對稱(chēng)方位的數字之和都是10——一與九、二與八、三與七、四與六，明顯是在提醒人們從中悟到什么，可惜迄今為止，幾乎還沒(méi)有人能夠跳出“數”的理性樊籠，不能或是不想用符號的眼光，從類(lèi)比、象征意義上理解“數”背后的東西。
    《說(shuō)文》釋“十”曰：“數之具也，一為東西，一為南北，則四方中央備矣。”這里指的是“十”的完整性兼組合性；《春秋繁露》十一卷第四十三云：“十者，天數之所止也，……人亦十月而生，合于天數也。是故天道十月而成。”這也是在強調“十”的完整性。的確，“十”的數理性格“十分”鮮明（注意：我們已經(jīng)習慣于用“十”來(lái)表達完全、完整意味了），體現在作為始與終的無(wú)限再生功能，其余從一到九各自然數以“十”作為循環(huán)往復的起始與終結，就可以衍生出一切大大小小的自然數。“十”自身作為每次循環(huán)的完成，具有全滿(mǎn)、充盈等意味，“十分”、“十成”、“十全十美”之類(lèi)表述均指完全意義，正好說(shuō)明對此個(gè)性的古今共識。而這一共識的產(chǎn)生，又是由“十進(jìn)制”這個(gè)世界性的數學(xué)方法決定的。兩千多年前古希臘的畢達戈拉斯學(xué)派亦曾確認十這個(gè)數是完滿(mǎn)的，亞里士多德談到這個(gè)學(xué)派時(shí)有過(guò)這方面的說(shuō)明：

    因為他們認為十這個(gè)數是完滿(mǎn)的，包括了數目的全部本性，所以他們就認為天體的數目也應當是十個(gè)。但是只有九個(gè)看得見(jiàn)，于是他們就捏造出第十個(gè)天體，稱(chēng)之為“對地”。（亞里士多德：《形而上學(xué)》，L5，985b—986b）

    單從以“十”為完滿(mǎn)之數這一點(diǎn)看，畢達戈拉斯們可謂知音遍地。在古代巴比倫、埃及、印度、中國，均不難發(fā)現“十”的知音。歷史上曾經(jīng)有過(guò)不止一種的其他進(jìn)位制，如五、八、十六、六十進(jìn)位制，但都經(jīng)不住時(shí)間考驗，只有十進(jìn)制生命長(cháng)存并延續至今，稱(chēng)之為人類(lèi)的偉大發(fā)明毫不過(guò)分。然而在理性思維并不十分發(fā)達的時(shí)代，“十”的完整性意味除被用于計數外，一定也會(huì )被納入象征思維的視野進(jìn)行運用。眾所周知，每組和為“十”的卦象之間陰、陽(yáng)爻象都存在互補性，“一陰一陽(yáng)之謂道”乃易學(xué)常識。在中國古人看來(lái)，宇宙萬(wàn)物自身內部及其與外部事物之間，都有陰陽(yáng)之別，如天與地、日與月、暑與寒、男與女等，均為互補相生的存在，任何一方的缺席都意味著(zhù)陰陽(yáng)失調、完整不再。這種具有濃厚系統思維、生態(tài)意識特征的樸素理解只要用得其所（相反的例子是后來(lái)的專(zhuān)制文化理論將君臣、父子、官民、夫妻等關(guān)系一并納入陰陽(yáng)相對的“天道”模式以服務(wù)于宗法政治），就是最有價(jià)值的古代智慧之一。而這種理論與洛書(shū)中由兩個(gè)數合成象征完整的數字“十”的特征非常契合（這兩個(gè)數字一個(gè)大于五、一個(gè)小于五，則“五”成為陰陽(yáng)的分界），說(shuō)明洛書(shū)利用象征語(yǔ)言召示著(zhù)這樣的思想：各種陰陽(yáng)卦象構成完整的宇宙，相反相成的任何一方都不能缺席。一種抽象的自然意識通過(guò)數字語(yǔ)言獲得形象表達，手法堪稱(chēng)新穎奇妙。這是洛書(shū)的一大風(fēng)采。
    至于那個(gè)孤獨的“五”，它的位置及其與“十”的關(guān)系已經(jīng)暗示著(zhù)某種東西，這里暫且不表。接下來(lái)我們要問(wèn)：“書(shū)”中黑、白兩種符號的差異又表示什么？難道僅僅是奇、偶之分嗎？明顯的特征是它們各自構成一個(gè)由兩組卦象組成的“十”字構造。我們用Χ1和Χ2來(lái)代表這兩個(gè)構造（見(jiàn)題圖A4、A5），其中Χ1由天、地、日、月構成，Χ2由風(fēng)、雷、山、澤構成。前者居于正方位，后者居于斜方位。這兩個(gè)構造還有一個(gè)共性——分別由動(dòng)態(tài)、靜態(tài)兩組卦象構成：

        靜態(tài)卦象：Χ1—天地（垂直方位的空間特征）；    Χ2—山澤（水平方位的地理特征）
        動(dòng)態(tài)卦象：Χ1—日月（“繞地”運行的天體特征）；Χ2—風(fēng)雷（“垂直”運行的氣候特征）

    必須說(shuō)明的是：上面所舉的動(dòng)態(tài)特征完全是按照神話(huà)觀(guān)念歸納出來(lái)的。有關(guān)日月繞地運行的觀(guān)念，在科學(xué)知識十分貧乏、地心說(shuō)占據統治地位的漫長(cháng)年代里，曾經(jīng)成為人類(lèi)的共識。直到十世紀，意大利著(zhù)名學(xué)者布魯諾還因為提出與之相反的“異端邪說(shuō)”而喪生，可見(jiàn)它在古人心目中的重要性。至于風(fēng)雷的“垂直”運行，茲引古籍言論為證：

    夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百?lài)[穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟則眾竅為虛。而獨不見(jiàn)之調調之刁刁乎？（莊子：《齊物論》）

風(fēng)為大地的呼吸，這樣的思維進(jìn)入莊子的世界，則又別有以上一番景象和情趣。

    雷二月出地，八月入地。出為興象，入為衰象。（[唐]徐堅：《初學(xué)記》）

可見(jiàn)古人以大地為雷的隱身之所。
    既然如此，Χ2在神話(huà)思維里的三維空間屬性就得以成立。那么，它在洛書(shū)與先天八卦圖里的斜方位（四隅）就應該有一個(gè)“說(shuō)法”。顯而易見(jiàn)，將X1與X2角度錯位以后，各對卦象之間的互補性及相鄰卦象之間的爻象漸變性顯示得更加清楚明白。但是這里有個(gè)問(wèn)題：是先有八卦的“先天位”（環(huán)位）還是先有爻象發(fā)明？如果是前一種可能，則先天位并非為爻象而設。其實(shí)，從前文對洛書(shū)數字語(yǔ)言象征意義的理解中，我們可以得出一個(gè)結論：“先天位”乃為方便顯示數字關(guān)系而產(chǎn)生。因為各組數碼各踞一方以后，對稱(chēng)卦之間的“和十”特征（見(jiàn)于洛書(shū)）或者相應卦象之間的“陰陽(yáng)互補”特征（見(jiàn)于先天八卦圖）便一目了然。既要利用數字或爻符代替具象事物，又要將X1與X2納入同一結構以綜合表達易理的意圖方能清楚直觀(guān)地得以實(shí)現。
    但是，既然X1與X2完全因此才從正方位移到斜方位，我們就應該考慮在二圖將它錯位以前，必須有一個(gè)將X1和X2統于一體，并且只有正方位的八卦母圖存在?？墒沁@樣一來(lái)，X1和X2勢必重合，無(wú)法分清“同居”的兩個(gè)卦象。有沒(méi)有辦法避免重疊？此時(shí)我們不能不想到河圖，因為它不但只有四個(gè)方位，而且利用里外分層，避免了兩個(gè)同居者的重疊。此圖與洛書(shū)從來(lái)并提，不分彼此如同秦晉，必定也有大用，其用是否就在這個(gè)構造特征上？肯定有人會(huì )說(shuō)：河圖里數字符號的形狀、位置規律與洛書(shū)并不統一，焉能如此理解？是的，河圖不僅完全使用點(diǎn)線(xiàn)符號，而且對稱(chēng)數字沒(méi)有遵循“和十”的規律，它按照北、南、東、西之序，分為兩層安置八個(gè)自然數，一、二、三、四在內層，六、七、八、九在外層。因此X1和X2并未見(jiàn)于此圖。這一事實(shí)確實(shí)有點(diǎn)令人掃興，可是對河圖意義不大。為什么呢？八卦互補意味之美已經(jīng)為洛書(shū)占盡風(fēng)光，河圖再去糾纏于“十”，勢必東施效顰，成為第二個(gè)把女人比做花的人。但是它沒(méi)有這樣做，它在洛書(shū)之外另辟蹊徑，用“圖”去說(shuō)明八卦的原始位置。一個(gè)有趣的比較是二圖的名稱(chēng)差異，“洛”以“書(shū)”稱(chēng)，“河”而為“圖”，并非隨意命名：“書(shū)”以載意，“圖”以繪形，二者之名，正當其用。而河圖之形，就在內、外兩層之分而非各符位置上。讓我們回顧一下X1與X2，它們與河圖的兩個(gè)層次能否對應？曾經(jīng)有人認為河、洛之形是“天圓地方”的形象數字表現，而我們是不是還可以做得更好？只要按照古代“天圓地方”的說(shuō)法引“洛”入“河”，用X1和X2來(lái)取代“圖”中原有的內外兩層符號，即得圖6所示的中國古代宇宙圖——八卦母圖（見(jiàn)題圖A6）。其中的一切尤其動(dòng)態(tài)卦象在神話(huà)傳說(shuō)里均有跡可循：

    日月方位
    《初學(xué)記》卷十三引《周禮》云：“祭日于壇，祭月于坎；日于東，月于西（注曰：“以別幽明，以別內外”）。”《禮記·祭義》則稱(chēng)：“祭日于東，祭月于西。”由于神話(huà)時(shí)間往往用空間方位反映，東西方位分別與晨、昏對應（南北則與午、夜對應），日月正好各自在這兩個(gè)時(shí)辰初升，所以它們成為日祭、月祭的最佳時(shí)辰，相應的東西方位遂成為日月卦位。必須指出的是，古代的方位表述習慣往往與今天相反：左東右西，上南下北。

    山澤方位
    早在遠古，華夏地勢西高東低的特征已經(jīng)為先民們知覺(jué)。據《淮南子·天文訓》載：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿(mǎn)東南，故水潦塵埃歸焉。”因此圖中山巒在西（西高），水澤在東（東低）。

    風(fēng)雷方位
    如前所述，古人以為風(fēng)雷均可出入天地，于是把水平方位氣象特征當成了垂直方位氣象特征。但此圖中風(fēng)雷不僅與天地，還與山澤有聯(lián)系。因為按照神話(huà)思維，風(fēng)雷各自在大地上的“出口”正是山和澤。如同人體以鼻為息，大地的“鼻梁”就是山巒，神或上帝造山的神土以“息壤”為名，即非偶然：“禹乃以息土填洪水，以為名山。”（《淮南子·地形訓》）而從山岡呼出的風(fēng)里，論以名氣，出自不周山的“不周風(fēng)”最大?！冻o·天問(wèn)》云：“四方之門(mén)，其維從焉？西北辟啟，何氣通焉？”指的就是不周風(fēng)；《史記·律書(shū)》曰：“不周風(fēng)居西北，主殺生。”郭璞注《山海經(jīng)》中的“不周山”云：“西北不周風(fēng)自此山出。”由于西北季風(fēng)對中土氣候影響極大，“不周風(fēng)”起，意味著(zhù)寒季的開(kāi)始，先民遂以為萬(wàn)物的蕭條由此風(fēng)導致，稱(chēng)它“主殺生”。
    雷的出口里，以“震澤”名聲最著(zhù)?！渡胶＝?jīng)·海內東經(jīng)》：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。”而隨著(zhù)隆隆雷聲的到來(lái)，季節也開(kāi)始進(jìn)入暑季。因此圖中的“風(fēng)雷”不是單純的氣象特征，是一年內寒、暑兩季的符號象征。有關(guān)雷“出為興象”以及不周風(fēng)“主殺生”的神話(huà)傳說(shuō)，則是風(fēng)雷“入雪  八卦的主要依據。另一個(gè)以風(fēng)雷象征時(shí)序的理由，則是另一對動(dòng)態(tài)卦象“日月”本為晝夜的象征。綜合起來(lái)，正好將一年、一日的時(shí)序變化包容。此圖不愧被稱(chēng)為“宇宙圖”：宇是靜態(tài)的天地山澤（三維空間象征），宙為動(dòng)態(tài)的日月風(fēng)雷（以歲、季、日為周期的時(shí)序象征）。
    《易·系辭下》曰：“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推，而明生焉；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推，而歲成焉。”《易·說(shuō)卦》：“天地定位，山澤通氣”，以上意味均為圖6顯示?！兑?#183;系辭上》論及八卦起源則有言曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”按照這個(gè)發(fā)生程序，先天八卦的四方四隅乃從四象而來(lái)，何圖、洛書(shū)正好反映從四象（河圖位）到八卦（先天位）的演進(jìn)過(guò)程。數字、卦符等抽象符號的出現必定晚于對八卦的具象描摹，因此可以把易圖的發(fā)生順序排列為：

                                  古代宇宙圖——河圖——洛書(shū)——先天八卦圖

    必須指出的是，這個(gè)發(fā)生程序可能是不完整的，其中可能缺少某些關(guān)鍵環(huán)節。比如在河圖使形、意發(fā)生分裂之前，應該有一個(gè)形意相通的圖作為中介環(huán)節，它僅以數符取代形象描摹，象位依舊。也有可能這個(gè)環(huán)節不在河圖之前而在其后，如果使用數符替代卦象者最初只是出于好奇，并不曾想到用來(lái)表達易理的話(huà)，與“古代宇宙圖”各象對應的河圖數符或許就是卦象最早的數字代號，比如“一”為雷，“二”為風(fēng)……。直到有人試圖利用“十”的完整性質(zhì)象征陰陽(yáng)易理時(shí)，才對卦象的數字代碼重新進(jìn)行了編排，形成“‘一’地‘九’天”的數碼系統，并用洛書(shū)讓兩個(gè)X構造錯位以更直觀(guān)。懂得無(wú)線(xiàn)通訊的人都知道，交戰雙方經(jīng)常會(huì )采用更換密碼的辦法來(lái)迷惑敵方，保護軍事秘密。河圖與洛書(shū)的數碼差異正與此相似，后人由于缺乏可供解碼的過(guò)度環(huán)節，受到迷惑正在情理之中。這些環(huán)節的缺失又是緣于何故？是因為河、洛非出于一人之手，還是維持巫術(shù)神秘性的需要必得如此，抑或是傳圖者有意無(wú)意地使之不全……？以上問(wèn)題的答案大概只有讓小說(shuō)家去幻想虛構了。至于這個(gè)發(fā)生程序尚未得到揭示的后續環(huán)節，由于條件還不成熟，留待第五節詳論。
    還值得一提的是易圖名稱(chēng)與神話(huà)傳說(shuō)之間的關(guān)系：《昭明文雪  曹植〈洛神賦〉》李善注引《漢書(shū)音義》云：“宓妃，宓羲氏之女，溺死洛水，為神。”這是說(shuō)那個(gè)令曹子建神魂顛倒的洛神本是伏羲之女。而屈原《天問(wèn)》則稱(chēng)：“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯而妻彼雒嬪？”這是說(shuō)洛神與河神是情侶。既然在伏羲氏、河神、洛神之間有此神話(huà)關(guān)系，以上易圖以三者大號為名即非偶然，顯然是用心良苦。從前人們不解何以有“伏羲八卦”、“河圖”、“洛書(shū)”之名，只能牽強附會(huì )地以為因八卦圖系“古之帝王”伏羲氏所作，而河圖、洛書(shū)之形乃二水中龍、龜之類(lèi)神物身上圖案（如“龍馬負圖”之類(lèi)）?，F在我們從神話(huà)關(guān)系入手，可以發(fā)現這三個(gè)易圖并非以其“作者”命名，是因它們之間的內在聯(lián)系而名，其名象征著(zhù)三圖之關(guān)系：以“河”形、“洛”意相配而通八卦。當然，如果有人老實(shí)不過(guò)，一定要追其為所謂“古帝王”、“歷史人物”、“自然界奇物”之作，也只好任之了。

                                    第三章、中氣為和——易學(xué)精華揭秘

    現在，我們必須面對那個(gè)在先天八卦圖里杳然無(wú)蹤，卻赫然見(jiàn)于河圖、洛書(shū)中心的“五”了。
    這是一個(gè)值得重點(diǎn)關(guān)注的對象：與其他數符相比，它顯得不上不下，非左非右，亦陰亦陽(yáng)，且正且邪，更有幾分無(wú)所羈絆、閑云孤鶴的“高人”味道。且不說(shuō)其符號圖工既不是X1組的水平線(xiàn)段，也不是X2組的縱向矩形，就是從“合十”的意味上看，它也只能“顧影自憐”地通過(guò)分身實(shí)現“完滿(mǎn)”。河圖中心“五”的周?chē)幸粋€(gè)由兩個(gè)“五”構成的“十”，即可為證。當然，如果換個(gè)角度，我們也可以說(shuō)它是自足的，不需要“身外之物”來(lái)補充說(shuō)明自己。更重要的是，它雖然是河、洛的數符成員，先天圖里卻看不到相應位置的任何卦象！
    此君乃何方妖怪？
    我們還是從數字結構入手辨其由來(lái)。盡管“五”不可能與自身以外的任何數字構成“十”，可是每一組構成“十”的數字都要經(jīng)過(guò)“五”，以“五”作為平衡支點(diǎn)、溝通橋梁。試看以下四組結構：

                                              一——五——九
                                              二——五——八
                                              三——五——七
                                              四——五——六

    在這幾組結構里，各組兩端與“五”的距離都相等，以“五”為支點(diǎn)的“十字天平”絕對公平！那么，以“十”為參照，可以得出一個(gè)結論：“五”是每種“十”的構成兩極的平衡、支撐、溝通點(diǎn)。
    這就是“五”在八卦易圖中的身份和角色。
    如果說(shuō)“十”是一個(gè)個(gè)由陰、陽(yáng)二象共同合成的家庭的話(huà)，也只稱(chēng)得上是個(gè)前途未卜的家庭，正如有男有女的斗室不必就意味著(zhù)幸福溫馨。如果不會(huì )適時(shí)調整、均衡、和諧彼此的關(guān)系，假以時(shí)日，這個(gè)“家庭”的穩定性必然會(huì )遭受破壞，至少是貌合神離，同床異夢(mèng)。有了“五”，情況就會(huì )大不一樣：它參與造就一個(gè)個(gè)陰陽(yáng)和諧、兩造均衡的世界；它不偏向何方，卻又兼有各方；它一無(wú)所有，卻又無(wú)所不有；它貌似無(wú)為，但是又無(wú)所不為；它若即若離，若有若無(wú)，若實(shí)若虛，卻絕不是雞肋！
    這是否就是中國古代智慧的核心范疇——“道”的原型呢？我們先看先秦道家有關(guān)“道”的論述：

    道法自然（老子《道德經(jīng)》）
    有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)。（莊子《大宗師》）
    休乎天均（莊子《齊物論》）
    ……（此處省略引文若干）

    總之，“道”是自足的；“道”是無(wú)形無(wú)象的；“道”是和諧平衡的；……因此，我們基本可以得出結論：易圖之“五”就是“道”的原型。而以和諧、中正、均衡等作為最高境界的不僅是道家，而且是整個(gè)中國古代文明的共性。追根溯源，其濫觴即為八卦之“五”。對“五”的初步結論是：八卦智慧的最高體現就在“五”中；傳統文明的尚“中”精神在這里已經(jīng)基本成形。也許有人會(huì )說(shuō)這完全是烏有，因為先天八卦圖中根本看不到此君——但這不就是“五”不事張揚的功成身退個(gè)性嗎？對河、洛所揭示的易學(xué)智慧尚中精神的發(fā)掘，具有深刻的文化意義。
    古代中國思想的最大共性這一，就是對極端狀態(tài)的放棄。在學(xué)術(shù)思想的黃金時(shí)代先秦，宇宙人生的最高境界在智者們那里，就已經(jīng)以“五”的境界為原型，發(fā)展出“中庸”、“道”之類(lèi)認識、價(jià)值、方法范疇。

    中庸之為德也，其至矣首！民鮮久矣。（《論語(yǔ)·雍也》）
    不得中行而與之，必得狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。（《論語(yǔ)·子路》）

    只要循禮，自然得“中”，它已經(jīng)基本被人格化、社會(huì )化了。
    而在道家那里，它基本上沒(méi)有這類(lèi)主觀(guān)色彩，“五”之三昧主要由道家所得并發(fā)揚光大。老子也談中：

    道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，中氣以為和。

    這段文字最后一句的“中氣”，在今傳王弼本《道德經(jīng)》中被傳為“沖氣”，而長(cháng)沙馬王堆出土的帛書(shū)老子甲本，證明它的原文應該是“中氣”。以帛書(shū)本為橋梁，可以發(fā)現老子的“道”與易圖之“五”的淵源關(guān)系。這里的“中”完全是天道之“中”，正如《莊子·大宗師》所云：“未有天地，自古以固存。”對“道”的誤解是不可語(yǔ)老莊的根本所在，釋懂了“五”后，距離真正的老莊大概不會(huì )再遠。
    葉舒憲先生認為，道家的“道”是以太陽(yáng)的圓周循環(huán)運動(dòng)為原形[3](P.118)：

    作為宇宙運動(dòng)、變化的普遍法則，“道”有一個(gè)突出的特征，用老子的說(shuō)法叫“周行而不殆”。周者，圓周、環(huán)繞也；周行，指的是循環(huán)往復的運行。道的這一特征同本章開(kāi)始引用的弗萊關(guān)于神話(huà)原型模式循環(huán)運動(dòng)的特點(diǎn)合若符契，因此可以說(shuō)，道的原型可以追溯到神話(huà)意識中規則變化或周期性變化的物象。在大千世界中對人類(lèi)影響最大的周期性變化物象無(wú)疑是太陽(yáng)，所以筆者把太陽(yáng)視為原生形態(tài)的“道”。

    作者甚至還認為：“老子從日的原型中抽象出循環(huán)變化的主題‘道’；莊子又把這個(gè)主題還歸給‘日’（引者注：指前文所引莊子語(yǔ)“日月得之，終古不息”）。這種信息反饋雖然強化了太陽(yáng)與道的認同關(guān)系，但也犯了同義反復的邏輯錯誤，使原因變成了結果，結果變成了原因。”[3](P.218)固然，這種分析最大的意義，是從神話(huà)思維源頭上對中國古代智慧的核心范疇提供了一種全新的理解。但是我們從以上所舉老子、莊子對“道”的關(guān)鍵表述看，葉說(shuō)仍未能窮京  道”的奧秘，至少只能說(shuō)明其部分特征，其方法論意義重于其認識論意義。為了尋找一個(gè)最能說(shuō)明其認識境界的詞，老子還還真是煞費了一番苦心，最后才決定使用“道”：“有物昆成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”這里的“道”顯然已經(jīng)具有了抽象哲學(xué)意味，本質(zhì)上屬于對字義的引伸發(fā)揮結果。然而任何引伸意義都不可能脫離原始意義存在，從其原義中可以窺知其引伸的奧妙所在。“道”的原初本義非它，路徑而已。如：

    所行道也（《說(shuō)文解字》）

    一達謂之道路（《爾雅·釋宮》）

    “道路”是供人行走的具體存在，但是供人行走只是道路的程序功能，是手段。它的實(shí)體功能即目的，是交往、溝通聯(lián)接在道路兩端的地域或者人群。由此可以發(fā)現，正如生活世界里人類(lèi)為了交往和溝通，才需要道路、開(kāi)辟道路，思辨世界里人類(lèi)為了溝通陰陽(yáng)、交往天地、實(shí)現和諧，也需要某種橋梁和途徑。于是哲學(xué)才看中“道”，需要“道”。
    我們可以看出，圍繞易圖的符號系統并非單一類(lèi)型，有文字系統（對卦象的文字說(shuō)明）、數字系統（河圖洛書(shū)）、爻符系統（先天八卦）。由于三種系統對應符號的所指統一性，它們之間完全應該實(shí)現互譯，正如以下易學(xué)對應所示：

                                                乾——九——（）
                                                坤——一——（）
                                                震——八——（）
                                                巽——二——（）
                                                離——三——（）
                                                坎——七——（）
                                                兌——四——（）
                                                艮——六——（）
                                                ？——五——（）

    現在的問(wèn)題是：在最后一組對應里，只有數符“五”和爻符（）存在，還沒(méi)有相應的文字對應。這正是老子曾經(jīng)面對的易學(xué)關(guān)鍵問(wèn)題所在，為了解決這一問(wèn)題，他最后求助于神話(huà)思維，從“道路”與“五”的溝通交往共性中得到啟發(fā)，成功地解決了“五”和（）的文字翻譯問(wèn)題：

                                              （）——五——道

    因此，如果我們說(shuō)老子是將抽象、間接的易學(xué)核心范疇“五”翻譯成比喻性質(zhì)的文字“道”的易學(xué)大家，是一點(diǎn)也不過(guò)分的。通過(guò)比較，我們不能不承認一個(gè)事實(shí)：在所有可能的文字選擇（比如：中、正、均、衡、和、大、樞、道等）中，老子選取的“道”是最能通過(guò)類(lèi)比聯(lián)系來(lái)說(shuō)明“五”的性質(zhì)的。明乎“取譬連類(lèi)”的古代易學(xué)思維本質(zhì)，我們又何必去神乎其神地隔著(zhù)幾層思維障礙，用西方的“邏各斯”、“規律”、“第一推動(dòng)”等概念來(lái)理解古代易學(xué)的“道”呢？
    被很多人忽略不問(wèn)的“道”（Way），偏偏在德國現象學(xué)大師海德格爾（Martin Heidergger,?_?）那里受到特別重視：（省略引文）這一現象是不是值得我們自己的學(xué)術(shù)認真反省一下？而為老子始作俑的“道”，到了莊子那里覺(jué)得意猶未盡，又用“環(huán)中”一詞加以說(shuō)明：

    彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無(wú)窮。（莊子：《齊物論》）

    此“彼”、“是”相互不為對立，即叫“道樞”。“環(huán)中”一詞更值得深究。郭沫若理解為“得到了循環(huán)的中心”。晉郭象則云：

    夫是非反復，相尋無(wú)窮，故謂之環(huán)。環(huán)中，空也。今以是非為環(huán)而得其中，無(wú)是無(wú)非也。

    可見(jiàn)，莊子真是頗得“道”的三昧，用一個(gè)“環(huán)中”，就將其圖符本源揭示無(wú)余。一旦能夠“得其環(huán)中”，就有“心有靈犀一點(diǎn)通”之妙。繼老學(xué)之后，莊學(xué)讓道家進(jìn)入一個(gè)新的天地，“道理”恐怕就在這里吧。
    從字型上看，古字“五”形為×，或者在此符上下各加一橫。將它與河洛易圖里的＋試作比較，不難看出其內在聯(lián)系。區別只是將＋斜置，成為×。究其原委，只因＋與文字“十”的寫(xiě)法相混，將其斜置就可以免除“五”與“十”的混同。再看一個(gè)字：巫。此字的甲骨文為（），與＋的關(guān)系十分明顯，而巫者在古人心目中，是可以溝通神人、交感陰陽(yáng)的。還有一個(gè)字型與河洛數符五與十相通的漢字：王。此字之形，正是“國王兼祭司”身份的形象說(shuō)明?！洞呵锓甭?#183;王道通三》云：“古之造文者，三畫(huà)而連其中，謂之王。三畫(huà)者，天地與人也；而連其中者，通其道也。”在神權政治時(shí)代，“通神”正是王者的基本特征之一。另一個(gè)意味深長(cháng)的現象，是漢語(yǔ)“五”（溝通）、“巫”（通神者）、“舞”（通神儀式的特征）、“無(wú)”（老子筆下“道”的特征之一）的讀音相通，就連“王”，也有出自同一發(fā)音的痕跡，恐怕亦非偶然。
    “五”的另一個(gè)著(zhù)名產(chǎn)物，應該是自戰國興起的“五行”說(shuō)。對于此說(shuō)的由來(lái)，比較一致的看法是起源于對數字“五”的神化與崇拜，可見(jiàn)與河洛之“五”并非無(wú)緣。只是它走了一條與“道”基本相背的發(fā)展道路。道家的“道”以哲學(xué)思維將其升華為形上的存在，“五行”則將它形而下成為五種元素相生相克的規律。由于便于理解和附會(huì )，后者的知名度比前者有過(guò)之而無(wú)不及。而且，它還反過(guò)來(lái)影響易學(xué)，直接導致了兩個(gè)易學(xué)異化：“離火坎水”說(shuō)與“后天八卦”圖。
    先說(shuō)“離火坎水”說(shuō)（略）。
    再看“后天八卦”圖（略）。
    另外，易學(xué)史上有名的“九宮”圖，也是對河洛易數的另一種利用發(fā)揮。而它純粹從數字意義上利用洛書(shū)，已經(jīng)與其本意無(wú)涉，更加證明了見(jiàn)仁見(jiàn)智的必然性。
    那么，我們視道家哲學(xué)為對原始易學(xué)的繼承發(fā)展，也許更接近中國古代文化的真相吧？（待續）

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