在我的存在中，自我以自由，存在于本我之上；在自由之外，存在著(zhù)崇高，是否應該對應著(zhù)什么？意識以背反于物質(zhì)，存在于生命實(shí)現中；背反于自然本我，成為自由自我；在自由之外，存在著(zhù)意識的崇高，意味著(zhù)的就是超我。超我，并不背反于自我，卻成為自我的引導。在某種意義上，那是一種自我向往，卻可能是本我的約束。超我，更是另一個(gè)自我，而不是自我的背反。超我所具有的，是自由之外的自由，即使那還處于意識中，并不能實(shí)現。然而，那種對于崇高的向往，卻在意識空間中，成為心靈的自由。這是屬于意識自己的自由，它由超我在自我意識中，確定為自我自由的方向。
弗洛伊德認為的超我[superego]，是道德化了的自我。它來(lái)自?xún)和缙诮?jīng)驗，由獎賞和懲罰模式的內化確立。其中包含著(zhù)父母、社會(huì )及文化環(huán)境的價(jià)值觀(guān)念，以類(lèi)似道德的規范，監督、批判及管束自己的行為。在人格結構中，超我代表理想的部分，其特點(diǎn)是追求完美。所以，超我與本我一樣是非現實(shí)的，大部分也是無(wú)意識的。超我要求自我，按社會(huì )可接受的方式去滿(mǎn)足本我，遵循道德原則。超我的主要功能是控制行為，使其符合社會(huì )規范的要求。當自我控制取代了外在價(jià)值觀(guān)或道德規范時(shí)，超我就得到了充分的發(fā)展。它將包括基于懲罰的自我約束，也將包括基于獎賞的自我理想。
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在弗洛伊德的人格結構中，本我、自我、超我具有各自的原則和功能。本我以快樂(lè )為原則，滿(mǎn)足生存的基本欲望和沖動(dòng)，實(shí)現生命的存在；自我以現實(shí)為原則，合理滿(mǎn)足本我的快樂(lè )，進(jìn)行現實(shí)的選擇；超我以道德為原則，控制自己的行為，追求理想的完美。這里描述的，并不完全是弗洛伊德的意思，它經(jīng)過(guò)了不同的我的轉述。不同的人會(huì )基于自己，對了解的，進(jìn)行基于自己理解的描述。盡管文字包括翻譯的失真，會(huì )比肢體語(yǔ)言少得多，卻同樣無(wú)法完全復制。因此，試著(zhù)去了解意識的內在，要比字面的意思，更接近真實(shí)。在弗洛伊德的歸納中，本我的欲望、自我的現實(shí)、超我的道德，都側重于外在。這是因為外在的表現，可以由感覺(jué)直接形成意識?？墒?，這也同樣會(huì )固囿意識，把我的表現當作我的意識本身。這樣，所能了解的我，更多是結構性的，功能性的，目的性的，而不是作為意識的我。
在這里，我們把所有外在的影響，歸結為世界；而把所有關(guān)于我的存在，歸結為意識。因此，簡(jiǎn)單地結構就是，我存在著(zhù)本我、自我、超我三個(gè)不同形態(tài)，還有相關(guān)的一個(gè)外在世界。包括父母等的價(jià)值觀(guān)，以及道德規范，都作為外在世界來(lái)處理。它們并不屬于我的結構，而只能影響有意識的自我。原始的本我，是意識存在本身的生命，這意味著(zhù)本我只為生存與繁衍；在本我存在之上，自我是意識自身的存在，這意味著(zhù)自我為著(zhù)意識的自由。意識自由的實(shí)現，無(wú)法自然和諧于外在，尤其是作為人之間的關(guān)系，必然接觸外在世界。本我，存在于自然之中，它不存在任何不自然的情形；不自然的恰恰是自我，它將選擇本我的本能，而不是幫助本我。這是人類(lèi)有意識，對自然無(wú)意識的選擇，無(wú)法倒置。自我與本我，是我結構中的關(guān)系，除此之外，自我的自由還將進(jìn)入外在的世界中。不同的自我之間，選擇將基于自由而不同，這使自我不得不進(jìn)行本我之外的選擇。尤其是在涉及到我的生存與自由時(shí)，自我不得不控制自由的外在實(shí)現。自由與控制的矛盾，形成了自我的另一個(gè)形態(tài)，那就是超我。超我，仍然是自我，卻不得不仔細觀(guān)察自己，防止自我的自由卻成為自由(甚至是自我)的失去。為了合理化這樣的超我的存在，它被賦予價(jià)值觀(guān)、道德、理想等崇高的屬性。這樣的屬性，其實(shí)只有在崇高是沿著(zhù)自由的方向時(shí)，才能成為美的要素。同樣，超我也只有為著(zhù)自由時(shí)，才具有追求完美的意義。
以上的分析，是以自我意識的視角，進(jìn)行自我分析的結果。它的視角，正是基于超我的存在，卻不是超我本身。超我，更象是一面鏡子，它讓有意識的自我可以把自己作為意識的對象。當然，我們也可以把具有自我意識的自我，界定為超我。不過(guò)，自我其實(shí)只有一個(gè)，它在觀(guān)察世界時(shí)，是有意識的；在觀(guān)察自己時(shí)，有意識將成為自我意識。之所以要把超我，限定在自我之內，是因為自我是意識自由的唯一主體，也是有意識的唯一基點(diǎn)。本我，已經(jīng)在自我中，作為自由的選項存在著(zhù)；超我，也存在于自我中，作為自我意識的視角。以人格而論，這樣三位一體的結構，可以有效防止可能的精神分裂。超我，以另一個(gè)自我而存在，也意味著(zhù)它將可以擁有自由的意義。這不是道德化了的自我，也不是無(wú)意識的本我可以擁有的意義。
超我，具有的崇高性，會(huì )形成神的映射。比如佛的超越，會(huì )以信仰的形式，傳遞到自我意識中。這是自我的自由，可能進(jìn)入的區域。只是，作為覺(jué)者的佛，是以忘我的方式，回歸意識虛無(wú)的。這并不是生者之路，沒(méi)有人可以在生時(shí)，進(jìn)入虛無(wú)，而只能無(wú)限接近。然而，這畢竟是一種選擇，而且很多人已經(jīng)遁入空門(mén)。如若這是自我意識的選擇，同樣也在實(shí)現自我的自由?？墒?，并非如此，因為對于意識來(lái)說(shuō)，人類(lèi)還并不了解，又如何進(jìn)行自我意識的選擇？
對于自由而言，超我，應該是一種自我超然獨立的狀態(tài)。那樣，自我才可以明晰自己的存在，并了解自己。當自我無(wú)法獨立時(shí)，就只能附加于本我之上，而且會(huì )破壞本我的自然。超我，以不同的視角，恰好可以分離這樣的附加。對于人來(lái)說(shuō)，也可以選擇自我的生活，減少陷入動(dòng)物人狀態(tài)的可能。然而，超我并不如它的概念，具有超越自我的意志。反而，在超越自我的同時(shí)，有可能進(jìn)入忘我的狀態(tài)中。
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