當希臘的盲人歌手荷馬在愛(ài)琴海畔一邊四處流浪，一邊吟誦著(zhù)他那兩部流傳千古的英雄史詩(shī)的時(shí)候，在遠東的大地上，一位老人卻以他那異常冷峻而睿智的目光，注視著(zhù)黃河流域諸侯的爭霸大戰。面對紛繁忙亂的人世，這位老人卻在思考著(zhù)宇宙的起源和萬(wàn)物的根本之類(lèi)的深奧問(wèn)題。他那智慧的光芒，穿透了歷史的迷霧，至今仍然給人以啟迪，發(fā)人深思。
這位老人就是先秦道家學(xué)派的創(chuàng )始人老子，他認為“道”是宇宙的本原和萬(wàn)物變化的根本規律，所以老子所開(kāi)創(chuàng )的學(xué)派被稱(chēng)為道家。道既被視為萬(wàn)事萬(wàn)物乃至宇宙的根本，當然也是生命的根本。那么，就讓我們來(lái)看一看老子是怎樣認識生命、長(cháng)壽等問(wèn)題的吧。
什么是生命的本質(zhì)?對這個(gè)問(wèn)題的回答決定著(zhù)對怎樣才叫長(cháng)壽、能否長(cháng)壽和如何實(shí)現長(cháng)壽等問(wèn)題的回答。在老子看來(lái)，萬(wàn)事萬(wàn)物都是道演化的產(chǎn)物，生命當然也是如此：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。” (未注明者都引自《老子》帛書(shū))老子在這里所說(shuō)的道，不是一般的道理或規律、法則，而是萬(wàn)物始源的不可言說(shuō)的道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，可以為天下母。吾未知其名也，字之曰道。”道在老子心中，其實(shí)就是無(wú)：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”換一句較為通俗易懂的說(shuō)法就是：從道(無(wú))中產(chǎn)生了元氣(或稱(chēng)為一、太一、大一，或稱(chēng)為有)，元氣分為陰、陽(yáng)二氣，二氣運行化合而產(chǎn)生天、地、人，天、地、人三者又化生萬(wàn)事萬(wàn)物。所以老子又說(shuō)：宇宙中有四大，即道、天、地、人。作為萬(wàn)物之母的道化生萬(wàn)物之后，并未消亡，而是仍然在冥冥之中主宰著(zhù)事物的運行變化，“萬(wàn)物恃之而生。”
生命既然來(lái)之于道所化生的“二”即陰陽(yáng)二氣，并且又遵循“道”的法則，那么，人的生命能不能像道一樣永存呢?老子并沒(méi)有正面回答這個(gè)問(wèn)題，只是說(shuō)“人法地，地法天，天法道，道法自然”，暗示人們對待生命應該順其自然。但他說(shuō)過(guò)“死而不亡者，壽”。意思是說(shuō)身體雖死而行“道”之心猶存就叫做長(cháng)壽，就能夠長(cháng)壽，顯然老子是承認人是要死的。
老子雖然沒(méi)有承認長(cháng)生，但從他“人之生也柔弱，其死也堅強”而柔弱可以勝剛強之類(lèi)的反復論述中，可以看出他并不否認活下去的必要?；畹绞裁磿r(shí)候是個(gè)頭呢?老子沒(méi)有說(shuō)，大概是越長(cháng)久越好吧，因為他反復談到了怎樣活下去的問(wèn)題：
“圣人后其身而身先，外其身而身存。”只要把身體、生命置之度外，就能使生命存在下去。
“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。”猛獸刀兵都不能加害于身，這真是再妙不過(guò)的事了。怎樣才能達到這種境界呢?老子說(shuō)：“以其無(wú)死也。”不把生當作生，不把死看作死，就可以算作善于攝生了．老子又說(shuō)：“勇于敢則殺，勇于不敢則活。”原來(lái)，老于的哲學(xué)也就是活命哲學(xué)；你如果勇于做那些果敢大膽的事，遲早會(huì )被殺死；勇于做那些被常人視為不勇敢的、怯懦的事，你才能保住生命。一句話(huà)：好死不如賴(lài)活著(zhù)。所以老子反復說(shuō)：知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。
怎樣才能做到“外身”、“無(wú)死”和“勇于不敢”等等呢?簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是要效法“道”，按照道的法則處理自己的行為。具體地說(shuō)，就是要不看，因為“五色令人目盲”；不聽(tīng)，因為“五音令人耳聾”；不吃美味佳肴；因為“五味令人口爽”，口爽就是說(shuō)錯話(huà)，那會(huì )招來(lái)殺身之禍；也不能運動(dòng)，因為“馳，騁田獵令人心發(fā)狂。”總之，做一個(gè)縮頭烏龜吧，自己向內心去尋求心理的平衡。所以老子主張致虛極，守靜篤，知足知止，這樣才能做到不辱不殆，可以長(cháng)生久視。
如果誰(shuí)要以為老子真是什么都不想、連活下去都不想的話(huà)，那就大錯特錯了。“無(wú)為”只是手段，“無(wú)不為”才是目的，其中也包括長(cháng)生久視，也就是長(cháng)壽。
英國的中國科技史專(zhuān)家李約瑟博士說(shuō)：“道家思想從一開(kāi)始就有長(cháng)生不死的概念。”(李約琴《中國科技史》第五卷)這話(huà)說(shuō)得不全對，因為老子并沒(méi)有說(shuō)過(guò)人可以不死；但也沒(méi)有全錯，因為后來(lái)老子的信徒從老子的許多話(huà)中確實(shí)得到了人可以與“道”永存的某些啟示。例如，老子說(shuō)；只要“深根固柢”，就可以“無(wú)為而無(wú)不為”，做到“長(cháng)生久視”’“沒(méi)身不殆”：道是無(wú)始無(wú)終的，人的生命為什么就不能像道一樣永存呢?只要得一守一、按照“道”這個(gè)“一”去做就行了。
老子既然否定了功名富貴，聲色美娛，剩下的只有孑然一身了，個(gè)人的生命和生存就不能不成為人生追求的首要目標。戰國時(shí)期道家思想的繼承和發(fā)揚者莊子更把這一觀(guān)點(diǎn)作了進(jìn)一步的發(fā)揮，與老子不同的是，莊子明確承認人的生命是有限的：“吾生也有涯而知無(wú)涯，”《莊子·盜跖》：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。”也就是說(shuō)，至少要活到60歲才能稱(chēng)為壽。他為人生旅程描繪了一幅十分可悲的圖景；“一受其成形，不亡以待盡。”人一旦來(lái)到世上，就什么都不能改變(“亡”)了，就這樣盡其終身：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎?終身役役而不見(jiàn)其成功，不然疲役而不知其所歸，可不哀邪?”(《莊子·齊物論》下引《莊子》只著(zhù)篇名)人的一生都在與事物互相交鋒、摩擦之中，像一匹奔馬那樣既不能停下來(lái)，又見(jiàn)不到成功、甚至連最后的歸宿也不知道，人生不是太可悲哀了嗎?
但莊子也并木是全盤(pán)否定生命的意義，他所否定的只是不知道“道”的凡夫俗子，所以他說(shuō)：“小知(智)不及大知，小年不及大年。……而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎?”<<逍遙游>)莊子反復地以晏雀比鯤鵬，以井蛙比燕鳥(niǎo)，以河泊比汪洋大海等等，都是為了說(shuō)明這個(gè)道理。在“以有涯隨無(wú)涯，殆矣”的嘆息后面，正是莊子對有涯之生命強烈的不滿(mǎn)足和對生命長(cháng)存的無(wú)限向往。
那么，生命究竟是什么呢?莊子繼承了老子“道生萬(wàn)物”的思想而又有所發(fā)展：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”肉體和生、老、病，死的生命活動(dòng)都源于。“大塊”，也就是自然之道。有人責怪莊子死了妻子還鼓盆而歌時(shí)，莊子的答復表明了他對生命、生死本質(zhì)的看法：“她剛去世時(shí)我也很難過(guò)。然而回頭一想：最初并沒(méi)有她的生命，也沒(méi)有她的形體，甚至連氣也沒(méi)有，只有混雜在恍惚之間的‘道’，道變化而有了氣，氣變化而有了形，形演變才有了生命。如今又回復到死，這不過(guò)是如四季更替一樣自然的事。既然如此，我再哭不就是不懂天命了嗎?所以我就不哭了。(<至樂(lè )>)在莊子看來(lái)，人的生命不過(guò)是氣的聚散，聚則為生，散則為死。(<知北游>)所謂氣，也就是肅肅至陰之氣和赫赫至陽(yáng)之氣，“肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉。”(<田子方>)
莊子承認生命是“有涯”即有限的，但他由此卻引出了兩個(gè)自相矛盾的結論。一方面，他把有限的人生與無(wú)限的“道”相比，認為壽命長(cháng)、短都沒(méi)有什么本質(zhì)的區別，或者說(shuō)區別壽命長(cháng)短沒(méi)有什么意義：“自本觀(guān)之，生者，暗噫物也。
雖有壽夭，相去幾何?”，“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。”(<知北游>)他甚至認為：萬(wàn)物既都生于“無(wú)”，與“無(wú)”相比，少年夭折可以算是長(cháng)壽了；與無(wú)始無(wú)終、渾 然一體的道亦即化萬(wàn)物的“無(wú)”相比，彭祖也只能算是短命了。(<齊物論>)從根本上來(lái)看，生命不過(guò)就像呼吸一樣，壽命雖有長(cháng)短，那又能相差多少呢?從這個(gè)前提出發(fā)，莊子感到以如此短暫的人生，試圖去認識、把握道即宇宙的本原是困難的，是危險的，實(shí)際上是不可能的，所以只有不論、不見(jiàn)、不聞、不辯，才能達到道酌境界。因為只有這樣才算是無(wú)為，無(wú)為即是道的根本性質(zhì)。但在另一面，他又肯定了對壽命的追求是合理的，只不過(guò)這種追求不是刻意追求的追求，而是應該在領(lǐng)會(huì )“道”的過(guò)程中自然得之：“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地 自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極(按即上下四方)之下而不為深，先天地生而不為久，長(cháng)于上古而不為老。……莫知其始．莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”彭祖由于領(lǐng)悟(即“得”)了“道”，所以才能從舜的時(shí)代活到春秋五霸的時(shí)代。
在《莊子·天地》中的另一則寓言故事同樣表明莊子及其后學(xué)并不絕對否定長(cháng)壽的態(tài)度：堯到華州視察，守衛華州的人稱(chēng)堯為圣人，祝他壽、福、多子，堯都婉言辭謝。華州守吏很奇怪；“老壽、富裕和多生兒子，都是世人所希望的，你為什么不想要呢?”堯圣人說(shuō)：“兒子多了，擔憂(yōu)恐懼就多；富裕則處處提防，事務(wù)繁多；活得長(cháng)久，就會(huì )多受侮辱。壽、富和多子，都不是有益于培養無(wú)為道德的事。”守吏不以為然地說(shuō)：“我還以為你人，其實(shí)不過(guò)是君子而已。天生力民，總要讓他們分擔各自的職責，兒子們都會(huì )有自己的職責，懼怕什么呢?財富多了就讓人分享，就不會(huì )有設防張羅的事了；圣人衣食住行像鳥(niǎo)獸一樣順其自然，天下有道則與物皆昌，天下無(wú)道則修德閑居，千歲辭世則去而升仙，乘云駕霧直到上帝居住的地方，懼、事、辱都沒(méi)有，身雖長(cháng)壽，又哪里來(lái)的受辱呢?”顯然，莊子及其后學(xué)主張的是一種隨遇而安、順其自然的長(cháng)壽觀(guān)。如因悟道而得長(cháng)壽，那是可以而且應該接受的；但如果像那些以長(cháng)壽為目標孜孜以求的養形之人一樣，整天“吹峋呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)伸，為壽而已矣；此道引 (同導引)之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。”那就不可取了。只有做到“不道引而壽”，才是“天地之道，圣人之德。”(<刻意>)其實(shí)，要達到莊子所說(shuō)的不論、不見(jiàn)、不聞、不辯、“無(wú)江海而閑，不道引而壽”的超然境界，又何嘗不是一種刻意追求?只不過(guò)是一種以“無(wú)為”欲達“無(wú)不為”的更隱蔽的追求罷了。在莊子們的內心深處，長(cháng)壽之類(lèi)仍然是其刻意追求的目標。
怎樣才算長(cháng)壽；莊子提出了一個(gè)天年的概念，動(dòng)、植物都有一個(gè)天年即自然壽命的問(wèn)題，終其天年就叫做壽：“知天之所為，知人之所為者，至矣!……終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”(<大宗師>)
如何才能達到超然與道合一而盡天年的境界呢?莊子把老子那些處于朦朧狀態(tài)中的想法進(jìn)一步明朗化、系統化，提出了一整套修真得道之法。
首先，必須參透死生得失，從精神上得到徹底解脫：“善吾生者，乃所以善吾死也……善妖(同夭)善老，善始善終。”既樂(lè )于生，也樂(lè )于死，才能“游于物之所不得逐(消失)而皆存”的道之境界。只有達到了這一步，才能進(jìn)一步去理解、領(lǐng)悟道之真諦。
然后，莊子又提出了一套具體作法，只有按照這些方法去做，才能與道渾而為一。
節欲去害，不傷陰陽(yáng)：人的生命既然是由陰陽(yáng)二氣化合而生，陰陽(yáng)二氣最終又來(lái)源于道，所以，修真得道的第二步就要做到謹守陰陽(yáng)二氣。莊子說(shuō)古時(shí)治道之人能夠做到這一點(diǎn)，“當是時(shí)也，陰、陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節，”所以能夠使“萬(wàn)物不傷，群生不夭。”(<繕性>)做到陰陽(yáng)和靜，就能不傷不夭，至于長(cháng)壽。反之，如果使陰、陽(yáng)失其度，以至于“陰陽(yáng)并毗”(偏離)，那就會(huì )使“四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎!”(<在宥>)為什么陰、陽(yáng)會(huì )偏離正常呢?那是因為人們有悲樂(lè )喜怒好惡而不能排除：“悲樂(lè )者，德之邪也；喜怒者，道之過(guò)也；好惡者，德之失也。”(<刻意>)“人大喜，邪毗于陽(yáng)；大怒，邪毗于陰。”(<在宥>)使人喜怒過(guò)度失其本性的原因有五種：“一曰五色亂目，使目不明；地曰五聲亂耳，使耳不聰；三日五臭熏鼻，困傻(鼻塞)中顙；四日五味濁口，使口厲爽；五日趣舍滑心，便性飛揚。此五者，皆生之害也。”(<天地>)耳目口鼻心皆失本性，當然就不可能憑借它們去領(lǐng)悟道之真諦了，更要命的是這會(huì )使陰陽(yáng)失調而危害人之神形心性。懂得了這個(gè)道理．就會(huì )明白聲色美味之類(lèi)其實(shí)不足以稱(chēng)為樂(lè )，真正的樂(lè )是無(wú)為，即什么也不要追求，一切保持其自然純樸的狀態(tài)，這才接近于“道”，才會(huì )不損傷陰陽(yáng)。
坐忘之法：莊子認為人之所以迷于聲色美味之類(lèi)，是因為意識到自己的存在(“有己”)和有所追求(“有待”)。“有己”、“有待”、迷于聲色物欲，就會(huì )勞形用精：“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。”只有做到恬淡寂寞，虛無(wú)無(wú)為，才能使“憂(yōu)患不能入，邪氣不能襲”，“德全而神不虧”，(<刻意>)這才是養神之道。要使自己不被物欲所惑而固守本性，不害陰陽(yáng)，那就只有徹底忘掉自己，去掉欲念(“無(wú)己”、“無(wú)待”)。既然懂得了生死得失都沒(méi)有什么區別，也就不難做到忘掉一切。莊子提出了這樣一種辦法：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘。”(<大宗師>)坐忘就是徹底忘掉一切，包括自己的肢體，同時(shí)排除一切認識活動(dòng)(“去智”)，忘掉人和一切事物的差異，就能達到與天地混然一體的境界，進(jìn)而達到精神和肉體的絕對自由。
心齋之法：忘掉自己、忘掉萬(wàn)物還不是目的，墮形去智的目的是為了讓“道”能夠充盈體內?！肚f子·人間世》借孔子之口提出了“心齋”之法。顏回問(wèn)什么叫心齋，孔子說(shuō)：“排除你內心的雜念，用心去聽(tīng)而不是用耳聽(tīng)；不要用耳朵聽(tīng)而是用氣聽(tīng)。聽(tīng)而不聞，心無(wú)所動(dòng)。氣其實(shí)無(wú)聲無(wú)慮，是虛的，虛就能容納萬(wàn)物。但是只有道才能集結空虛之中，因為道也是空的，虛就是心齋。”在<知北游>中，莊子進(jìn)一步說(shuō)；“若正汝形，一汝視，(端正身體，集中視線(xiàn))天和(協(xié)調平和之陰陽(yáng)二氣)將至；攝汝知，一汝度，(排除你的知覺(jué)和思維，態(tài)度專(zhuān)一)神將來(lái)舍(居住)。德將為汝美，道將為汝居。”因此，虛不是絕對的空虛，而是為道所充斥的空間。莊子又稱(chēng)這是“純氣之守”，認為只要能“壹其性，養其氣，合其德”，就能做到“通乎物之所造”，(<達生>)也就是與道相通。這樣，就可以達到真人、至人的境界。
何謂真人?在<大宗師>中，莊子用了大段文字，反復說(shuō)明真人的忘懷于事物，清心寡欲，不論死生，任其自然。真人能夠“登高不栗，入水不濡，入火不熱”；他們睡覺(jué)不做夢(mèng)，醒來(lái)無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，能夠“息以踵”，運氣呼吸直到腳后跟；能夠做到“不以心捐道，不以人助天”，不樂(lè )生，不惡死；能夠做到“天與人不相勝”，使自己與天道合而為一。他們甚至能夠做到在水中潛行而不窒息，踩著(zhù)火行走而不覺(jué)得熱，“游乎萬(wàn)物之所終始”，乃至于“精而又精，反以相天”，不但能夠隨天地自然而更生變化，還能夠反過(guò)來(lái)有助于天地自然的運行。你看，這種至人、真人豈不就是神仙了嗎?所以郝勤先生認為： “在莊子那里，道家思想同神仙家的理想第一次碰撞了……從此，神仙家奇瑰浪漫的理想和道家冷靜的觀(guān)察思考結合了起來(lái)。” (郝勤《中國古代養生文化》，巴蜀書(shū)社1989年)
其實(shí)，莊子的長(cháng)壽思想就是一個(gè)盡天年，達到盡天年的具體方法就是一個(gè)字：靜。因為道是無(wú)為的，所以要復歸于道也就只能無(wú)為，無(wú)為就是靜，靜就能做到不勞形，不搖精，神形相安，進(jìn)而長(cháng)生。<在宥>中有一段非常精采的話(huà)，集中概括了莊子的治身長(cháng)壽之道：
“黃帝……再拜稽首而問(wèn)曰：‘聞吾子達于至道，敢問(wèn)治身奈何而可以長(cháng)久?’廣成子蹶然而起，曰：‘善哉問(wèn)乎!來(lái)!吾語(yǔ)女(同汝)至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默．無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，形乃長(cháng)生。慎女內(指內心活動(dòng))，閉女外(指外部感官)，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”
理論總是灰色的，而生命之樹(shù)常綠。老、莊那不可名說(shuō)、玄之又玄的“道”家理論，恐怕沒(méi)有多少人能夠真正領(lǐng)會(huì )和接受，但他們尤其是莊子對于真人、至人、神人的充滿(mǎn)浪漫色彩的描述，卻使許多人為之傾慕，以至于忘了老子莊子的本意乃在求精神的絕對自由、求精神合于道而長(cháng)存，形體的長(cháng)壽絕非他們追求的目的。莊子把形體與生命的關(guān)系比喻為柴與火的關(guān)系，柴可燃盡而火可以傳遞不滅以及他反復強調的“天年”，都反映出他們對于壽命順其自然的消極態(tài)度?！肚f子》一書(shū)本身就反映出了莊子及其后學(xué)在這個(gè)問(wèn)題上態(tài)度的差異。學(xué)術(shù)界一般認為《莊子》內篇是莊子自著(zhù)或代表莊子思想，外篇、雜篇是莊子后學(xué)追記或撰著(zhù)。在《莊子·內篇》中，對于壽夭基本上持不加區別的態(tài)度，柴與薪、天年之說(shuō)也都出于內篇，而“長(cháng)生”、“不夭”之類(lèi)說(shuō)法則大多出于外、雜諸篇。
總之，后人大多是根據《莊子》一書(shū)來(lái)理解莊子思想、甚至根據莊子思想去認識老子的，道家與長(cháng)壽思想發(fā)生緊密的聯(lián)系，也可以說(shuō)是自莊子始?！独献印坊旧鲜且徊砍錆M(mǎn)智慧的哲理詩(shī)，雖可用來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物，但卻更多地是談?wù)撎煜抡魏蛙娛?，無(wú)為而無(wú)不為；《莊子》卻充滿(mǎn)了對個(gè)人生命和生活哲學(xué)的警喻。
道家長(cháng)壽思想的影響是不可估量的。首先，它提出了真人、至人的理想境界，長(cháng)壽或長(cháng)生以及種種神異能力是這些真人、至人的基本特征之一。這些真人、至人身上還殘留著(zhù)一點(diǎn)上古諸神的影子，但他們已不是那種不知其所始所終的如天上地下諸神的那種神仙，而是掌握、領(lǐng)會(huì )了至道的普通人，因而這些真人和至人就代表了一種新的長(cháng)壽模式，既不是像諸神那樣與天地共始終，也不是像嫦娥那樣求得不死之藥而飛升成仙，而是完全通過(guò)自我修煉而得道成為真人。這就勢必導致人們于自身中去尋求長(cháng)壽的奧秘，從而使長(cháng)壽養生之學(xué)得以擺脫巫術(shù)神學(xué)和醫術(shù)的束縛，逐漸獲得了獨立存在和發(fā)展的內在動(dòng)力。
其次，道家確立了以道——氣——陰陽(yáng)來(lái)解釋生命和長(cháng)壽的本質(zhì)、基礎的模式，這一模式成為后世各家論長(cháng)壽養生的基本范疇。盡管人們對長(cháng)壽的標準(即壽命的極限)和延年益壽的具體方法有很大的認識差異，甚至可能彼此對立，但在闡述各自的理論和方法時(shí)，基本上都采用了道、氣、陰陽(yáng)、精、神、形、內、外、天年等范疇，這就使對于長(cháng)壽問(wèn)題的討論有了彼此大體一致的術(shù)語(yǔ)，從而有利于認識的深化、擴展和交流。
再次，道家提出的一些修煉求道的具體方法和原則，也為后世許多研究長(cháng)壽者所繼承和發(fā)展，例如節欲避害、清靜無(wú)為、保持陰陽(yáng)平和的原則，形神相安的原則和心齋、坐忘、守氣、踵息、抱神等方法，都為后世許多長(cháng)壽養生家所繼承。道家長(cháng)壽思想和方法不但直接影響了秦漢以后的新道家和道教，對整個(gè)中國長(cháng)壽文化也產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。正如郝勤君所說(shuō)：傳統養生文化在很大程度上一直是在道家的旗號和強烈影響下獲得發(fā)展和傳播的。
