碗喻－－論老子的無(wú)為
江上郎
三十輻，共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。
埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。
鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
------老子
老子的虛無(wú)思想具有雙重意義，即本體論意義和方法論意義。本文著(zhù)重從其方法論意義討論老子的無(wú)為思想。
譬如一個(gè)碗，有人認為所謂的碗就是實(shí)的碗壁，這是根本理解錯誤了。一個(gè)完整的碗是由實(shí)的碗壁和碗中的虛無(wú)部分共同組成的，碗中的虛無(wú)部分和實(shí)的碗壁一樣必不可少，而且以老子和王弼等貴無(wú)學(xué)派看來(lái)，這虛無(wú)部分遠比實(shí)的碗壁要重要。就是說(shuō)實(shí)是虛有用的條件，而真正發(fā)揮作用的還是虛無(wú)的部分。正是這種虛無(wú)結合，而以虛無(wú)為用的觀(guān)點(diǎn)奠定了老子的無(wú)為思想的基礎。
很多人認為老子的無(wú)為就是什么也不做，只躺在那兒睡大覺(jué)。但是從上面的分析，我們可以看到：這是對老子無(wú)為思想的誤解。無(wú)為決不是什么也不做，而是只做那屬于碗壁的部分。只要把碗壁部分做好了，不多做一點(diǎn)，也不少做一點(diǎn)，然后你才可以躺在那兒睡大覺(jué)。你若是少做了一點(diǎn)，碗就會(huì )漏水；你若是多做了一點(diǎn)，你就是用實(shí)的部分把虛無(wú)部分填滿(mǎn)，此時(shí)，這個(gè)碗還盛得了水嗎？完全填滿(mǎn)了，不但盛不了水，而且根本不能算是碗了，只不過(guò)是一塊瓷石而已。
所以無(wú)為決不是什么也不做的無(wú)為，而是只做屬于碗壁部分的無(wú)為。我們都知道老子和莊子是有區別的，但是他們的根本區別在哪里呢？我以為恰是在于對這個(gè)碗壁部分的處理不同。老子沒(méi)有丟棄這個(gè)碗壁部分，而莊子則是根本上把這個(gè)碗壁部分拋開(kāi)了。所以老子的無(wú)為是有條件的，不是真無(wú)為；而莊子的無(wú)為則是無(wú)條件的是真無(wú)為，什么也不做。老子因為沒(méi)有丟棄這個(gè)碗壁部分，所以他不會(huì )倒向虛無(wú)主義，莊子則因為丟棄了這個(gè)碗壁部分，所以他必然走向虛無(wú)主義。
老子的無(wú)為思想在中國政治上的影響表現為幾乎歷朝歷代都有的休養生息、無(wú)為而治，但施行這種政策的朝廷決不是什么也不做，他們必須做好軍隊和儒家的宗法倫理這些作為碗壁的部分。
在中國的文學(xué)藝術(shù)上，老子的無(wú)為思想影響更大，可以說(shuō)根本上促成了中國文學(xué)藝術(shù)的特有風(fēng)格。我們只要把它一與外國的熱情奔放、直抒胸臆的詩(shī)歌等文學(xué)藝術(shù)相比，馬上就能感覺(jué)到中國的詩(shī)歌等文學(xué)藝術(shù)委婉含蓄的特點(diǎn)。在國畫(huà)中有一種基本的技巧叫做“留白”，這一點(diǎn)最能體現老子的無(wú)為思想了。一張白紙，可以說(shuō)是個(gè)虛無(wú)，但是畫(huà)家在上面略點(diǎn)幾筆，虛無(wú)部分就馬上會(huì )變成畫(huà)中最有意義最不可少的部分。在此，畫(huà)家的工作正是只完成碗壁的部分，正是無(wú)為。
在今天的管理界有一條得到普遍認同的法則：一個(gè)事無(wú)大小全部過(guò)問(wèn)，甚至還要親身躬行的管理者不是一個(gè)好管理者。顯然這樣的管理者的毛病就在于他們吃力不討好地把碗中的虛無(wú)部分填滿(mǎn)了。作為一個(gè)好的管理者只要做好碗壁部分就行了，而且惟有如此，才是最高明的管理者。
在哲學(xué)上，老子的思想可以說(shuō)也代表了東方哲學(xué)特有的風(fēng)格。東方哲學(xué)含混，西方哲學(xué)明確。東方哲學(xué)對于事理只是點(diǎn)到為止，而并不像西方哲學(xué)那樣必要做嚴密系統的論證。
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《光明觀(guān)察》
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