孔子思想在西方流傳至少已有300年的歷史?？鬃訉W(xué)說(shuō)被介紹到西方后，孔子就與希臘古代哲人蘇格拉底、柏拉圖一樣享有盛名。他和莎士比亞一樣，相信和諧、等級、社會(huì )秩序和奉行愛(ài)國主義。絕大部分西方人對孔子尊敬有加。
德國柏林得月園的人口處，矗立著(zhù)兩米多高的大理石孔子塑像。塑像花崗石基座上刻著(zhù)“己所不欲，勿施于人”的孔子名言。德國人把孔子和康德共同尊為教育學(xué)的奠基人。德國前總統約翰內斯·勞說(shuō)：中國的先哲孔子在德國廣為人知。他的至理名言至今依然能給人們深刻的啟迪。這位古代東方哲人的形象出現在這個(gè)偉大哲學(xué)家輩出的國度的公共場(chǎng)所本身，就說(shuō)明了孔子在德國人心目中的地位。
不僅在德國，而且在整個(gè)西方，孔子也備受推崇。西方出版的“100個(gè)歷史上最有影響的人物”中，排名第五的是孔子，美國人還尊孔子為世界十大思想家之首。
孔子在西方的300年
1993年，一位名叫莫格(William Rees Mogg)的學(xué)者在漢堡發(fā)現了一本1691年出版的《論語(yǔ)》英譯文。這大概是僅有的一本最早的孔子著(zhù)作英譯本。這個(gè)英譯本是從法譯本轉移過(guò)來(lái)的。法譯本又是從拉丁文譯本轉譯過(guò)來(lái)的。該書(shū)的前言中說(shuō)：“這位哲學(xué)家(孔子)的道德是無(wú)限輝煌的。”最早把儒學(xué)介紹給西方人的是明清時(shí)期來(lái)華的耶穌會(huì )傳教士。這些傳教士把“孔夫子”譯成拉丁文“Confucius”。這個(gè)詞在西方一直沿用至今。一位名叫利瑪竇的傳教士在中國生活了27年，是他將《論語(yǔ)》翻譯成了拉丁文，并于1687年在法國巴黎出版，以后才轉譯成其他文字在西方流傳。由此可見(jiàn)，孔子思想在西方流傳至少已有300年的歷史。
這些傳教士來(lái)中國的目的是傳教，但是到了中國以后，他們?yōu)槿寮宜枷胨?，花費了大量心血向西方世界翻譯介紹儒家思想。理雅各(James Legge)就是典型的一例。他窮幾十年之心血翻譯四書(shū)五經(jīng)。
孔子的學(xué)說(shuō)被介紹到西方后，孔子就與希臘古代哲人蘇格拉底、柏拉圖一樣享有盛名。莫格稱(chēng)孔子是“偉大文明奠基者”，他為此寫(xiě)了《他說(shuō)的仍在實(shí)行》一文，文中感嘆道：“孔子的教誨屬于全人類(lèi)。他和莎士比亞一樣，都有著(zhù)實(shí)用主義哲學(xué)：相信和諧、等級、社會(huì )秩序和奉行愛(ài)國主義。”
西方的儒學(xué)研究
18世紀時(shí)，孔子的學(xué)說(shuō)是否為“純世俗性”的問(wèn)題在歐洲學(xué)術(shù)界引起了廣泛討論。這一討論持續了一個(gè)多世紀。通過(guò)討論，孔子思想基本上為歐洲學(xué)界所了解。到了20世紀，西方出現了欽佩孔子的高潮。20世紀60年代，孔子學(xué)說(shuō)走出學(xué)術(shù)圈走向大眾。一時(shí)在大眾文化中形成了“東方文化熱”，“Confucius says”(“子曰”)這個(gè)詞語(yǔ)也半認真半開(kāi)玩笑地不時(shí)出自西方百姓之口。今天，絕大部分西方人對孔子尊敬有加。在西方人看來(lái)，孔子是人類(lèi)歷史上沒(méi)有留下自己“親筆”作品，但都對人類(lèi)文明產(chǎn)生了重大影響的三個(gè)偉人之一。流傳下來(lái)的《論語(yǔ)》是由孔子的學(xué)生在他去世后撰寫(xiě)的；記錄古希臘蘇格拉底思想的《辯白》是由他的學(xué)生柏拉圖在他被處死以后撰寫(xiě)的；描述耶穌言行的《福音書(shū)》也是由他的門(mén)徒在他被釘上十字架后幾十年里完成的。
20世紀以前，西方的儒家研究成果主要出在天主教傳教事業(yè)發(fā)達的國家，如意大利、法國。這時(shí)的研究在文獻學(xué)方面已經(jīng)達到一定水平。除教會(huì )外，法蘭西學(xué)院是最著(zhù)名的研究機構。19世紀后，這些國家在近代工業(yè)化的競爭中處于下風(fēng)。
工商業(yè)的發(fā)展激起了英國人了解中國的愿望，漢學(xué)也隨之在英國興起。傳教士理雅各傾數十年之功力，完成了四書(shū)五經(jīng)及《老子》《莊子》的翻譯工作，并因此成了牛津大學(xué)的第一任漢語(yǔ)教授。他的翻譯體例嚴謹，被稱(chēng)為19世紀英語(yǔ)世界最杰出的漢學(xué)成果之一，直到今日仍然沒(méi)有過(guò)時(shí)。繼理雅各之后，英國漢學(xué)家翟理斯（H.A.Giles）、翟林奈（L.Giles）父子除繼續翻譯儒家經(jīng)典外，還發(fā)表了一系列研究成果，如《儒家及其競爭者》。美國人對儒家的研究要晚得多。二戰前，美國主要的漢學(xué)師資來(lái)自英國，但二戰后，美國學(xué)者的研究成果令人矚目。最早從事儒家研究的美國學(xué)者要數顧立雅。他的《孔子與中國之道》代表了美國20世紀50年代儒家研究水平。
耶穌比孔子晚5世紀
當羅馬傳教士來(lái)到中國，看到孔子的名言“己所不欲，勿施于人”的時(shí)候，他們震驚了，因為耶穌也曾說(shuō)過(guò)：“你們想讓別人怎么對待自己，就應該怎么對待別人。”但是，耶穌比孔子要晚整整5個(gè)世紀！正因為如此，西方人對孔子更是尊敬有加。這兩句名言在西方也都被稱(chēng)為“黃金律”。雖然孔子不是宗教創(chuàng )始人，但國外卻常把孔子與耶穌、穆罕默德以及釋迦牟尼相提并論。西方不少儒學(xué)學(xué)者也往往從基督教文化的角度研究孔子。他們認同或欣賞儒家價(jià)值，致力于儒學(xué)及其現代意義的研究，但他們都信仰基督教，有的當過(guò)基督教傳教士，有的是身居要位的神學(xué)家，有的還是宗教界有著(zhù)廣泛影響和特殊地位的學(xué)者。
和古代希臘哲學(xué)思想一樣，儒家學(xué)說(shuō)的傳播和發(fā)展也不應受地域限制。波士頓大學(xué)的南樂(lè )山（Robert C.Neville）教授認為，儒學(xué)為了能夠成為一門(mén)“世界哲學(xué)”，必須在實(shí)踐中接受文化的多樣性與多元性的挑戰。儒家必須表現出與現代科學(xué)的親和性，才可能使儒家在科學(xué)先進(jìn)發(fā)達的西方找到立足之地。
孔子與“亞洲價(jià)值觀(guān)”
西方文明發(fā)展至今，其原動(dòng)力幾乎近于枯竭。西方一些飽學(xué)之士，轉而在東方哲學(xué)中尋求新的泉源。美國學(xué)者傅高義（E.Vogel）的《日本第一》一書(shū)，呼喚西方學(xué)者開(kāi)拓新思路。亞洲經(jīng)濟的發(fā)展不符合韋伯所說(shuō)的“只有新教倫理，才有資本主義精神”的論斷。如果說(shuō)經(jīng)濟增長(cháng)與其背后的文化存在著(zhù)必然聯(lián)系的話(huà)，那么和西方“新教資本主義”相對應，有人把“東亞經(jīng)濟模式”稱(chēng)之為東方“儒家資本主義”，也就不無(wú)道理。東南亞等國提出的“亞洲價(jià)值觀(guān)”的概念，促使人們在經(jīng)濟高速增長(cháng)的背景下，對孔子學(xué)說(shuō)進(jìn)行重新解釋。
“亞洲價(jià)值觀(guān)”的概念提出后，很快在西方出現了一場(chǎng)爭論。1995年11月19日，《華盛頓郵報》載文說(shuō)：“許多亞洲的政治家、學(xué)者和商界領(lǐng)導人自豪地宣稱(chēng)，橫跨太平洋有一個(gè)基本社會(huì )價(jià)值觀(guān)的巨大差別。他們有孔子文化模式，也就是他們引以為榮的‘亞洲價(jià)值觀(guān)’。這些新儒家們堅持認為，他們的文化價(jià)值比我們的好。”“一個(gè)增長(cháng)著(zhù)財富和自信的東亞正在向我們可敬的西方價(jià)值理念提出挑戰。”
1996年1月8日，倫敦《金融時(shí)報》刊登文章《孔子規則：在今后十年美國將保持在亞洲的經(jīng)濟領(lǐng)先，但它可能會(huì )從該地區學(xué)到更有價(jià)值的社會(huì )課程》，教訓美國人應向亞洲學(xué)習。該文說(shuō)：“美國長(cháng)期以來(lái)把自己看作是其他國家理所當然的模范。但是這個(gè)模范的角色現在遇到了挑戰，這個(gè)挑戰不是來(lái)自僵硬的歐洲，而是來(lái)自東亞。”“美國如果鼓勵美國人自愿地去采用一些孔子的教誨，其社會(huì )將會(huì )有莫大的受益。”美國蘭登書(shū)屋（Random）1999年出版的《孔子住在隔壁：東方在教導我們西方應如何生活》一書(shū)，則更是對儒家稱(chēng)贊有加。有評論說(shuō)，該書(shū)告訴讀者，經(jīng)過(guò)一代人的努力，東亞國家在不同程度上已經(jīng)成為繁榮的工業(yè)社區。社會(huì )奇跡也伴隨著(zhù)經(jīng)濟奇跡而產(chǎn)生。和這些社會(huì )相比，我們就不及。為什么呢？因為生活在那里的人通常堅守著(zhù)儒家的教導。
孔子與現代管理
于是，不少東方和西方的學(xué)者都在探討儒家文化和現代化的關(guān)系?？鬃拥?#8220;中庸之道”如何應用到現代管理中就是一例。有人認為，從復雜變化的情勢中尋求合理的解決辦法，就是“中庸”。日本人竹添光鴻把中庸解釋為“合情、合理、合法”，即“中道管理”，也就是“合理化管理”。有人用M理論來(lái)代表中國人的管理之道。M是“人”（man）“中庸”（medium）與“管理”（management）的字首。從字形看來(lái)，它左右均衡，切合“中”的特性。英文26個(gè)字母中，M也正好居中，也正合“中庸之道”。
當然在西方也有不少學(xué)者對儒學(xué)持批評態(tài)度。楊振寧就認為，儒家“長(cháng)幼有序”“謙虛是美德”等思想，妨礙了培養年輕人進(jìn)取向上的精神，也就影響了亞洲社會(huì )發(fā)展的速度。（田寶堂薦自《參考消息》）
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