編輯/中國道家研究院
多年來(lái)，我都在思考這樣一個(gè)問(wèn)題：在如今紛亂嘈雜的外部世界里，我們怎樣能夠保持住自我內心的清靜呢？這幾年來(lái)，我通過(guò)參悟《太上說(shuō)常清靜經(jīng)》，終于有了一些心得與體會(huì )，愿在這里與大家分享。
相信大家都有一個(gè)共同的感受，如今物質(zhì)文明的快速發(fā)展，真可謂是日新月異，都到了令人眼花繚亂、意亂神迷的地步。不可否定的是，在越來(lái)越強大的物質(zhì)進(jìn)步的保障下，我們的身體感覺(jué)越來(lái)越舒適了，但我們也不得不面對另一個(gè)事實(shí)，那就是我們的內心，我們的內心疲憊感，卻絲毫沒(méi)有因為身體上的舒適而有任何的緩解與改善，相反，我們在鋼筋混凝土的巨型森林里迷失了心靈的方向，人們常常生活在“舒適的疲憊”中焦慮不已，不能自拔。
為什么會(huì )這樣？
其實(shí)，我們道教早課里的《太上說(shuō)常清靜經(jīng)》早就有了回答。
太上說(shuō)：夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
什么意思呢？就是說(shuō)：人的本性其實(shí)都是向往清靜的自然本性的，但本性常常會(huì )不自覺(jué)地受內心的干擾而迷失方向；人的內心也是向往清靜的自然本性的，但人心常常會(huì )不自覺(jué)地受欲望的羈絆而不得自由。如果能夠遣散欲望牽制，內心就會(huì )自然恢復平靜，能夠洗滌內心蒙塵，本性就會(huì )自然得以重現。人本性與內心歸于清靜，就能合乎道而同于德，六欲不可再生，三毒可以消滅。
所謂“六欲”，無(wú)論是東漢哲人高誘所說(shuō)的“生、死、耳、目、口、鼻”的也好，還是后人總結的“眼、耳、鼻、舌、身、意”也罷，無(wú)非都是指人與生俱來(lái)而無(wú)需學(xué)習的生理需求或感觀(guān)欲望；所謂“三毒”，有說(shuō)“三尸”之毒者，也有說(shuō)“貪、嗔、癡”三毒者，無(wú)非也都是指由欲念所產(chǎn)生的、阻礙人的本性與內心向道的東西。
人以眼去觀(guān)色、耳來(lái)聞聲、鼻去嗅香、舌來(lái)嘗味、身去感寒暑、意來(lái)知善惡，人依賴(lài)著(zhù)這六根認識著(zhù)我們身處的大千世界。但是，這六根也是人產(chǎn)生欲望的最本質(zhì)根源。人心受外部世界的刺激而產(chǎn)生欲望進(jìn)而迷失本性的事情，無(wú)時(shí)不刻地發(fā)生在我們身邊。拿吃飯這件事情為例，當人還是呱呱墜地的一嬰兒的時(shí)候，其欲不過(guò)果腹而已，但隨著(zhù)歲月的推移、人生的逐漸成長(cháng)，吃飯就不僅僅是果腹如此簡(jiǎn)單的追求了，吃得更香、更美、更有味道就成了口腹之欲的目標。所以道祖才說(shuō)“圣人為腹不為目”。
《道德經(jīng)》十二章云：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。——其實(shí)，人們于塵世中追求的一切，都與這吃飯是一個(gè)道理，在欲望的驅使下，無(wú)所不求其極：以極致絢目的色彩悅目、將極致刺激的樂(lè )調娛耳、令極致復雜的口味爽口、使極致難得的珍羞裝身、用極致奢侈的用物顯榮，人類(lèi)對物欲需求的追求總是要達到無(wú)以復加的地步仍不肯罷休。但我們道袓老子告訴我們：過(guò)度地追求外在的感官刺激，正是使我們“目不能見(jiàn)、耳不可聞、舌不知味、心緒失常、行為混亂”的根源。
一個(gè)人越是將精力投入到外在世界的物欲漩渦里，內心就越是難守清靜，物質(zhì)上的日漸豐隆，往往帶來(lái)的只是心靈上的日益空虛，一種極致的“滿(mǎn)足”，換來(lái)的只是另一種極致的“失落”?！@就叫作“六欲”使人迷亂。
現實(shí)生活中，人們總是期望吃要吃得更好，穿要穿得更美，用要用得更奢華。求財的人想著(zhù)求更多的財，為官的人惦記當更大的官，做學(xué)問(wèn)的人夢(mèng)想一鳴驚人而出人頭地，這些違背了吃、穿、用、財、官、學(xué)本質(zhì)意義的顛倒夢(mèng)想，就叫作“貪毒”；見(jiàn)到它人比自己吃得好、穿得美、用得精，看見(jiàn)別人發(fā)大財、當大官、成名人就怨天尤人，忿忿不平，責怪上天對自己不公，這就叫作“嗔毒”；明明得不到，非要日夜思念，妄求在心，這就叫作“癡毒”。如此三毒，都是過(guò)度欲望的結果??！如此三毒之下，又如何能保持內心清靜呢？
道祖太上曰：大道無(wú)名，長(cháng)養萬(wàn)物。——萬(wàn)物本來(lái)無(wú)名無(wú)相，是人的分別心讓萬(wàn)物在人心中產(chǎn)生了是非美丑的差別；太上曰：人能常清靜，天地悉皆歸。如若我之內心能保持清靜自守，天地就與我同在。我即萬(wàn)物，萬(wàn)物即我，自然并無(wú)你我他，一切世俗名相的追求，不過(guò)是幻像罷了，萬(wàn)物與我皆在自然之中，何求之有？人過(guò)份著(zhù)于名相，就會(huì )產(chǎn)生妄想，妄想則是內心痛苦的根源。我們在追求某一東西的時(shí)候，必然會(huì )拿某些東西去換，這是“天道自然損益”的自然法則，人生過(guò)程之種種一切，就猶如切一塊蛋糕，這塊多切點(diǎn)，那塊就必然少一點(diǎn)，事業(yè)強一點(diǎn)，也許身體就差一點(diǎn)，金錢(qián)多一分，或許良心就少一分，物質(zhì)的追求多一點(diǎn)，也許內心的寧靜就少一些……唉，天下萬(wàn)物，莫不如是??！
其實(shí)，人的一生，無(wú)論物質(zhì)生活多么地致極，總是不能給人以真正的快樂(lè )，所以道祖才告誡人們要“遣欲澄心”、“去彼取此”，去掉那些多余的外在物，返回到人清靜的本性世界中去。只有將那些看起來(lái)很美的物欲追求看輕看空，內心才能復歸于恬淡和寧靜，達到自在的快樂(lè )，這種快樂(lè )，是自由所賦予的快樂(lè )。
如何才能“遣欲澄心”？太上曰：內觀(guān)其心，心無(wú)其心，外觀(guān)其形，形無(wú)其形，遠觀(guān)其物，物無(wú)其物，三者既無(wú)，惟見(jiàn)于空。如太上所云，萬(wàn)物的本源本無(wú)名無(wú)相，無(wú)所尋跡，我們觀(guān)照自己內心時(shí)，只有放空內心，舍棄一切執著(zhù)，放下一切妄念，以“空明”的心去觀(guān)照萬(wàn)物之形態(tài)種種，原來(lái)都是無(wú)名，如此才能豁然通達，了知我們所處的紛雜嘈雜的世界，原本是清靜無(wú)為，湛然常寂……
如此明達，還有什么不能清靜的呢？
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