內容提要：該文闡明了中國“道”和“德”思想的源流和變遷。特別闡明了老子“道”和“德”的思想形成和失落的歷史過(guò)程，闡明了老子“道”、“德”一統，和“以德治道”的關(guān)系。及其所孕含的深厚的政治思想內蘊和巨大的哲學(xué)意義。批判了孔子、莊子對老子“道”、“德”思想的曲解、篡改，和修正。
主題詞：中國 “道”“德” 思想 演變
中國“道”、“德”思想的內蘊是什么？它起于何時(shí)？經(jīng)歷了怎樣的變化？在中國政治思想發(fā)展史中有何重大的意義呢？對此種種問(wèn)題，筆者不揣冒昧，回答如下，以就教于方家。
一、
在中國先秦，即到老子時(shí)期，中國歷史上就有了“道”和“德”的概念和思想。它們分別具有獨立的意義。
首先，看“道”。
“道”的原始涵義指道路、坦途。在西周早期，就已經(jīng)有了“道”字。但對“道”的認識，僅僅指的是“路”。如在《易經(jīng)》中，就有“復自道，何其咎”、“履道坦坦”、“反復其道，七日來(lái)復”之說(shuō)。而這些都為“道路”之義。
到了西周中期，這時(shí)，在“路”的基礎上而對“道”賦予了正確的“政令”、“法規”等意思，并由此反映為“為王之道”。故“道”的概念就是指的“王道”。這正如《尚書(shū)·洪范》中說(shuō)：“無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側，王道正直”。
到了西周中晚期，老子說(shuō)：“域中有四大，而王居其一焉”。在他看來(lái)，“王”就是社會(huì )的最高統治者。由此，就有了“為王之道”。這也肯定了“王道”的存在。
因此，西周中晚期，“道”從“路”引伸為“為王之路”、“為王之道”的結果，就反映為“王道”。故這個(gè)時(shí)期，“道”的含義，就是“王道”的特指。
其次，看“德”。
西周時(shí)期，為了使“王道”做到“無(wú)偏無(wú)黨”、“無(wú)黨無(wú)偏”、“無(wú)反無(wú)側”而有了“德”。
特別是，周邑的古公亶父，在貞人的協(xié)助下做《德》篇，從而賦予了“德”的具體內容。
概括起來(lái)，《德》的原則精神就是：“敬天”、“保民”、“明德”、“慎罰”，和“自律”、“民得”。并以之規范人們的言行。其中，周人講“皇天無(wú)親，惟德是輔”?？梢?jiàn)，其“德”是和“天”聯(lián)系在一起的。這樣，西周“信天命”和“遵禮制”就成了“德”的政治思想核心。但與此同時(shí)，又講“自律”，即統治者要自覺(jué)做到所得適當，不能“多得”，更不能“全得”，又講“慎罰”、“民得”，以之，來(lái)保證社會(huì )的安定和發(fā)展。
可見(jiàn)，周人的“德”，就是“為王之道”的具體內容，也就是“王道”的具體內容。如此，就能使得“王道蕩蕩”、“王道平平”、“王道正直”。
在這里，可以清楚的看出，周人是將“道”和“德”分開(kāi)來(lái)了的，它們各自有著(zhù)不同的含義。
對此，老子同樣持此看法。
雖然如此，但是，在老子看來(lái)，“道”就是“德”，“德”也就是“道”。它們只不過(guò)就一個(gè)問(wèn)題的兩種說(shuō)法、兩個(gè)方面而已。對此，正如老子說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，勢成之”；又說(shuō)：“孔德之容，惟道是從”。
正是如此，老子明確的提出了“道”、“德”一統的思想。即，比如，“德”如果是水，那么，“道”，即“王道”就是盛水的容器。水有多高，容器就有會(huì )有多深。并且，又明確的提出了“德”高則“道”高，“德”低則“道”低，反之亦然的思想。
故老子認為的修“道”就是在修“德”，反之，修“德”就是在修“道”的這個(gè)思想，突破了周人將“德”僅限于思想和行為規范的“約束”的局限，而扭轉了“德”所表現出來(lái)的“人的被動(dòng)性”的缺陷，從而使得“德”與“道”一樣，同樣表現出了“人的主動(dòng)性”。正是在這個(gè)基礎上，老子提出了“以德治道”的思想。
因此，在這里，可以清楚的看出，在“道”、“德”關(guān)系上， 老子的思想與周人的思想存在著(zhù)聯(lián)系，也存在著(zhù)區別。
二、
老子的“道”、“德”思想不僅與周人的“道”、“德”思想有著(zhù)密切的聯(lián)系，而且，特別在對“道”的認識上極大發(fā)展了周人的思想，從而使得以“道”為標志的中國政治學(xué)、哲學(xué)有了根本性的突破，并且發(fā)展到了頂峰。
概括起來(lái)說(shuō)，周人的“道”、“德”思想，特別是“王道”，認為是來(lái)源，或者說(shuō)是受制于“皇天”的。從中表現出了“天命”和“宿命”的思想。然而，老子卻不是這樣認為。在老子看來(lái)，“王道” 是受制于“天地之道”的，而“天地之道”又是受制于“自然之道”的。
對此，老子說(shuō)：“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。從中，老子明明白白的揭示出了三種“道”的存在。具體說(shuō)：
一是“王道”。其中的“人”、“王”，就是指的“王道”。也就是周人所認為的“王道”。
二是“天地之道”。其中的“地”、“天”，即如老子所說(shuō)的“地法天，天法道”，在老子看來(lái)，“地”和“天”雖為兩“大”，但它們都是萬(wàn)物和人賴(lài)以“生存”的環(huán)境和基礎，不可分割。故“天地之道”就是從天和地的范圍而概括出的萬(wàn)物，也包括人的賴(lài)以的“生存之道”。
那么，老子的“天地之道”究竟具體指的是什么呢？
這就是老子在《道德經(jīng)》中所揭示的“剛強勝柔弱，及柔弱勝剛強之道”。
對此，老子在《道德經(jīng)》中開(kāi)宗明義就說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名”。在這句話(huà)的“道可道”中，前一個(gè)“道”指的是“規律”，而后一個(gè)“道”指的是“論證”，或者是“說(shuō)明”。后面的“名可名”也如此。故對這句話(huà)的正確理解是：能夠通過(guò)“物{或“悟”}理”的方法而可以說(shuō)明、證明的規律，它就不是一般性的規律，而是特殊性的規律。這樣，聯(lián)系上下文和《道德經(jīng)》思想中心，就可以清楚的看出，老子開(kāi)門(mén)見(jiàn)山的就揭示出了兩大規律，這就是：“剛強勝柔弱”的普遍規律，和“柔弱勝剛強”的特殊規律。
老子重視“剛強勝柔弱”，但更重視“柔弱勝剛強”，特別重視“柔弱勝剛強”的“條件”。并且老子研究這些“條件”。對此，老子創(chuàng )造性的提出了“陰陽(yáng)”、“無(wú)極太極”、“有無(wú)”、“動(dòng)靜”、“虛實(shí)”，和“正奇”、“攻守”、“進(jìn)退”等等一系列的哲學(xué)范疇。正是這些條件的形成和運用，就使“可感”、“可知”，和“可為”成為了可能。這就為“柔弱”戰勝“剛強”奠定了基礎。
老子的“剛強勝柔弱，及柔弱勝剛強之道”，既能用之認識“自然萬(wàn)物”，又能用之認識“社會(huì )歷史”。
三是“自然之道”。其中的“自然”，就是老子所指的“陰陽(yáng)之道”，及其“陰陽(yáng)變化之道”。在老子看來(lái)，這“陰陽(yáng)之道”乃是世界之本源，即認為萬(wàn)事萬(wàn)物都是由“陰”和“陽(yáng)”的交合而形成、交合而變化。對此，老子說(shuō)：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。又說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。這些，就是老子對“陰陽(yáng)之道”的明確表述?？梢?jiàn)，在這里，老子的“自然之道”與中國先秦“陰陽(yáng)”哲學(xué)觀(guān)有機的聯(lián)系在了一起，而且，特別是，老子對先秦的陰陽(yáng)哲學(xué)在辯證法方面有了進(jìn)一步的發(fā)展。當然，事物的本源是否能夠用“陰”“陽(yáng)”來(lái)解釋?zhuān)繉Υ藛?wèn)題，目前的科學(xué)正在給予證明。但是，就“陰陽(yáng)辯證法”的理性精神來(lái)看，早就被歷史所證明是完全正確的。
那么，這三種“道”的關(guān)系是怎樣的呢？
老子認為，“王道”受制于“天地之道”，即“剛強勝柔弱，及柔弱勝剛強之道”；而“天地之道”又受制于“自然之道”，即“陰陽(yáng)及其變化之道”。這才是“道法自然”的真正含義。其結果，無(wú)疑的，老子“道”的思想已經(jīng)突破了“天命”和“宿命”的桎梏，而且，創(chuàng )建出了以“陰陽(yáng)”及其“辯證法”為核心的，既有本體論，又有認識論與方法論有機結合的哲學(xué)。
正是以此出發(fā)，老子在批判周人的王道的基礎上，揭示出了以“民心”和“契約”為根本的“無(wú)為而治”的“德治”思想和主張。
比如，在“自律”方面，老子提出了統治者要有“忘我”、“無(wú)私”和“愛(ài)民”、“民心”的思想。
對此，老子說(shuō)“道生之，德畜之”、“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰。是謂玄德”。又說(shuō)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下”、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”、“是以圣人終不為大，故能成其大”。又說(shuō)：“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”。
可見(jiàn)，老子的“愛(ài)民”和“民心”的思想是對周人“自律”思想的根本突破。
比如，在“民得”方面，老子提出了統治者要有“契約”和“平等”的思想。
對此，老子說(shuō)：“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契而不責于人”。又說(shuō)“有德司契，無(wú)德司徹”。講“以契彰德”、“以德服人”，從而體現出“公平”和“平等”。
可見(jiàn)，老子的“契約”和“平等”的思想是對周人“民得”思想的根本突破。
正是基于“民心”和“契約”這兩大根本思想，和基于老子的“以德治道”的思想，老子為人們勾畫(huà)出來(lái)了一幅“無(wú)為而治”的“德治”政治的蘭圖。
這就是：
從“忘我”、“無(wú)私”觀(guān)念出發(fā)，社會(huì )的統治者不能專(zhuān)有和個(gè)人依賴(lài)國家機器，即在治國之中，不能用“政權”和“權力”來(lái)搞“以力服人”，而必須做到將手中的權力用于為百姓謀福利。只有百姓得到了幸福，國家才會(huì )長(cháng)治久安；從“愛(ài)民”、“民心”觀(guān)念出發(fā)，社會(huì )的統治者必須關(guān)心百姓疾苦，想百姓之所想，急百姓之所急，以民心為是而為是，以民心為非而為非。并做到順應民心，身先士卒，忠于職守，勤奮踏實(shí)的帶領(lǐng)百姓去謀利益。各級官吏是受到百姓愛(ài)戴而被百姓推選出來(lái)的人；從“契約”、“平等”觀(guān)念出發(fā)，社會(huì )的統治者必須按照“契約”管理的原則去行政，做到“以德報人”。不能言出法隨，不能政出多門(mén)。而要言行一致，表里如一，取信于民，實(shí)現“德善”、“德信”；從“正義”觀(guān)念出發(fā)，要求社會(huì )的統治者必須支持和堅持正義戰爭，反對侵略戰爭及一切非正義戰爭；從“無(wú)畏”觀(guān)念出發(fā)，要求社會(huì )的統治者必須發(fā)揚不怕死的精神，艱苦奮斗，帶領(lǐng)百姓去克服困難，爭取勝利。
其實(shí)，老子的上述政治主張的提出，深層次的看，就正是老子基于“剛強”與“柔弱”對立統一之“天地之道”而正確揭示了“武、戈不息”的“社會(huì )本質(zhì)”的結果。并由此提出了“以武制武”、“止戈為武”的社會(huì )發(fā)展途徑。為此，老子認為，只有統治者克服“有為”而做到“無(wú)為”，這樣一來(lái)，才能使統治者與百姓的立場(chǎng)一致，才能做到順應民心、順應百姓的意志，實(shí)現社會(huì )安定，以共同發(fā)展生產(chǎn)和推動(dòng)社會(huì )的進(jìn)步。而從中，也就使統治者實(shí)現“無(wú)為而有為”。
顯然，老子的“無(wú)為而治”，與古之“圣人”所說(shuō)的“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”、“是以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也”之“無(wú)為而治”，根本就不是一回事。
而正是如此，表現出了老子所追尋的“王道”，即“德治”政治，它同樣表現為一種“政體”。而這，無(wú)疑的，表現出了對周人的“王道”思想和主張的批判和發(fā)展。
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