逍遙游子——莊周
莊子，名周，戰國時(shí)代宋國蒙人，大約生于公元前369年，死于公元前286年，與儒家學(xué)派的孟軻和詭辯學(xué)派的惠施同時(shí)。莊子是一位曠世奇才，他把哲學(xué)和詩(shī)結合起來(lái)，獨創(chuàng )一種汪洋恣肆、恢詭神奇的哲學(xué)文體，是中國歷史上第一位哲學(xué)詩(shī)人和詩(shī)人哲學(xué)家；他又是一位絕代怪杰，把哲學(xué)與生活相結合，使他的哲學(xué)成為人生的哲學(xué)，使他的人生成為哲學(xué)的人生，兩者都呈現出怪獨、放達、飄逸的風(fēng)格，令人們千古之后為之驚奇贊嘆而心向往之。
一、遺世獨立，逍遙人生
莊子曾做過(guò)漆園這個(gè)地方的小吏，因為厭惡戰國時(shí)代那翻云覆雨般的政治生活，便棄官回家，開(kāi)始其著(zhù)書(shū)、講學(xué)、遨游的生活。莊子一家非常貧困，可能是靠編織草鞋或收些學(xué)費勉強維持生活的。有一次，莊子穿著(zhù)綴滿(mǎn)補丁的粗布衣服和用麻繩綁住的破鞋子去見(jiàn)魏王，魏王問(wèn)：“先生，你為什么這么頹廢潦倒呢?”莊子回答：“是貧窮啊，不是頹廢潦倒!”又有一次，莊子家里揭不開(kāi)鍋，就到監河侯那里去借米，監河侯說(shuō)：“好吧，等我收了采地的租金，就借給你三百金，可以嗎?”莊子忿然作色說(shuō)：“我在來(lái)的路上聽(tīng)到有呼我的聲音，回頭看見(jiàn)在路面的車(chē)轍里有一條鯽魚(yú)，我問(wèn)它說(shuō)：‘鯽魚(yú)，你在這里做什么?’鯽魚(yú)說(shuō)：‘我是東海的水官，你有斗升的水可以救活我嗎?’我說(shuō)：‘好的，等我南游到吳越之地，引兩江的水來(lái)迎救你，可以嗎?’鯽魚(yú)忿然作色說(shuō)：‘我失去了水，已無(wú)容身之地，我只要斗升的水就可以活命，你卻這樣戲弄我，你還是早點(diǎn)到干魚(yú)市場(chǎng)上去找我吧。’”
不過(guò)，莊子雖不愿作官，作官的機會(huì )卻不是沒(méi)有。有一天，莊子正在濮水邊釣魚(yú)，楚王派來(lái)兩個(gè)大夫請他去作宰相，莊子持著(zhù)釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國有只神龜，已經(jīng)死了三千年了，國王把它盛在竹籃里，放在廟堂之上。這只龜是寧可死了留下一把骨頭讓人尊敬呢?還是愿意活著(zhù)，拖著(zhù)尾巴在泥地里爬?”兩個(gè)大夫說(shuō)：“當然愿意活著(zhù)拖著(zhù)尾巴在泥地里爬。”莊子說(shuō)：“那么你們去吧。我還是希望拖著(zhù)尾巴在泥地里爬。”又有一次，有人來(lái)聘請莊子。莊子回答使者說(shuō)：“你見(jiàn)過(guò)那祭祀的牛嗎?披著(zhù)文采錦繡，吃著(zhù)芻草大豆，等到一朝牽入太廟里去，要想做只孤單的小牛，也不可能了!”
莊子的朋友惠施作了梁國的宰相，莊子去看他。有人對惠施說(shuō)：“莊子來(lái)了，想代替你作宰相。”惠施感到恐慌，就在國內搜尋莊子，搜了三天三夜。莊子見(jiàn)到惠施時(shí)說(shuō)：“你知道南方有一種名叫宛鳥(niǎo)芻鳥(niǎo)的鳥(niǎo)嗎?它從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐它不棲息，不是竹籽它不吃，不是甘美的水它不飲。有一只貓頭鷹找到了一只腐爛的老鼠，宛鳥(niǎo)芻鳥(niǎo)剛好飛過(guò)，貓頭鷹害怕它來(lái)爭奪，便仰頭大叫一聲：‘!’現在你想用你的梁國來(lái)我嗎?”
宋國有一個(gè)叫曹商的人，替宋王出使秦國，他去時(shí)只有數乘車(chē)輛，回來(lái)時(shí)，秦王賞給他百乘車(chē)輛。曹商回來(lái)后，揚揚得意地對莊子說(shuō)：“窮居在陋巷，窘困地編鞋度日，面黃肌瘦的樣子，這是我所不及的；一旦見(jiàn)到萬(wàn)乘的君主就獲得百乘車(chē)輛，這是我的長(cháng)處。”莊子反唇相譏：“秦王有病召請醫生，能夠使毒瘡潰散的可獲得一乘車(chē)，能夠舐舔痔瘡的可獲得五乘車(chē)。所醫治的愈卑下，所得到的就愈多。你難道是舐舔痔瘡的嗎?為什么得到這么多的車(chē)輛?”
又有一個(gè)人去拜見(jiàn)宋王，宋王賜給他車(chē)輛十乘，他用十乘車(chē)輛向莊子夸耀。莊子說(shuō)：“河邊有家窮人靠編織蘆葦過(guò)日子，他的兒子潛入深淵中，得到千金的珠子，他急忙對兒子說(shuō)：‘用石頭去砸碎它!這千金之珠一定是九重深淵里黑龍頷下的，你能得到這珠子，準是黑龍正在睡覺(jué)，等到它醒來(lái)了，你就要被殘食了。’現在宋國的深，不止于九重的深淵；宋王的兇猛，不止于黑龍。你能夠得到車(chē)子，一定是正逢宋王睡覺(jué)的時(shí)候，等到他醒來(lái)，你就要粉身碎骨了。”
在莊子看來(lái)，靠近君主是最危險不過(guò)的，貪圖富貴也將帶來(lái)無(wú)窮的禍害。作為富人，耳朵要聽(tīng)鐘鼓管簫的聲音，嘴巴要嘗牛羊美酒的滋味，情意被刺激，事業(yè)被遺忘，可以說(shuō)是迷亂了；沉溺于爭斗，好像負重走上山坡，可以說(shuō)是勞苦了；貪財而取怨，貪權而耗費精力，閑散則沉溺于嗜欲，身體充盈則意態(tài)驕滿(mǎn)，可以說(shuō)是疾病了；積財高于墻而不知足，貪求而不舍，可以說(shuō)是恥辱了；聚積財貨而無(wú)所用，專(zhuān)意營(yíng)求而不舍，滿(mǎn)心煩惱、希求增多而不知止，可以說(shuō)是憂(yōu)慮了；在家里就擔心小偷，在外面就擔心強盜，里面樓房嚴閉，外面不敢獨行，可以說(shuō)是畏懼了。迷亂、勞苦、疾病、恥辱、憂(yōu)慮、畏懼，是天下之大害，而富人沒(méi)有一樣避免得了，做富人又有什么好呢?
莊子之所以能夠如此甘心棄絕榮華富貴而安于清貧的生活，自有他深厚的人生哲學(xué)基礎，自有他高遠的人生理想。在他看來(lái)，大小、夭壽、貧富、貴賤以至于是非、善惡、美丑等等的對立都是相對的和虛幻的，如果人們執著(zhù)于一個(gè)方面，孜孜追求財富、權利、名位、聲色、長(cháng)壽、仁義、禮樂(lè )等等，就會(huì )陷入迷妄之中而不能自拔。比如，世上哪有什么是非可言呢?我和你辯論，你勝了，我輸了，那么果然你就對而我就錯嗎?反過(guò)來(lái)說(shuō)，我勝了，你輸了，也不等于你就錯，我就對了。是我們兩人中有一人對，有一人錯呢?還是我們兩人都對，或兩人都錯呢?我和你都無(wú)法知道這一點(diǎn)，那么請誰(shuí)來(lái)評判是非呢?人都是有偏見(jiàn)的，假使請和你意見(jiàn)相同的人來(lái)評判，他已經(jīng)和你相同了，又怎么能評判呢?假使請意見(jiàn)和我相同的人來(lái)評判，他已經(jīng)和我相同了，又怎么能評判呢?假使請意見(jiàn)和你我都相同的人來(lái)評判，他已經(jīng)和你我相同了，又怎么能評判呢?假使請意見(jiàn)和你我都不同的人來(lái)評判，他已經(jīng)和你我相異了，又怎么能評判呢?既然我和你以及其他一切人都不能評定是非，還有誰(shuí)能評定是非呢?
美與丑也是相對的，也許毛嬙和西施是人類(lèi)公認的美人，但魚(yú)見(jiàn)了卻深入水里，鳥(niǎo)見(jiàn)了卻高飛空中，麋鹿見(jiàn)了卻急速逃跑；大小也是相對的，甚至可以說(shuō)天下以秋毫最大，而以泰山最??；夭壽也是相對的，甚至可以說(shuō)夭折的嬰兒最長(cháng)壽，而八百歲的彭祖最短命。萬(wàn)事萬(wàn)物，從它們同一的方面來(lái)看，就沒(méi)有什么區別，它們都復歸于一個(gè)整體。執著(zhù)于事物分別的人，同猴子沒(méi)有什么兩樣。有一個(gè)養猴的人喂猴子吃栗子，對這群猴子說(shuō)：“朝三而暮四”(早上給你們三升而晚上給你們四升)，群猴聽(tīng)了怒氣沖沖，養猴的人便說(shuō)“然則暮四而朝三”，群猴皆喜形于色。
那么，什么是使萬(wàn)事萬(wàn)物通達為一的東西呢?這就是“道”。萬(wàn)事萬(wàn)物皆有差別和對立，惟有道是唯一的、絕對的，并且使萬(wàn)事萬(wàn)物復歸于自身。道是有生命力、有規律性的，它沒(méi)有作為也沒(méi)有形跡，可以心傳而不可口授，可以心得而不可目見(jiàn)；它自為本自為根，沒(méi)有天地以前就已經(jīng)存在；它產(chǎn)生了鬼神和上帝，產(chǎn)生了天和地；它在太極之上而不算高，在六合之下而不算深，先天地存在而不算久，長(cháng)于上古而不算老。道是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，也是人生的根本，不體悟道、舍棄道的人生是悲慘的、虛幻的人生，是一場(chǎng)夢(mèng)。
只有那拋棄我與物、我與他人、物與物的差別和對立，而達到與道融為一體的境界的人，才是真人、至人、神人。
什么是真人?
古時(shí)候的真人，不違逆微少，不自恃成功，不謀慮事情；過(guò)了時(shí)機而不失悔，順利得當而不自得；智慧達到與道相合的境界。
古時(shí)候的真人，睡覺(jué)時(shí)不做夢(mèng)，醒來(lái)時(shí)不憂(yōu)愁，飲食不求精美，呼吸很深沉，直達到足根。
古時(shí)候的真人，不知道悅生，不知道惡死；出生不欣喜，入死不拒絕，無(wú)拘無(wú)束地來(lái)，無(wú)拘無(wú)束地去而已。不忘記自己的來(lái)源，不追求自己的歸宿；事情來(lái)了欣然接受，忘掉死生復返自然；不以心智損害道，不用人為輔助天然。這樣子，他心里忘懷了一切，他的容貌寂靜安閑，他的額頭寬大恢宏，冷肅如秋天，溫暖如春天，一喜一怒與四時(shí)運行一樣自然，適宜于任何事情而無(wú)法測知他的底蘊。
古時(shí)候的真人，精神遼闊猶如世界的廣大，高遠超逸而不拘禮法，沉默不語(yǔ)好像封閉了感覺(jué)，不用心機好像忘了要說(shuō)的話(huà)。
把天和人看做不是互相對立的，就叫做真人。
什么叫至人?
至人神妙極了!山林焚燒而不能使他感到熱，江河凍結而不能使他感到冷，疾雷破山而不能使他受到傷害，飆風(fēng)震海而不能使他驚恐。這樣的人，乘著(zhù)云氣，騎著(zhù)日月，遨游于四海之外，生死的變化都對他沒(méi)有影響，何況利害得失呢?
什么是神人?
在遙遠的姑射山上，住著(zhù)一位神人，肌膚有若冰雪，容貌有若處子，不吃五谷，吸飲清風(fēng)露水，乘云駕龍而游于四海之外。外物傷害不了他，洪水滔天不會(huì )溺斃他，大旱使金石熔化、土山枯焦而不會(huì )炙死他。他的塵垢糠就可以造成堯舜，他怎么肯勞勞碌碌、紛紛擾擾地以俗事為務(wù)呢?
真人、至人、神人是“天地與我并生、萬(wàn)物與我為一”的人，是獨與天地精神相往來(lái)的人。因為他們不投身俗世，所以往往是沒(méi)有財富和地位的人，往往是不重外形和相貌的人，甚至往往是畸形、殘廢的人。莊子特意描寫(xiě)了一大批畸形、殘廢而意境高遠的人，借以突出得道者即真人、至人、神人與世俗殊異的獨特風(fēng)采。所謂“畸人者，畸于人而侔于天”，意思是說(shuō)畸人是被人世視為畸形而實(shí)際上契合于天道的人。魯國有一個(gè)斷了腳的人叫王駘，跟他求學(xué)的人很多，就連孔子也準備拜他為師。他為什么能夠吸引這么多追隨者呢?因為他體悟了道，能夠主宰天地，包藏萬(wàn)物，以六骸為寄寓，以耳目為幻象，天賦的智慧能夠洞燭所接觸的事物，而心中未嘗有死的念頭。衛國有一個(gè)奇丑的人叫哀駘它，男人和他相處，舍不得離開(kāi)，女人見(jiàn)了他，請求父母說(shuō)：“與其做別人的妻子，不如做這位先生的妾。”他也沒(méi)有倡導什么，也沒(méi)有權位去救濟別人，他沒(méi)有錢(qián)財去養飽別人，他為什么有如此巨大的感召力呢?因為死生、得失、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑等等事物的變化和命運的流行都不能擾亂他的本性，他的心靈安逸自得，而外表放射出寧靜、智慧的光輝，所以人們自然愿意去親附他。
真人、至人、神人的人生境界就是“逍遙游”的境界。北海有一條魚(yú)，叫鯤，鯤之大，不知有幾千里，化而為鳥(niǎo)，叫鵬，鵬之大，也不知有幾千里，奮而起飛，翅膀像垂在天邊的云，擊起三千里高的水花，扶搖直上九萬(wàn)里的高空，一直飛向南海。鯤鵬的遨游已經(jīng)很宏偉壯麗了，但還是比不上真人、至人、神人的遨游，因為他們的精神能遨游于無(wú)窮、無(wú)極的境界，在這種境界里，一切差別和對立，一切執著(zhù)和追求，一切煩惱和憂(yōu)愁，統統消失了，連自我也忘記了，只有心靈與萬(wàn)物同波共流，一同旋舞!
二、嬉罵圣賢，毀謗仁義
莊子這樣的人生哲學(xué)，自然與提倡入世和有為的儒家學(xué)說(shuō)發(fā)生了尖銳的沖突。莊子從自己的哲學(xué)出發(fā)，猛烈而全面地攻擊了儒家學(xué)說(shuō)及其所推崇的圣人，嬉笑怒罵皆成文章，今天讀起來(lái)仍然禁不住以掌擊桌，痛快淋漓。
莊子說(shuō)，在上古至德之世，人民以結繩記事，甘其食，美其服，樂(lè )其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。在這種狀態(tài)，人民能夠保持真常的本性，與鳥(niǎo)獸同居，與萬(wàn)物并聚，一切循“道”而行，這就是“德”。沒(méi)有君子與小人的區分，沒(méi)有仁義與邪惡的區分，沒(méi)有智與愚、禮與非禮、法與犯罪的區分，人民端正而不知道什么叫做“義”，相愛(ài)而不知道什么叫做“仁”，真實(shí)而不知道什么叫做“忠”，得當而不知道什么叫做“信”，相互幫助而不知道什么叫做“孝”、“悌”。一切都自然而然，無(wú)為而無(wú)所不為。
等到三皇五帝出來(lái)提倡仁、義、禮、樂(lè )、智、信、忠、恕、孝、悌之類(lèi)東西，才攪亂了這樣美好的人心，破壞了這種淳樸的道德?tīng)顟B(tài)。本來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)物皆有其本然真性，使用鉤繩規矩去修正，使用繩索漆去固定，就損害了事物的本性。人也有其道德的本性，仁義禮樂(lè )等等就正像鉤繩、規矩、膝一樣地損害這種本性。為什么呢?因為在道德?tīng)顟B(tài)，人本來(lái)是沒(méi)有差等、親疏和上下之分的，而仁義，這些人為的標準都是假設人有差等、親疏和上下之分為前提的，因此，提倡仁義標舉賢智反而擾亂了淳樸的人心，使人民相互傾軋，相互爭斗，孜孜求名，營(yíng)營(yíng)逐利，使上古的道德?tīng)顟B(tài)一去不復返了。
三皇五帝到底有什么可推崇的呢?伏羲、神農、黃帝首倡仁義，卻擾亂了人心。堯舜勞累得大腿上沒(méi)有肉、小腿上不長(cháng)毛，辛勞心思去施行仁義，苦費心血去規定法度，然而還是不能改變人心，于是堯將兜放逐到崇山，將三苗投置在三危，將共工流配到幽州，這也無(wú)法治好天下。到了禹、湯、文武，天下更受驚擾，下有夏桀盜跖，上有曾參史魚(yú)，而儒墨的爭論紛起，于是喜怒相互猜忌，愚智相互欺侮，善惡互相非議，荒誕與信實(shí)相互譏諷，天下風(fēng)氣從此衰頹了；大德紛歧，而性命、性理散亂了；天下愛(ài)好智巧，而百姓多糾紛了。于是用斧鋸來(lái)制裁，用禮法來(lái)?yè)魵?，用肉刑?lái)處決，使賢者隱遁于高山深巖，君主憂(yōu)忄栗于朝廷之上。當今之世，被處死的人狼藉堆積，被鐐銬的人遍地可見(jiàn)，被刑殺的人滿(mǎn)眼皆是!難道圣智不是鐐銬的楔木，仁義不是枷鎖的孔枘嗎?三皇五帝治理天下，名為治理，實(shí)則是弊亂天下!他們的心智和行為上而掩蔽了日月的光輝，下而暌違了山川的精華，中而破壞了四時(shí)的運行，總之，使道德不再發(fā)揮作用了。他們的心智毒如蝎子的尾端，使動(dòng)物得不到性命的安定，使人民貪利心切，弄得有子殺父、臣殺君，白日搶劫，正午挖墻，大亂的起源正在三皇五帝，而流弊存在于千載之后，必定會(huì )變得人吃人了!就是這些罪魁禍首，竟然自以為是圣人，難道不可恥嗎?他們是多么可恥啊!
啊!那盛德的時(shí)代哪里去了?被圣人敗壞了!完整的樹(shù)木不被雕刻，哪會(huì )有酒器!潔白的玉塊不被毀壞，哪會(huì )有璋!道德不被廢弛，哪會(huì )有仁義!真性不被離棄，哪會(huì )有禮樂(lè )!五色不被散亂，哪會(huì )有文采!五聲不被錯亂，哪會(huì )有六律!殘破原木來(lái)做器具，是工匠的罪過(guò)；毀壞道德來(lái)求仁義，是圣人的罪過(guò)!
而且圣人倡仁義，直接為盜賊作了準備。齊國按圣人的教導治理，建立宗廟社稷和大小不同的行政區劃，而田成子卻一旦殺了齊君而盜了齊國。他所盜取的豈止齊國，竟連圣人的仁義、法制也一并盜了去，所以田成子雖然有盜賊的名稱(chēng)，卻身處堯舜一般的安穩，小國不敢非議他，大國不敢誅討他。由于圣人的幫忙，致使竊鉤的小賊被誅殺，而竊國的大盜卻成了諸侯!而且正如盜跖自己所談的，凡是能夠做大盜的人，也有自己的圣、勇、義、智、仁：猜測屋里所儲藏的，就是圣；帶頭進(jìn)去，就是勇；最后出來(lái)，就是義；酌情判斷能不能下手，就是智；分贓平均，就是仁。所以說(shuō)，正因為圣人出現，大盜才興起；圣人不死，大盜不止；圣人死了，大盜才不會(huì )興起，天下也就太平了。
至于儒家的創(chuàng )始人孔子，算是什么人呢?不過(guò)是用詩(shī)書(shū)盜竊墳墓的人，是祭起先王的法寶來(lái)欺世盜名的人，所以?xún)纱伪霍攪屩鸪鼍?，在宋國遭受伐?shù)的屈辱，在衛國被禁止居留，在齊國沒(méi)有出路，被圍困在陳、蔡兩國交界的地方，餓了七天七夜，差一點(diǎn)送了性命?？鬃邮且粋€(gè)不識時(shí)務(wù)的人，徒然地想在當今之世實(shí)現三皇五帝的禮義法度，這就正像東施效顰一樣令人啼笑皆非，又像是邯鄲學(xué)步，連自己本有的東西也喪失了!
莊子借老萊子的嘴斥責孔子說(shuō)：“你不忍心一世的受害而忽視萬(wàn)世的禍患，是固陋呢?還是智略不及?以施惠于人來(lái)求歡心，以名聲來(lái)招引，以隱私相結納，這是終身的恥辱，中等人的所為罷了!你為什么老是這樣驕矜于自己的行為呢?”
莊子借盜跖的嘴罵孔子說(shuō)：“你搬弄是非，假托文武，戴著(zhù)樹(shù)枝般的帽子，圍著(zhù)牛皮腰帶，不耕而食，不織而衣，繁辭謬說(shuō)，搖唇鼓舌，無(wú)端制造是非，迷惑天下君主，使天下讀書(shū)人不返歸本業(yè)，假托孝悌之名而僥幸獲取封侯富貴!你實(shí)在是罪孽重大啊!最大的盜賊莫過(guò)于你，天下人為什么不叫你盜丘，而叫我做盜跖呢?”
莊子又借漁父的嘴教訓孔子說(shuō)：“人有八種毛病，事有四種患害。不是他該做的事而去做，叫做‘’；別人不理會(huì )而竊竊進(jìn)言，叫做‘’；迎合別人心意而引言，叫做‘諂’；不辨是非來(lái)說(shuō)話(huà)，叫做‘諛’；喜歡說(shuō)別人壞話(huà)，叫做‘讒’；挑撥故交、離間親友，叫做‘賊’；詐偽稱(chēng)善而詆毀他人，叫做‘慝’；八面玲瓏，偽裝中立，暗中盜取所求的，叫做‘險’。這八種毛病，對外擾亂別人，對內傷害自己，君子不和他做朋友，明君不用他做臣子。所謂四種患害是：喜歡辦大事，改變常理常性以圖功名，叫做‘叨’；自恃聰明、侵害他人而師心自用叫做‘貪’；見(jiàn)過(guò)不改，聽(tīng)人勸說(shuō)反而更其放肆，叫做‘很’；別人的意見(jiàn)和自己相同則可，不和自己相同就以為不好，叫做‘矜’。這八種毛病和四種患害，你哪一種沒(méi)有呢?你不修己身卻以仁義苛責他人，不是很疏陋嗎?況且你勞心苦形，反而損害了你生命的本然真性，恐怕連自己的禍害也避免不了。有人畏懼自己的影子，憎惡自己的腳跡，便想快跑以擺脫它們，結果跑得愈多，腳跡愈多，跑得愈快，影子跟得愈緊，還自以為太慢，更加快跑不停，終至氣絕力盡而死，不知道到陰暗的地方影子自然消失，靜止下來(lái)腳跡自然沒(méi)有了?？浊?，你真愚昧啊!”
真的，圣人、君子滋滋以求仁義，大盜、小人營(yíng)營(yíng)以求私利，他們所追求的固然有所不同，但兩者同樣地損害了自己的本性，犧牲了自己的生命。圣人、君子和大盜、小人同樣地遠離“道”，遠離人的本性和自然的本性。因此，與其用仁義喋喋不休地去教導人民，不如讓人民任其本性行動(dòng)。莊子用一則寓言完美地結束了對圣人及其所倡導的仁義的批判：泉水干了，魚(yú)兒們一同困在陸地上相噓以氣，相濡以沫，相依為命，這遠遠不如在那廣闊的江湖里彼此相忘，各自自由自在地游弋；與其贊美堯舜而非議桀紂，不如把他們都統統忘掉而融化于大道!
三、瀟灑赴死，復歸大化
莊子在《大宗師》中，講了兩個(gè)故事，表現了得道的人(真人、圣人、神人)對殘、病、死亡的瀟灑優(yōu)美的態(tài)度。
(一)子祀、子輿、子犁、子來(lái)四個(gè)人互相談?wù)f(shuō)：“誰(shuí)能把‘無(wú)’當作頭顱，把‘生’當作脊梁，把‘死’當作尻骨，誰(shuí)能知道生死存亡是一體的，我們就和他做朋友。”四個(gè)人相視而笑，內心相契，就一起做了朋友。
有一天子輿生病了，子祀去看他。子輿說(shuō)：“偉大啊!造物者，把我變成這樣一個(gè)拘攣的人啊!”子輿腰彎背駝，五臟血管向上，面頰隱在肚臍下，肩膀高過(guò)頭頂，頸后發(fā)髻朝天。陰陽(yáng)二氣錯亂不和，可是他心中閑適而若無(wú)其事，他蹣跚地走到井邊照見(jiàn)自己的影子，說(shuō)：“哎呀!造物者又把我變成這樣一個(gè)拘攣的人啊!”
子祀說(shuō)：“你嫌惡?jiǎn)?”
子輿說(shuō)：“不，我為什么嫌惡!假使把我的左臂變做雞，我就用它來(lái)報曉；假使把我的右臂變成彈，我就用它去打斑鳩烤了吃；假使把我的尻骨變成車(chē)輪，把我的精神化為馬，我就乘著(zhù)它走，哪里還要另外的車(chē)馬呢!再說(shuō)，人的得生，乃是適時(shí)，死去，乃是順應；能夠安心適時(shí)而順應變化的人，哀樂(lè )的情緒就不會(huì )侵入到心中，這就是古來(lái)所說(shuō)的解除束縛。那些不能自求解脫的人，是被外物束縛住的。人力不能勝過(guò)天然由來(lái)已久，我又有什么嫌惡的呢?”
有一天子來(lái)生病了，喘氣急促快要死了，他的妻子在一旁啼哭。子犁去看他，對子來(lái)的妻子說(shuō)：“去!走開(kāi)!不要驚動(dòng)將變化的人!”他靠著(zhù)門(mén)向子來(lái)說(shuō)：“偉大啊!造物者，又要把你變成什么東西?要把你送到哪里?要把你變成老鼠的肝嗎?要把你變成小蟲(chóng)的臂膀嗎?”
子來(lái)說(shuō)：“兒子對于父母，無(wú)論要到東西南北，都是聽(tīng)從吩咐。自然對于人，無(wú)異于父母；它要我死，而我不聽(tīng)從，我就是悍違不順，它有什么罪過(guò)呢?大自然給我形體，用生使我勞累，用老使我清閑，用死使我安息。因而以生為安善的，也必將以死為安善。比如現在有一個(gè)鐵匠正在鑄造金屬器物，那金屬忽然從爐里跳起來(lái)說(shuō)：‘你一定要把我造成鏌铘寶劍’，鐵匠必定認為這是不祥的金屬?，F在人一旦成了人的形態(tài)，就喊著(zhù)：‘我是人，我是人’，造化者也必定認為這是不祥的人。如今我把天地當做大熔爐，把造化看做大鐵匠，到哪里去而不可以呢?”子來(lái)說(shuō)完就酣然睡去，又自在地醒來(lái)。
(二)子桑戶(hù)、孟子反、子琴張互相談?wù)f(shuō)：“誰(shuí)能夠相交而出于無(wú)心，相助而不著(zhù)形跡?誰(shuí)能超然物外，跳躍于無(wú)極之中；忘了生死，而無(wú)所窮極?”三個(gè)人相視而笑，內心相契，就一起做了朋友。
不久后，子桑戶(hù)死了，還沒(méi)有下葬，孔子聽(tīng)說(shuō)了，就叫子貢去助理喪事。子貢看到孟子反和子琴張一個(gè)在編歌曲，一個(gè)在彈琴，二人合唱道：“哎呀桑戶(hù)啊!哎呀桑戶(hù)啊!你已經(jīng)還歸本真了，而我們還寄跡人間啊!”
子貢趕上去問(wèn)說(shuō)：“請問(wèn)對著(zhù)尸體歌唱，合禮嗎?”
二人對視而笑：“他哪里懂得禮的真意!”
子貢回去以后，把所見(jiàn)的告訴孔子，問(wèn)道：“他們是什么人啊，不用禮儀來(lái)修飾德行，而把形骸置之度外，對著(zhù)尸體歌唱，臉色不變，他們究竟是什么人啊!”
孔子說(shuō)：“他們是游于方外的人，而我是游于方內的人，方外與方內彼此不相干，而我竟然叫你去吊唁，這是我的固陋啊!他們正和造物者為友伴，而遨游于天地之間。他們把生命看做是氣的凝結，像身上的贅瘤一般，把死亡看做是氣的消散，像膿瘡潰破了一樣，像這樣子，又哪里知道生死的分別呢!借著(zhù)不同的原質(zhì)，聚合成一個(gè)形體；遺忘內面的肝膽，遺忘外面的耳目；讓生命隨著(zhù)自然而循環(huán)變化，不究詰它們的分際，安閑無(wú)系地神游于塵世之外，逍遙自在于自然的境域。他們又怎能不厭煩地拘守世俗的禮節，表演給眾人觀(guān)看呢?”
真的，既然生和死都是大化流行、大道運行的一個(gè)環(huán)節，那么死亡又有什么可悲傷的呢?而且生是這樣的艱難，相比之下，死亡倒不失為一種快樂(lè )。莊子南游楚國，看見(jiàn)一個(gè)骷髏，空枯成形，他就用馬鞭敲敲，問(wèn)道：“先生是因為貪生背理而死的嗎?是國家敗亡，遭到斧鉞的砍殺，而死于戰亂的嗎?是做了惡事，玷辱父母羞見(jiàn)妻兒而自殺的嗎?是凍餓至死的嗎?還是年壽盡了而自然死亡的呢?”
莊子說(shuō)完這些話(huà)，就用骷髏當做枕頭睡覺(jué)。半夜里，莊子夢(mèng)見(jiàn)骷髏對他說(shuō)：“你的談話(huà)好像辯士。聽(tīng)你所說(shuō)，都是活人的累患，死了就沒(méi)有這些憂(yōu)慮。你要聽(tīng)聽(tīng)死人的情形嗎?”
莊子說(shuō)：“好。”
骷髏說(shuō)：“死了，上面沒(méi)有君主，下面沒(méi)有臣子，也沒(méi)有四季的勞作，從容自得與天地共長(cháng)久，雖是南面為王的快樂(lè )，也不能勝過(guò)。”
莊子說(shuō)：“我使掌管生命的神靈恢復你的形體，還給你骨肉肌膚，把你送回到父母妻子故鄉朋友那里，你愿意嗎?”
骷髏疾首蹙額地說(shuō)：“我怎能拋棄南面為王般的快樂(lè )而回復到人間的勞苦呢?”
領(lǐng)悟死亡的快樂(lè )，使莊子能超然面對親人和自己的死亡。莊子的妻子死了，他的朋友惠施去吊喪，看到莊子正象簸箕一樣蹲坐著(zhù)，敲著(zhù)盆子唱歌?；菔┴焼?wèn)道：“你與她相居在一起，她為你生兒育女，現在老而身死，你不哭也就算了，還要敲著(zhù)盆子歌唱，未免太過(guò)分了吧?”
莊子嚴肅地回答說(shuō)：“不是這樣。當她剛死的時(shí)候，我怎能不哀傷呢?可是觀(guān)察她本來(lái)是沒(méi)有生命的，不僅沒(méi)有生命而且還沒(méi)有形體，不僅沒(méi)有形體而且還沒(méi)有氣息。在若有若無(wú)之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現在生又變而為死，這樣生來(lái)死往的變化就好像春夏秋冬四季的運行一樣。人家靜靜的安息在天地之間，而我卻在一旁哭哭啼啼，我以為這樣是沒(méi)有通達生死的道理，所以才不哭。”
莊子逍遙人生八十多歲，到了快死的時(shí)候，他的弟子們想在其死后厚葬他。莊子說(shuō)：“我用天地做棺，用日月做雙璧，用星辰做珠璣，用萬(wàn)物做殉品。我的葬禮還不夠嗎?還有什么比這更好的?”
弟子們說(shuō)：“我們害怕烏鴉和老鷹會(huì )吃了你呀!”
莊子幽默地回答說(shuō)：“露天讓烏鴉老鷹吃，葬在土里被螞蟻吃，從烏鴉老鷹嘴里搶來(lái)給螞蟻吃，為什么這樣偏心呢?”
莊子奄然遷化了，他是變成了蝴蝶，還是變成了白云?我們不得而知，只知道他對中國哲學(xué)思想的發(fā)展，尤其是對中國文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展，產(chǎn)生了巨大而深遠的影響。我們今天可以批評他消極出世，批評他對文明和科學(xué)技術(shù)的反動(dòng)，批評他對自然的無(wú)為和屈從，批評他在自由問(wèn)題上的自我欺騙……但是，為什么他仍然如此揪人地牽動(dòng)著(zhù)我們的某處心弦呢?為什么他能莫名其妙地引起我們感情上的渴慕和向往呢?是不是因為他到底是異常深刻地挖掘了我們人性的某一方面呢?
我們今天仍無(wú)法對莊子作出定論，因此莊子還會(huì )永久地與我們生活在一起。
