“易為君子謀，不為小人謀”語(yǔ)出張載《正蒙》大易篇第十四。張載字子厚，陜西鳳翔人，生于宋真宗天禧四年(公元1020年)，卒于宋神宗熙寧十年(公元1078年) 。因為他家住在橫渠鎮，并曾在橫渠鎮講學(xué)，所以后來(lái)學(xué)者稱(chēng)他為橫渠先生。
原文：“易為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。一物而兩體，其太極之謂與！陰陽(yáng)天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。叁才兩之，莫不有乾坤之道。”
首先，有必要簡(jiǎn)述一下歷史上“君子”、“大人”和“小人”概念的演變。
《周易》原為卜筮之書(shū)，歷史上早有定論。今人李學(xué)勤先生從帛書(shū)《易傳》肯定了孔子所作的《易傳》之主體結構形成應和《論語(yǔ)》處于差不多的年代?！吨芤住氛紨嗟姆秶婕傲水敃r(shí)社會(huì )生活的各個(gè)側面，表現出一些樸素的思想。易辭中反復區分和告誡人們注意“君子”的“小人”不同，此例甚多：師上六、泰、否、大有九三、剝、遁、大壯九三、革上六以及含義雋永的姤卦等。特別是那些“小人勿用”的爻辭，更當引起占筮者的注意。恰如《系辭》云：子曰：君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求，君子修此三者故全矣。易曰：“莫益之，或擊之。立心勿恒，兇。” 但綜觀(guān)全經(jīng)，對“君子”、“大人” 和“小人”的概念在總體上是無(wú)傾向性的。
而《論語(yǔ)》中體現的思想卻有明顯的抬舉君子、貶抑小人的傾向：如“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（《論語(yǔ)．子路》）“君子坦蕩蕩，小人長(cháng)戚戚。”（《論語(yǔ)．述而》）
孔子并未否認易為卜筮之書(shū)，也曾用《周易》占過(guò),但更重視《周易》中的德行修養。帛書(shū)《易傳．要》記載了孔子對占筮所持的態(tài)度：
子贛曰：“夫子亦信其筮乎?”子曰：“吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。……史、巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。……”
因此，有學(xué)者認為，帛書(shū)《易傳》中除明確記載了孔子晚年研《易》的勤懇之外，還表現了孔子從《易》中深切體會(huì )人性思想的成就，更將筮書(shū)《易》變?yōu)檠缘轮畷?shū)，開(kāi)辟出義理易學(xué)的新途徑。但與此同時(shí)，“君子”、“大人”和“小人”概念的內涵卻悄悄發(fā)生著(zhù)轉變。
其次，來(lái)看人格的形成與“君子”、“大人”和“小人”的關(guān)系。
在西方心理學(xué)上，人格是指一個(gè)人一定不變的特有品質(zhì)。這種特有品質(zhì)內在表現為心理特征，外在表現為行為，心理特征支配、指導著(zhù)行為。奧地利個(gè)體心理學(xué)家阿德勒(Alfred Adler)認為，在人格形成中有三個(gè)因素在起作用：一個(gè)是遺傳機體因素；一個(gè)是環(huán)境、社會(huì )因素；還有個(gè)人生活方式的實(shí)踐因素。在這三個(gè)因素中，機體因素提供了可能性，社會(huì )因素提供了引誘力，而個(gè)體的實(shí)踐活動(dòng)把前兩者結合起來(lái)，使可能性變?yōu)楝F實(shí)性。
《周易.系辭上》曰：“易與天地準，一陰一陽(yáng)謂之道。圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰曰陽(yáng)；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義。”易有天地人三才，陰陽(yáng)以貫之，在自然界曰天曰地曰寒曰暑，人類(lèi)社會(huì )中則曰君人小人天子百姓。孟子作《性善》，認為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。王充在《論衡．本性》中說(shuō)，“人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也”。中國的傳統思想中，道德觀(guān)念的具體體現為仁、義、禮、智、信“五常之氣”。倫理道德觀(guān)念在每一個(gè)人身上的體現不同：稟氣厚者性善，稟氣薄者性惡。此乃君子與小人之別也。
盡管現今社會(huì )不應把人機械地分成三六九等，但人們思想覺(jué)悟、素質(zhì)水平確有高低不同。古人說(shuō)，君子喻于義，小人喻于利。君子樂(lè )得其志,而小人樂(lè )得其事也；君子志在大道,在于順天應時(shí)護國佑民；君子有范仲淹“不以物喜，不以己悲”的胸襟和“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )”的抱負；小人有患得患失、積小惡而為之的陋習。君子為事業(yè)甘愿犧牲個(gè)人，小人為己利而寧肯毀事。故君子在具體事件上常常斗不過(guò)小人。
印度俗語(yǔ)：播種行為，就收獲習慣；播種習慣，就收獲性格。老子云：合抱之木,生于毫末；九層之臺,起于壘土；千里之堤,潰于蟻穴。長(cháng)期的對待“小惡”、“小善”的不同態(tài)度，水滴石穿地造就了人們不同的道德觀(guān)念與行為規范，使“君子”和“小人”成為水平高低的兩極。
最后，應強調對“易為君子謀，不為小人謀”的“今用”
我想，我們今天研究易經(jīng)，目的主要不是鉆進(jìn)故紙堆，而應特別強調“用”，即將易之精髓與當前的經(jīng)濟生活聯(lián)系起來(lái)。探討“易為君子謀，不為小人謀”的意義，同樣在于理解后的“今用”。
易詞簡(jiǎn)約而意深，字里行間的意義需要反復琢磨才能理解，動(dòng)機與結果之間并非想象的那么單一和直接。左傳載，昭公十二年，南蒯欲反魯投齊，占得《坤》之《比》，五爻動(dòng)，“黃裳，元吉”?；莶畣?wèn)：你要做何事？南蒯不語(yǔ)?；莶唬捍素酝鈩們软?，占筮雖有利，但沒(méi)有忠信義三德，不能擔當此爻之美意，否則要失敗。后南蒯果敗。還有，前些時(shí)候，曾出現賊盜先占經(jīng)而后行竊的報道，這些都成為“易為君子謀，不為小人謀”的最好例證。
王夫之曰：“易為君子謀，不為小人謀。然非張子之創(chuàng )說(shuō)也。禮，筮人之問(wèn)筮者曰，義與？志與？義則筮，志則否。文王、周公之彝訓，垂于筮氏之官守且然，而況君子之有為有行而就天化以盡人道哉。……自愚者言之，得失易知也，吉兇難知也。”意思是說(shuō)，易對一般人言能占出得失，但對君子而言，應不止于個(gè)人得失，為國家社稷著(zhù)想，在大吉大兇之前而見(jiàn)高風(fēng)亮節。
《三國演義》第九十回里，諸葛亮南征孟獲，將兀突骨并三萬(wàn)藤甲軍，燒得互相擁抱，死于盤(pán)蛇谷中?？酌髟谏缴贤驴磿r(shí)，垂淚而嘆曰：“吾雖有功于社稷，必損壽矣?敝罡鵒烈錐咸旎??闖⒉輝謖角霸ち狹思?諄諏擼?歡??怨?椅?兀??慌茲醋隕戇參！?r
在“無(wú)義戰”的春秋末世，孔子認為，作為一個(gè)“君子”，必須知命：“不知命，無(wú)以為君子也。”（《論語(yǔ)．堯典》）科學(xué)技術(shù)的不發(fā)達，使著(zhù)人類(lèi)渴望知道宇宙的命運、國家的命運以及個(gè)人的命運。越是處在充滿(mǎn)危機和不安定的氛圍里，這種渴望就越強烈。慢慢地，關(guān)心國家社稷的安危，就成為歷史長(cháng)河中君子（大人）自覺(jué)的理性追求和行動(dòng)。中國優(yōu)秀先哲們“進(jìn)則兼濟天下，退則獨善其身”的遺傳基因，一直傳承為近現代以來(lái)中國仁人志士“振興中華，放眼世界”的磅礴氣概。在此意義上，“易為君子謀，不為小人謀”的優(yōu)秀而深刻的思想內涵理應繼承和發(fā)揚，用以帶動(dòng)“小人”的轉變與道德水準之提高。
《系辭》云：是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此。
學(xué)易當至此境界否？
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內容均由用戶(hù)發(fā)布，如發(fā)現有害或侵權內容，請
點(diǎn)擊舉報。
