莊子簡(jiǎn)介 莊子（約前369年—前286年)，莊氏，名周，字子休（一說(shuō)子沐），楚國公族，楚莊王之后裔。河南商丘民權人。鑒于莊子在我國文學(xué)史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開(kāi)元二十五年莊子被詔號為“南華真人”，后人即稱(chēng)之為“南華真人”，《莊子》一書(shū)也被稱(chēng)為《南華真經(jīng)》。
戰國時(shí)期宋國蒙(今安徽亳州蒙城人，也有說(shuō)是
河南省商丘市東北
民權縣,）人，曾作過(guò)漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無(wú)待的精神自由。著(zhù)名的
思想家、
哲學(xué)家、
文學(xué)家，是
道家學(xué)派的代表人物，
老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng )始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著(zhù)當時(shí)社會(huì )生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”，他們的
哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
他的思想包含著(zhù)
樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”莊子主要認為自然的比人為的要好提倡無(wú)用，認為大無(wú)用就是有用，就象“ 一棵難看的樹(shù)大家認為它無(wú)用，有一個(gè)木匠他要找一棵樹(shù)作房梁 ，但這棵樹(shù)太彎了，沒(méi)法做房梁。第二個(gè)木匠找樹(shù)做磨的握柄要彎的，但這棵樹(shù)太難看了，又沒(méi)辦法，第三個(gè)木匠要做車(chē)轱轆，但這棵樹(shù)長(cháng)得不行，從某方棉講是無(wú)用的，但從莊子的角度看，無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，所以莊子提倡無(wú)用精神（即“道”是無(wú)界限差別的），屬主觀(guān)唯心主義體系。“道”也是其哲學(xué)的基礎和最高范疇，即使關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀(guān)念，又是之人認識境界。主張“
無(wú)為”，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，因此他否定一切事物的本質(zhì)區別，極力否定現實(shí)，幻想一種“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”（《齊物論》）的主觀(guān)精神
境界，安時(shí)處順，逍遙自得，倒向了
相對主義和
宿命論。在政治上主張“無(wú)為而治”，反對一切社會(huì )制度，擯棄一切文化知識。
莊子的文章，想像力很強，文筆變化多端，具有濃厚的
浪漫主義色彩，并采用
寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語(yǔ)言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的形象世界，“意出塵外，怪生筆端。”（劉熙載《藝概·文概》）莊周和他的門(mén)人以及后學(xué)者著(zhù)有《莊子》（被道教奉為《
南華經(jīng)》），道家經(jīng)典之一?！稘h書(shū)藝文志》著(zhù)錄《莊子》五十二篇，但留下來(lái)的只有三十三篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著(zhù)；外篇雜篇可能摻雜有他的門(mén)人和后來(lái)道家的作品。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jì)r(jià)值。研究中國哲學(xué)，不能不讀《莊子》;研究中國文學(xué)，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學(xué)史綱要》）名篇有《
逍遙游》、《
齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的“
庖丁解牛”尤為后世傳誦
史書(shū)記載 《史記·老子韓非列傳》：莊子者，蒙人也，(1)名周。周?chē)L為蒙漆園吏，(2)與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著(zhù)書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。(3)作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，(4)以詆訿孔子之徒，(5)以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。(6)然善屬書(shū)離辭，(7)指事類(lèi)情，用剽剝儒、墨，(8)雖當世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，(9)故自王公大人不能器之。
楚威王聞莊周賢，(10)使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見(jiàn)郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？(11)子亟去，(12)無(wú)污我。(13)我寧游戲污瀆(14)之中自快，無(wú)為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”(14)
注(1)[集解]地理志蒙縣屬梁國。[索隱]地理志蒙縣屬梁國。劉向別錄云宋之蒙人也。[正義]郭緣生述征記云蒙縣，莊周之本邑也。
注(2)[正義]括地志云：“漆園故城在曹州冤句縣北十七里。”此云莊周為漆園吏，即此。按：其城古屬蒙縣。
注(3)[索隱]大抵猶言大略也。其書(shū)十余萬(wàn)言，率皆立主客，使之相對語(yǔ)，故云“偶言”。又音寓，寓，寄也。故別錄云“作人姓名，使相與語(yǔ)，是寄辭于其人，故莊子有寓言篇”。[正義]率音律。寓音遇。率猶類(lèi)也。寓，寄也。
注(4)[索隱]胠篋猶言開(kāi)篋也。胠音祛，亦音去。篋音去劫反。[正義]胠音丘魚(yú)反。篋音苦頰反。胠，開(kāi)也。篋，箱類(lèi)也。此莊子三篇名，皆誣毀自古圣君、賢臣、孔子之徒，營(yíng)求名譽(yù)，咸以喪身，非抱素任真之道也。
注(5)[索隱]詆，訐也。詆音邸。訿音紫。謂詆訐毀訾孔子也。
注(6)[索隱]按：莊子“畏累虛”，篇名也，即老聃弟子畏累。鄒氏畏音于鬼反，累音壘。劉氏畏音烏罪反，累路罪反。郭象云“今東萊也”?？阂舾??？荷Ｗ?，王劭本作“庚桑”。司馬彪云“庚桑，楚人姓名也”。[正義]莊子云：“庚桑楚者，老子弟子，北居畏累之山。”成□(左“王”右“莫”）云：“山在魯，亦云在深州。”此篇寄庚桑楚以明至人之德，韂生之經(jīng)，若槁木無(wú)情，死灰無(wú)心，禍福不至，惡有人災。言莊子雜篇庚桑楚已下，皆空設言語(yǔ)，無(wú)有實(shí)事也。
注(7)[正義]屬音燭。離辭猶分析其辭句也。
注(8)[正義]剽，疋妙反。剽猶攻擊也。
注(9)[索隱]洸洋音汪羊二音，又音晃養。亦有本作“漾”字。[正義]洋音翔。己音紀。
注(10)[正義]威王當周顯王三十年。
注(11)[索隱]孤者，小也，特也。愿為小豚不可得也。[正義]不髃也。豚，小豬。臨宰時(shí)，愿為孤小豚不可得也。 注(12)[索隱]音棘。亟猶急也。
注(13)[索隱]污音烏故反。
注(14)[索隱]音烏讀二音。污瀆，潢污之小渠瀆也。
注(15)[正義]莊子云：“莊子釣于濮水之上，楚王使大夫往，曰：‘愿以境內累莊子。’持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死二千歲矣，巾笥藏之廟堂之上。此龜寧死為留骨而貴乎？寧生曳尾泥中乎？’大夫曰：‘寧曳尾涂中。’莊子曰：‘往矣，吾將曳尾于涂中。’”與此傳不同也。
莊子學(xué)說(shuō) 《
史記》用精練的幾行字介紹了莊子，說(shuō)他著(zhù)書(shū)十余萬(wàn)言，大抵都是寓言，如其中的《
漁父》、《
盜跖》、《
胠篋》等篇，都是用來(lái)攻擊
孔子的學(xué)說(shuō)，從而辨明老子的主張的。
《莊子》
《莊子》共三十三篇，分“內篇”、“外篇”、“雜篇”三個(gè)部分，一般認為“內篇”的七篇文字肯定是莊子所寫(xiě)的，“外篇”十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫(xiě)，或者說(shuō)是莊子與他的弟子一起合作寫(xiě)成的，它反映的是莊子真實(shí)的思想；“雜篇”十一篇的情形就要復雜些，應當是莊子學(xué)派或者后來(lái)的學(xué)者所寫(xiě)，有一些篇幅就認為肯定不是莊子學(xué)派所有的思想，如《盜跖》、《說(shuō)劍》等。內篇最集中表現
莊子哲學(xué)的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。莊子的品質(zhì) 莊子看起來(lái)是一個(gè)憤世嫉俗的人，他生活在戰國時(shí)期，與梁惠王、齊宣王同時(shí)，約比孟軻的年齡略小，曾做過(guò)蒙邑的漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實(shí)是一位非常廉潔、正直，有相當棱角和鋒芒的人?！‰m然他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無(wú)為，在他的內心深處則充滿(mǎn)著(zhù)對當時(shí)世態(tài)的悲憤與絕望，從他哲學(xué)有著(zhù)退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個(gè)對現實(shí)世界有著(zhù)強烈愛(ài)恨的人?！≌驗槭赖牢蹪?，所以他才退隱；正因為有黃雀在后的經(jīng)歷，所以他才與世無(wú)爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強調率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因為愛(ài)的熱烈，所以他才恨的徹底，他認為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂(lè )，其實(shí)就是對現實(shí)情形過(guò)于黑暗污濁的一種強烈的覺(jué)醒與反彈?！∏f子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴(lài)外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬(wàn)事萬(wàn)物都具有平等的性質(zhì)，人融入于萬(wàn)物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時(shí)而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。莊子語(yǔ)錄 1。吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣?！。ㄎ覀兊纳怯邢薜?，而知識卻是無(wú)限的。要想用有限的生命去追求無(wú)限的知識，便會(huì )感到很疲倦；既然如此還要不停地去追求知識，便會(huì )弄得更加疲困不堪！ 2、名也者，相軋也；知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也?！。窍嗷A軋的原因；智是相互斗爭的手段。兩者是兇器，是不可以盡行的。） 3、天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避?！。ㄌ煜掠械?，圣人可以成就事業(yè)；天下無(wú)道，圣人只能保全生命?，F在這個(gè)時(shí)代，僅僅可以避開(kāi)刑戮。幸福不過(guò)像羽毛那樣輕，不知怎樣才可以去承受；禍患重得像大地一樣，不知怎樣才能避免。） 4、人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也?！。ㄈ藗兌贾烙杏玫挠锰?，但不懂得無(wú)用的更大用處。） 5、泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！。ㄈ珊粤?，魚(yú)被困在陸地上,互相吹腮上的水泡,互相潑殘存的泉水；這種情況固然很感人，但是還不如在江湖之中暢游，忘記對方的存在。這是一種追求自由的思想體現。 ） 6、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也?！。ù笞匀唤o我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱(chēng)善我生存的，也同樣稱(chēng)善我的死亡?！?、故跖之徒問(wèn)于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無(wú)道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可 否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。”?。ㄒ虼吮I跖的門(mén)徒問(wèn)盜跖說(shuō)：“做大盜的也有法則嗎？”盜跖回答說(shuō)：“無(wú)論哪個(gè)地方都怎么會(huì )沒(méi)有法則呢？憑空猜想屋里儲藏著(zhù)多少財物，這就是聰明；帶頭先進(jìn)入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是義；酌情判斷是否動(dòng)手的，就是智；分贓均等的，就是仁。這五種不具備而成為大盜的，天下是決不會(huì )有的。”） 8、圣人不死，大盜不止?！?、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯?！?0、故絕圣棄知，大盜乃止?！?1.吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為送賷。吾葬具豈不備邪？《莊子·列御寇》 12.巧者勞而知者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求。飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也?！肚f子·列御寇》
學(xué)說(shuō)特點(diǎn) 莊子所持的宇宙與人的關(guān)系是“
天人合一”的，是
物我兩忘的，所以他有著(zhù)通達的
生死觀(guān)；莊子認為是道給了我們形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命為起點(diǎn)來(lái)思考人應當度過(guò)一個(gè)怎樣的生活旅程。
他超越了任何知識體系和意識形態(tài)的限制，站在天道的
環(huán)中和人生邊上來(lái)反思人生，他的哲學(xué)是一種
生命的哲學(xué)，他的思考也具有終極的意義。而且還有很多思想十分超前，比如“
一尺之捶，日截其半，
萬(wàn)世不竭”，就是
數學(xué)里的極限思想。
莊子哲學(xué) “
仁義”二字被視為
儒家思想的標志，“道”一詞卻是
道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是
效法自然的“道”，而不是人為的
殘生傷性的。
莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認為“道”是超越時(shí)空的無(wú)限本體，它生于天地萬(wàn)物之，而又無(wú)所不包，無(wú)所不在，表現在一切事物之中。然而它又是
自然無(wú)為的，在本質(zhì)上是虛無(wú)的。
在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對立的兩個(gè)概念，“天”代表著(zhù)自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來(lái)，就是一個(gè)“偽”字。
莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。
在莊子看來(lái)，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什么，規定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著(zhù)政治宣傳、禮樂(lè )教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。
作為
道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來(lái)的
佛家學(xué)說(shuō)
分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說(shuō)。它在中國思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。
莊子認為人活在世上，猶如“游于羿之
彀中”，到處充滿(mǎn)危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。”。所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以
全物與之，為其決之之怒；時(shí)其饑飽，達其怒心?；⒅c人
異類(lèi)而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見(jiàn)一斑。莊子認為人生應是追求自由。
與佛教相類(lèi)似的，莊子也認為人生有悲的一面?！洱R物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，
苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？” 莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無(wú)
矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀(guān)上對矛盾的擺脫。莊子用“無(wú)為”來(lái)解釋這一術(shù)語(yǔ)，與老子不同，這里“無(wú)為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無(wú)拘無(wú)束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱(chēng)為“無(wú)待”，意為沒(méi)有相對的東西。這時(shí)，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書(shū)的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
莊子認為一般人很虛偽，“人心險于山川，難于知天。天猶有
春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會(huì )導致 “天下脊脊大亂。而君主的專(zhuān)制統治和對知識的愛(ài)好，只會(huì )使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。”
流沙河認為，莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場(chǎng)，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無(wú)為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守
心齋。”
所謂環(huán)中，就是不持有任何立場(chǎng)?！秲绕?#183;齊物論》中有“得其環(huán)中，以應無(wú)窮”，《雜篇·則陽(yáng)》中有“得其環(huán)中以隨成”。無(wú)為在《莊子》中經(jīng)常出現，莊子認為無(wú)論治國還是做人，都要無(wú)為。但無(wú)為頗難解釋?zhuān)魃澈诱J為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。
莊子地位 在
知識分子的心目中，老莊，尤其是莊子的哲學(xué)是最為適應創(chuàng )造力的需要，最貼合他們內心深處隱微
的部分的。它在
儒家的規矩嚴整與佛家的禁欲嚴峻之間，給中國的知識分子提供了一塊可以自由呼吸的空間，它是率性的，是順應自然的，而反對人為的束縛的，它在保全自由“生命”的過(guò)程中，竭盡了最大的心力。
莊子在
中國哲學(xué)史上既是一位有著(zhù)鮮明特色的偉大哲學(xué)家，又富于
詩(shī)人的氣質(zhì)。在他的著(zhù)作中，用生動(dòng)形象而幽默詭異的寓言故事來(lái)闡述自己的思想，這種寓言的方式使莊子的思想和想象具有著(zhù)水一般的整體性。
莊子的文章結構，很奇特?？雌饋?lái)并不嚴密，常常突兀而來(lái)，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無(wú)端，有時(shí)似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想卻能一線(xiàn)貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長(cháng)或短，更加之詞匯豐富，描寫(xiě)細致，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創(chuàng )性。
莊子一生潔身自愛(ài)始終過(guò)著(zhù)清貧的隱居生活，他繼承并發(fā)揚了老子的道家思想，是驚世駭俗的哲學(xué)大家，也是才華橫溢的文學(xué)奇葩。曾經(jīng)“
莊周夢(mèng)蝶”，他分不清夢(mèng)境和現實(shí)的差距。他與時(shí)人惠子有“安知
魚(yú)樂(lè )”的精彩辯論。相傳，莊子妻子過(guò)世時(shí)，他
鼓盆而歌。莊子的寓言有汪洋恣肆的想象，縝密精微的哲理，生動(dòng)細膩，揮灑自如。
莊子文字的汪洋恣肆，
意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學(xué)史上獨樹(shù)一幟，他的文章體制已脫離語(yǔ)錄體形式，標志著(zhù)
先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說(shuō)，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。
莊周一生著(zhù)書(shū)十余萬(wàn)言，書(shū)名《莊子》。這部文獻的出現，標志著(zhù)在
戰國時(shí)代，我國的哲學(xué)思想和文學(xué)語(yǔ)言，已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學(xué)史上一位著(zhù)名的思想家，同時(shí)也是我國文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無(wú)論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語(yǔ)言方面，他都給予了我國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的，巨大的影響，在我國思想史、文學(xué)史上都有極重要的地位。
文學(xué)地位 后人在思想、文學(xué)風(fēng)格、文章體制、寫(xiě)作技巧上受《莊子》影響的，可以開(kāi)出很長(cháng)的名單，即以第一流作家而論，就有
阮籍、
陶淵明、
李白、
蘇軾、
辛棄疾、
曹雪芹等，由此可見(jiàn)其影響之大。
后世
道教繼承道家學(xué)說(shuō)，經(jīng)魏晉南北朝的演變，
老莊學(xué)說(shuō)成為道家思想的核心內容。莊子其人并被神化，奉為神靈。
唐玄宗天寶元年（七百二十四年）二月封“
南華真人”。所著(zhù)書(shū)《莊子》，詔稱(chēng)《
南華真經(jīng)》。宋徽宗時(shí)封“微妙元通
真君”。
道教傳承 妙真道，為道教隱宗，道教眾多流派中之奇葩，是戰國時(shí)期莊子學(xué)派的延續，奉《道德經(jīng)》《南華經(jīng)》為正典，奉莊子為開(kāi)宗祖師，隨著(zhù)中古時(shí)期道教的誕生和發(fā)展，開(kāi)始供奉太乙救苦天尊為本主神，認為莊子是太乙救苦天尊的化身。崇尚返璞歸真，回歸自然，隱居山林。教義上，強調對“真”義的參契，主張通過(guò)“守一”“坐忘”“朝徹”“調息”等莊氏理論和天然藥材的服食，達到延年益壽，天人合一羽化成仙的目的，同時(shí)附以真藝之術(shù)，即藝術(shù)素養的提升，如“詩(shī)”“書(shū)”“畫(huà)”“樂(lè )”的修習，使修真和品美完美結合，被后人稱(chēng)為“雅道”“儒道”。妙真道一向以隱逸靜修為本，雖流脈二千年，少為世人所知，被譽(yù)為“真道士”，近現代妙真道著(zhù)名掌門(mén)人有67代李道然道長(cháng)，玄乙道長(cháng)、李玄清道長(cháng)等。
莊子典故 視權貴如腐鼠 《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了
宰相，莊子想去見(jiàn)見(jiàn)這位好朋友。有人急忙報告惠子，道：“莊子來(lái)，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國都中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來(lái)拜見(jiàn)他道：“南方有只鳥(niǎo)，其名為
鹓雛，您可聽(tīng)說(shuō)過(guò)？這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海，非
梧桐不棲，非練實(shí)不食；非醴泉不飲。這時(shí)，有只貓頭鷹正津津有味地吃著(zhù)一只腐爛的老鼠，恰好鹓雛從頭頂飛過(guò)。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’現在您也想用您的梁國來(lái)嚇我嗎？”
寧做自由之龜 一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來(lái)聘請他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂(yōu)，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說(shuō)道；“我聽(tīng)說(shuō)楚國有只神龜，被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問(wèn)二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時(shí)在泥水中
潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活著(zhù)在泥水中搖尾而行啦。”莊子說(shuō)：“二位大夫請回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行哩。”
知魚(yú)之樂(lè ) 莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè )也。” 惠子曰：“
子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè )？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè )？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè )全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè )’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。”
大意：莊子和惠子在橋上游玩，莊子說(shuō)：“鰷魚(yú)游得從容自在，這是魚(yú)的快樂(lè )呀。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè )呢？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè )呢？”惠子說(shuō)：“我不是你，本來(lái)就不知道你快樂(lè )。而你也不是魚(yú)，那你肯定不知道魚(yú)的快樂(lè )。”莊子說(shuō)：“從最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你在哪里（安：一意為如何，怎么;一意為在哪里）知道魚(yú)的快樂(lè )呢’，既然你知道我知道魚(yú)的快樂(lè )還問(wèn)我？我是在橋上知道的。”
是貧窮，不是潦倒 《
莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著(zhù)草繩系住的破鞋，去拜訪(fǎng)魏王。魏王見(jiàn)了他，說(shuō)：“先生怎如此潦倒??？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時(shí)也！大王您難道沒(méi)見(jiàn)過(guò)那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹(shù)上，它們則攀緣其枝而往來(lái)其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無(wú)可奈何?？梢窃谇G棘叢中，它們則只能危行側視，怵懼而過(guò)了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，‘現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？’”
巧論三劍，一言興邦 戰國時(shí)代，趙國的趙文王特別喜歡劍術(shù)。
投其所好的劍士們紛紛前來(lái)獻技，以至宮門(mén)左右的劍士達三千人之多。他們日夜在趙文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭。于是，民間尚劍之風(fēng)大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會(huì )攻打趙國。
太子趙悝為此憂(yōu)慮不已，召集左右大臣商量道：“如此下去，必將國破家亡，為別國所制。諸位大臣中，如有既能悅大王之意，又能止劍士相斗者？吾將賞賜千金。”左右異口同聲說(shuō)：”莊子可擔此任。”太子問(wèn)：“莊子是什么人？”一大臣答：“莊子是個(gè)隱士。其才足可經(jīng)邦，其能足可緯國，其辯可以起死回生，其說(shuō)可以驚天動(dòng)地。如能請他前來(lái)，定能順大王之意，又能救民于水火。”于是，太子便派使者帶上千金去請莊子。
莊子見(jiàn)了使者，聽(tīng)明來(lái)意，說(shuō)道：“此事何難，竟值千金之賞？”堅辭不收千金，而偕使者一道去見(jiàn)太子，問(wèn)
太子道：“太子賜我莊周千金大禮，不知有何指教？”太子道：“聞先生神明，特奉上千金作為您的學(xué)生們一路上來(lái)的開(kāi)銷(xiāo)。先生不收下，我趙悝還敢說(shuō)什么呢？”莊子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)太子想要用我莊子的地方，是欲絕棄大王的癖好。倘若臣上勸大王而逆大王之意。則下有負太子，我也會(huì )受刑而死，要千金何用？假使臣既能上討大王之歡心，下又使太子稱(chēng)心，我在趙國何求而不得呢？”
三天后，莊子身穿儒服來(lái)見(jiàn)太子。太子便帶他去見(jiàn)趙文王。文王長(cháng)劍出鞘，白刃相待。莊子氣宇軒昂，神色蕭然。入殿門(mén)不趨，見(jiàn)大王不拜。大王道：“太子介紹您來(lái)，欲以什么教給寡人？”莊子道：“臣聞大王好劍，故特以劍術(shù)拜見(jiàn)大王。”王說(shuō)：“您的劍術(shù)有何特長(cháng)？”莊子說(shuō)：“臣之利劍鋒利無(wú)比，臣之劍技天下無(wú)雙，十步殺一人，千里不留行。”文王聽(tīng)了，大為欣賞，贊道：“天下無(wú)敵矣！”道：“夫善舞劍者，示之以虛，開(kāi)之以利，后之以發(fā)，先之以至。愿大王給機會(huì )，讓我得以一試。”文王道：“先生且休息幾天，在館舍待命，等我安排好后，再請先生獻技比劍。”于是，趙文王以比劍選擇高手，連賽七天，死傷者六十余人，得五、六位佼佼者。便讓他們持劍恭候于
殿下，請莊子來(lái)一決雌雄。莊子欣然前來(lái)，趙文王下令：“此六人都是高手，望您大顯身手，一試鋒芒。”莊子答道：“盼望好久了！”
趙文王問(wèn)：“不知先生要持什么樣的劍？長(cháng)短何如？”莊子答：“臣持什么劍都可以。不過(guò)臣有三劍，專(zhuān)為大王所用。請允許我先言后試。”大王點(diǎn)頭，道：“愿聞三劍究竟何樣？”莊子道：“此三劍分別是：天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問(wèn)：“天子之劍何樣？”莊子道：“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉、衛兩國為背,以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時(shí)、繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開(kāi)以陰陽(yáng)，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無(wú)前，舉之無(wú)上，按之無(wú)下，揮之無(wú)旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。”
文王聽(tīng)后，茫然若失。又問(wèn)：“諸侯之劍何如？”莊子道：“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見(jiàn)前，舉之亦不見(jiàn)上，按之亦不見(jiàn)下，揮之亦不見(jiàn)旁。上效法圓天，以順三光；下效法方地，以順四時(shí)；中和
民意，以安
四鄉。此劍一用，如雷霆之震動(dòng)，四海之內，無(wú)不賓服而聽(tīng)從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽(tīng)了，頻頻點(diǎn)頭。
文王接著(zhù)問(wèn)：“庶人之劍又如何？”莊子道：“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長(cháng)須者所持也。他們衣服前長(cháng)后短，雙目怒光閃閃，出語(yǔ)粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下刺肝肺。此庶人之比劍，無(wú)異于斗雞，─旦不慎，命喪黃泉，于國事無(wú)補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾！”趙文王聽(tīng)了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命
廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見(jiàn)了，道：“大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。
趙文王自聽(tīng)莊子暢論三劍后，三月未出宮門(mén)。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍土自覺(jué)再無(wú)出頭之日，個(gè)個(gè)心懷憂(yōu)懼，不久都紛紛逃散或自殺了。
人生本如是迷茫嗎 一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說(shuō)：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如
槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問(wèn)得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實(shí)不明白。”莊子道：“天下萬(wàn)物，都是彼此相對。故沒(méi)有彼就沒(méi)有此，沒(méi)有你就沒(méi)有我，這就是相反相成，可不知是誰(shuí)使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么？我與誰(shuí)親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛(ài)？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺(jué)中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見(jiàn)成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說(shuō)身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時(shí)，本來(lái)就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺(jué)迷茫而別人都不迷茫嗎？”
齊一萬(wàn)物，莫強分別 弟子問(wèn)：“人與天地相比，誰(shuí)大誰(shuí)小，誰(shuí)貴誰(shuí)賤？”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽(yáng)，立于天地之間，猶如小石小木之在
大山一般，實(shí)在太渺小了，又憑什么自尊自大？計四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬(wàn)物無(wú)數，人不過(guò)是其中之一；人與萬(wàn)物相比，不似毫毛之在馬體乎？”
弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說(shuō)：“有這方面的意思。”弟子問(wèn)：“那么我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？”
莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無(wú)法窮盡，從存在的時(shí)間上講又無(wú)休無(wú)止；可以無(wú)限地分割下去，來(lái)無(wú)始，去無(wú)終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無(wú)窮也。他博通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時(shí)間上各無(wú)起止也。他知天道有盈虛消長(cháng)、得失存亡，故得而不喜，失而不憂(yōu)。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無(wú)憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多；其生之時(shí)，不如其未生之時(shí)長(cháng)久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無(wú)所獲世。由此觀(guān)之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”
弟子道：“我明白了。先生您是說(shuō)：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小。”莊子道：“似不確切。不如說(shuō)：大上有大，小下有小。大無(wú)窮，小亦無(wú)窮。”
弟子問(wèn)：“那物里物外，怎樣來(lái)分別貴賤，怎樣去區別小大？”莊子道：“站在道的立場(chǎng)去看，萬(wàn)物無(wú)貴無(wú)賤；站在物的立場(chǎng)來(lái)看，自貴而相賤；以世俗的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽(yù)作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無(wú)所謂大小之別也。古時(shí)候診堯、舜相禪讓而稱(chēng)帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱(chēng)帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀(guān)之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門(mén)卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見(jiàn)丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱(chēng)之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱(chēng)之為義士?？梢?jiàn)貴賤有時(shí)，不由自主也。我說(shuō)弟子，你怎能了解貴賤之門(mén)、小大之家？”
真人行世，入火不熱，沉水不溺 弟子問(wèn)：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達于理，通達于理的人必定明白權變，‘明白權變的人才不會(huì )因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺(jué)熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他能明察安危，安于禍福，謹于去就，故沒(méi)有什么東西能損害他。”
弟子問(wèn)：“世士真有至德之人嗎？”莊子說(shuō)：“孔子即是。”弟子問(wèn)：“何以見(jiàn)得？”莊子道：“孔子周游列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂(yōu)國憂(yōu)民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說(shuō)到匡地，被衛國人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿(mǎn)不在乎。路人見(jiàn)孔子，問(wèn)道：‘老師您有什么可樂(lè )的呢？＇孔子說(shuō)：‘過(guò)來(lái)！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運所制也；我也早就向往騰達，仍未得富貴，時(shí)運所限也。當堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非智得也；當繼紂之時(shí)而天下無(wú)通達者，亦非智失也。時(shí)勢使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，
視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排?。Р灰粫?huì )兒，有身披銷(xiāo)甲的人走過(guò)來(lái)，向孔子道歉：‘很對不起先生！我們以為是陽(yáng)虎，故包圍起來(lái)?，F在才明白誤認先生了，我們馬上撤退?。Э鬃涌芍^通達權變的至德之人??！”
利害唯己，誰(shuí)貴誰(shuí)賤 弟子又問(wèn)：“先生說(shuō)，以道觀(guān)之。無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)大無(wú)小。那么有沒(méi)有一定的是非標準呢？也就是說(shuō)，先生您知道萬(wàn)物有一個(gè)共同認可的真理嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？”“那么萬(wàn)物就不可
知了嗎？”莊子說(shuō)；“我怎么知道？即使如此，我不妨嘗試著(zhù)說(shuō)說(shuō)。怎么知道我所謂知不是不知呢？又怎么知道我所說(shuō)的不知不是知呢？我且試著(zhù)問(wèn)你幾個(gè)問(wèn)題：人睡在濕地上則會(huì )腰痛，泥鰍會(huì )這樣嗎？人在樹(shù)上則心驚膽戰，猿猴會(huì )這樣嗎？這三者誰(shuí)知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛(ài)吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲(chóng)、鳥(niǎo)這四者誰(shuí)知真味？狙愛(ài)雌猿，麋愛(ài)與鹿交，鰍愛(ài)同魚(yú)游。
毛嬙、麗姬，人認為美；可魚(yú)見(jiàn)之則深入于水，鳥(niǎo)見(jiàn)之則高飛于天，麋鹿見(jiàn)之則遠逃于野，這四者誰(shuí)知真正的美色？在我看來(lái)，仁義之端，是非之途，或對我有利，或對彼有害，利害各有其標準，我怎能搞清其中的區別？”
弟子問(wèn)：“您
不知利害，那
至人也不知利害嗎？”莊子說(shuō)：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能。象這樣的人，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，對待生死尚且無(wú)動(dòng)于衷，何況利害之端呢？”
逞能辯論，終于徒勞 弟子問(wèn)：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個(gè)是，有一個(gè)非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無(wú)法判斷，則人各執己見(jiàn)，有所不明也。那我們請誰(shuí)來(lái)訂正呢？請意見(jiàn)與你相同的人來(lái)裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請意見(jiàn)與我相同的人來(lái)裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請意見(jiàn)與我你都不同的人來(lái)裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢？請意見(jiàn)與你我都相同的人來(lái)裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰(shuí)是誰(shuí)非，再又靠誰(shuí)來(lái)判定呢？”
弟子深感困惑苦惱，問(wèn)：“那怎么對待是非問(wèn)題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無(wú)不是彼，從此方面看，無(wú)不是此。自彼方看問(wèn)題看不清楚，自此方看問(wèn)題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無(wú)彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執道樞而立于環(huán)中，以應無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。以道言之，是無(wú)定是，非無(wú)定非。照之以自然之明，而不固執我見(jiàn)，則無(wú)是非之說(shuō)也。天地一指也，
萬(wàn)物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成路，物稱(chēng)之而有名。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。因此，粗與細，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復通為一。唯有曠達者知通為一！”
方今之時(shí)，僅免刑焉 一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時(shí)值秋冬之際，萬(wàn)木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著(zhù)崎嶇的山路，迎著(zhù)蕭瑟的秋風(fēng)，望著(zhù)慘淡的夕陽(yáng)，不禁仰天長(cháng)嘯、放聲高歌道：
鳳兮鳳兮，何如德之衰也！
來(lái)世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉；
天下無(wú)道；圣人生焉！
方今之時(shí)，僅免刑焉！
福輕干羽，莫之知載；
禍重于地，莫之知避。
已乎，已乎！臨人以德。
殆乎，殆乎！
畫(huà)地而趨。
迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行。
吾行卻曲、無(wú)傷吾足。
至樂(lè )無(wú)樂(lè )，至譽(yù)無(wú)譽(yù)
弟子不解，問(wèn)道：“先生一向樂(lè )觀(guān)大度，今日為何悲歌哀嘆？”莊子道：“天下有至樂(lè )的國土嗎？有可以養生全身的訣竅沒(méi)有？身處當今亂世，干什么正當，不干什么無(wú)兇？住在哪兒為安，逃向哪兒無(wú)險？依就什么可靠，舍棄什么無(wú)憂(yōu)？喜歡什么合理，厭惡什么無(wú)禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長(cháng)壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂(lè )；所鄙棄的，是貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂(lè )。以上不就是常人的好惡避就、養生全身的道理嗎？先生還有何高見(jiàn)？”
莊子道：“倘若不能如愿，則大憂(yōu)而懼，其對待生命的態(tài)度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而木能用盡，其養身之法是知外而不知內；想那求責者，
夜以繼日，思慮好壞，其養身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂(yōu)俱生，壽者昏昏，久憂(yōu)不死，何苦呢？其養生之法是知遠而不知近。”弟子道：“先生之意，是說(shuō)富貴、長(cháng)壽等都是外在的東西，都不足以真正地養生。對吧？”
莊子點(diǎn)點(diǎn)頭，又道：“烈士是為天下所稱(chēng)贊的人，未足以保全己身。你說(shuō)烈士是該稱(chēng)善還是不該稱(chēng)善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽(tīng)，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭，結果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說(shuō)怎樣作才算善行？”
弟子似有所悟：“先生是說(shuō)：名可害生，追求美名并非養生之道？”
莊子未置可否，繼續說(shuō)：“今世俗之所作與所樂(lè )者，我也不知其樂(lè )果真是樂(lè )，果真不樂(lè )？我看世俗之所樂(lè )，不過(guò)是舉世群起追趕時(shí)髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂(lè )，我也不知是否真樂(lè )。不過(guò)，我視無(wú)為恬淡方是真樂(lè )，而世俗卻不以為然，以為是大苦。”
弟子道：“我明白了。先生認為：至樂(lè )無(wú)樂(lè )，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。”
莊子道：“對，對！無(wú)樂(lè )方為至樂(lè )，無(wú)為方可保命。天下是非果未定也，不過(guò)，無(wú)為可以定是非。至樂(lè )活身，唯有無(wú)為可以保命。為何這么說(shuō)呢？你想：天無(wú)為而自清，地無(wú)為而自運。此兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生?；谢信谂?，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬(wàn)物紛紜，皆從無(wú)為而生。因此，天地無(wú)為而無(wú)不為，人誰(shuí)能體會(huì )到無(wú)為的益處呢？”
無(wú)用之用，方是大用 莊子與弟子，走到一座山腳下，見(jiàn)一株大樹(shù)，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見(jiàn)這樹(shù)：其粗百尺，其高數千丈，直指云霄；其樹(shù)冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問(wèn)伐木者：“請問(wèn)師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐？以至獨獨長(cháng)了幾千年？”伐木者似對此樹(shù)不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹(shù)是一種不中用的木材。用來(lái)作舟船，則沉于水；用來(lái)作棺材，則很快腐爛；用來(lái)作器具，則容易毀壞；用來(lái)作門(mén)窗，則脂液不干；用來(lái)作柱子，則易受蟲(chóng)蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。”
聽(tīng)了此話(huà)，莊子對弟子說(shuō)：“此樹(shù)因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為？”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說(shuō)：“樹(shù)無(wú)用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會(huì )把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會(huì )征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹(shù)不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。”莊子愈說(shuō)愈興奮，總結性地說(shuō)，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。”
一龍一蛇，與時(shí)俱化 師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問(wèn)：“一贗能鳴，一贗不能鳴，請問(wèn)殺哪只？”主人道：“當然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒(méi)走多遠，弟子便忍不住問(wèn)道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之贗，因不材被殺。弟子糊涂，請問(wèn)：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，
似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無(wú)材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？”
莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無(wú)譽(yù)無(wú)毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而不肯專(zhuān)為。一下一上，以和為量，浮游于萬(wàn)物之初，
物物而不物于物，則還有什么可累的呢？此神農、
黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉才逍遙??！”
弟子道：“道德之鄉，人只能神游其中；當今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥(niǎo)是怎樣飲食起居的嗎？”
弟子道：“先生的意思是說(shuō)：人應象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無(wú)常居，隨遇而安；象鳥(niǎo)一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥(niǎo)一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著(zhù)點(diǎn)點(diǎn)頭。
死亦可樂(lè ) 莊子騎著(zhù)一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著(zhù)莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見(jiàn)哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽(yáng)西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹(shù)下，驚起樹(shù)上幾只昏鴉盤(pán)旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見(jiàn)樹(shù)下草叢中露出一個(gè)骷髏來(lái)。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問(wèn)它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因
凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說(shuō)完，拿過(guò)一骷髏，枕之而臥。不一會(huì )兒，便呼呼入睡。
半夜時(shí)，骷髏出現在莊子夢(mèng)中，說(shuō)道：“先生，剛才所問(wèn)，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽(tīng)聽(tīng)死之樂(lè )趣嗎？”莊子答：“當然。”骷髏說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱(chēng)王之樂(lè )，亦不能相比也。”莊子不信，問(wèn)：“如果讓閻王爺使你復生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現出愁苦的樣子，道：“吾安能棄
南面王樂(lè )而復為人間之勞乎！”
鼓盆而歌，送妻升遐 回家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來(lái)吊唁，見(jiàn)莊子正盤(pán)腿坐地，鼓盆而歌?；葑迂焼?wèn)道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過(guò)分、太
不近人情了嗎？”莊子說(shuō)：“不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì )獨獨不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來(lái)，也就不感悲傷了。”
惠子仍憤憤不平，質(zhì)問(wèn)道：“生死之理又如何？”
莊子說(shuō)道：“察其生命之始，而本無(wú)生；不僅無(wú)生也，而本無(wú)形；不僅無(wú)形也，而本無(wú)氣。陰陽(yáng)交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。”
惠子說(shuō)：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付給）形也；生非汝有，是天地之
委和也；性命非汝有，是天地之委順也；于孫非汝有，是天地之
委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過(guò)是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂(lè )之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？況且得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能人也。”
安時(shí)處順，窮通自樂(lè ) 轉眼又去數年，也到了莊子大限之日。弟子侍立床前，泣語(yǔ)道：“偉哉造化！又將把您變成什么呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲(chóng)臂嗎？”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽(yáng)于人，不啻于父母。它要我死而我不聽(tīng)，我則是仵逆不順之人也，有什么可責怪它的呢？夭大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是??！”
弟子聽(tīng)了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？”
弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟隨您至今，受益匪淺，弟子卻無(wú)以為報。想先生貧困一世，死后竟沒(méi)什么陪葬。弟子所悲者，即為此也！”莊子坦然微笑，說(shuō)道：“我以天地作棺槨，以日月為連壁，以星辰為珠寶，以萬(wàn)物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？”弟子道：“沒(méi)有棺槨、我擔心烏鴉、老鷹啄食先生。”莊子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什么兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？”
莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無(wú)仁義而修；無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑；不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波；
不為福先，不為禍始；其生若浮，其死若休，淡然獨與神明居。莊子者，古之博大真人哉！
莊子夢(mèng)蝶 原文：
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。
不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
譯文：
莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，飄飄然，十分輕松愜意。這時(shí)全然忘記了自己是莊周。一會(huì )兒醒來(lái)，對自己還是莊周十分驚奇疑惑。認真想一想，不知是莊周做夢(mèng)變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成莊周？
評價(jià)莊子
莊周一生著(zhù)書(shū)十余萬(wàn)言，書(shū)名《莊子》。這部文獻的出現，標志著(zhù)在戰國時(shí)代，我國的哲學(xué)思想和文學(xué)語(yǔ)言，已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠、高深的水平，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學(xué)史上一位著(zhù)名的思想家，同時(shí)也是我國文學(xué)史上一位杰出的文學(xué)家。無(wú)論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語(yǔ)言方面，他都給予了我國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的，巨大的影響，在我國思想吏、文學(xué)史上都有極重要的地位。
莊子在哲學(xué)上繼承發(fā)揚了老子和道家的思想，形成了自己獨特的哲學(xué)思想體系和獨特的學(xué)風(fēng)文風(fēng)。他認為“道”是客觀(guān)真實(shí)的存在，把“道” 視為宇宙萬(wàn)物的本源，講
天道自然無(wú)為。在政治上主張無(wú)為而治，在人類(lèi)生存方式上主張返樸歸真。他把提倡仁義和是非看作是加在人身上的刑罰，對當時(shí)統治者的“仁義”和“法治”進(jìn)行抨擊，他對世俗社會(huì )的禮、法、權、勢進(jìn)行了尖銳的批判，提出了“圣人不死，大盜不止”，“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的精辟見(jiàn)解。在人類(lèi)生存方式上，他崇尚自然，提倡“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的精神境界，并且認為，人生的最高境界是逍遙自得，是絕對的精神自由，而不是物質(zhì)享受與虛偽的名譽(yù)。莊子這些思想和主張，對后世影響深遠，是人類(lèi)思想史上一筆寶貴的精神財富。
《莊子》在公元3世紀到5世紀的魏晉時(shí)期產(chǎn)生重大影響，它和《
周易》、《老子》一起并稱(chēng)“
三玄”，在中國文學(xué)史上也有重要的地位?！肚f子》在
唐代（618-907年）正式成為道家的經(jīng)典之一。
莊子對后世的影響，不僅表現在他獨特的哲學(xué)思想上，而且表現在文學(xué)上。他的政治主張、哲學(xué)思想不是干巴巴的說(shuō)教，相反，都是通過(guò)一個(gè)個(gè)生動(dòng)形象、幽默機智的寓言故事，通過(guò)汪洋恣肆、儀態(tài)萬(wàn)方的語(yǔ)言文字，巧妙活潑、引人入勝地表達出來(lái)，全書(shū)仿佛是一部寓言故事集，這些寓言表現出超常的想像力，構成了奇特的形象，具有 石破天驚、振聾發(fā)聵的藝術(shù)感染力。
魯迅高度評價(jià)莊子散文說(shuō)：“汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”(《漢文學(xué)史綱要》)
莊子祠堂 道教廟宇。 宋元豐元年（1078），
蒙城縣令王競始建
莊子祠，蘇軾為記：“莊子蒙人也，嘗為蒙
漆園吏。沒(méi)千余歲而蒙未有祠之者，縣令、秘書(shū)丞王競始作祠，求文以為記……”此祠堂建于渦河北岸漆園故址，主要建筑有逍遙堂、夢(mèng)蝶樓、觀(guān)魚(yú)臺等。每年祭祀，從未間斷，至明朝天順年間被洪水淹沒(méi)?！肚f子祠堂記》收在《
蘇東坡全集》中。
明萬(wàn)歷8年（1580），知縣吳一鸞于縣城東關(guān)重建。重建的莊子祠堂規模宏大，頗為壯觀(guān)。有逍遙堂、夢(mèng)蝶樓、卷篷各三間，道舍三間，魚(yú)池橋一座。左為夢(mèng)蝶樓，右為觀(guān)魚(yú)臺。逍遙堂居中，堂中塑莊周像，每年春秋祭祀。明崇禎5年（1632），知縣李時(shí)芳重修逍遙堂，增建五笑亭，辟池為莊子濠上觀(guān)魚(yú)園，并新撰《新修莊子祠記》，刻碑立于祠內。門(mén)前立丈余高的石碑，鐫刻“莊周故里”四個(gè)大字。
現存莊子祠是蒙城縣政府在宋代莊子祠舊址上新建的，總占地面積52畝，總建筑面積1086平方米，全祠由祠堂建筑群與萬(wàn)樹(shù)園兩部分組成。主要建筑有大三門(mén)、影壁、山門(mén)、逍遙堂、古衡門(mén)，濮池、五笑亭、觀(guān)臺、觀(guān)魚(yú)橋、夢(mèng)蝶樓、南華經(jīng)閣、東西碑廊、道舍、客舍等。
【
莊子故里】
莊子名周，是先秦道家學(xué)派主要創(chuàng )立者之一，著(zhù)有《莊子》一書(shū)。道教興起后，莊周被尊為南華真人，《莊子》被尊為《南華真經(jīng)》。他的哲學(xué)思想，以“清靜無(wú)為”為主，鄙視富貴利祿，否認鬼神存在，認為一切事物處于不斷的變化之中，一切事物都是相對的，思想具有一定的
辯證因素。他的文章想像豐富，辭藻華麗，富有浪漫主義色彩和幽默氣氛，是
先秦諸子哲理政論中文學(xué)藝術(shù)因素最為濃郁的篇章，對后世影響極大。然而，歷史上記載莊子的故里極為簡(jiǎn)略，《史記·老子韓非列傳》僅說(shuō)：“蒙人也。”并未指明何國何處之蒙。蒙地在戰國時(shí)曾有三處，莊子故里究竟在哪一處，歧說(shuō)不一，至今爭論末息。
一說(shuō)安徽
蒙城縣?！妒酚?#183;老子韓非列傳》記載了這樣一件事：楚威王聞莊周賢，派使者持重金去請他，并許以為相，莊周不為所動(dòng)，笑辭楚使，終身不仕。張守節《史記正義》也曰：“
莊子釣于濮水之上，楚王使大夫往，曰：‘愿以境內累。’莊子持竿不顧。”據《水經(jīng)注·淮水篇》記載，“濮水即沙水之兼稱(chēng)”，而當年沙水即流經(jīng)今安徽渦陽(yáng)、蒙城一帶。北宋元豐元年(1078)，曾建莊子祠午安徽之蒙城縣，蘇軾為之作《莊子祠記》，當時(shí)王安石《蒙城
清燕堂》詩(shī)，有“民有莊周后世風(fēng)”句。另外，,《莊子》一書(shū)中許多另人費解的詞語(yǔ)和當地方言有許多相似之處。既然安徽蒙城縣有莊子祠，莊子故里就該在此。
一說(shuō)河南
商丘。今河南商丘順河鄉青蓮寺有莊子胡同，莊子亭遺址。曾大量挖掘出鐵像。司馬貞《史記索隱》引劉向《別錄》云：莊周，“宋之蒙人也”。宋國為殷商后裔，其地位于今河南東部，以及接近河南的山東、安徽、江蘇的部分地區。商丘曾是宋國都城?！妒酚?#183;宋微子世家》言：“殺滑公于蒙澤。”《集解》注引賈逵語(yǔ)曰：“蒙澤，宋澤名也。”又引杜預的話(huà)說(shuō)：“宋地梁國有蒙縣。”原來(lái)，這個(gè)“梁國”不是指魏國，而是指宋國的某地，它內有一縣，叫做蒙縣。酈道元《水經(jīng)注》于汲水系蒙縣下曰：“即莊周之本邑也。 (莊周)為蒙漆園吏，郭景純(郭璞)所謂漆園有傲吏者也。悼惠施之沒(méi)，杜門(mén)于此邑。”飯水自西向東，流經(jīng)河南商丘之北?？梢?jiàn)，莊子故里應在河南商丘。
