中醫的陰陽(yáng)五行
中醫的陰陽(yáng)與五行究竟是神秘的玄學(xué)還是有古代樸素的自然科學(xué)，在學(xué)術(shù)界一直爭論不休。本人從氣一元論出發(fā)，運用現代物理的熵、耗散結構理論，以及地球的自轉與繞日公轉規律，從太陽(yáng)的熱量分配與四季氣候變化關(guān)系出發(fā)，正確解讀了中醫的陰陽(yáng)五行理論，并解開(kāi)中醫的五運六氣學(xué)說(shuō)及《素問(wèn)·至真要大論》中的病機十九條。提出了膽氣論和干支時(shí)空辨證理論（具體的應用尚需時(shí)日）。厘清了中醫從氣一元到陰陽(yáng)二分再到五行變化再到十天干和十二地支的認知模型。從而論證了中醫的天人關(guān)系，天人合一學(xué)說(shuō)。對中醫理論的正確認知再結合具體的治法和治則對指導臨床實(shí)踐具有非常重要的意義。（因本文是《頭部撥筋技術(shù)（高級版）》教材的部分內容，所以會(huì )涉及一些頭部撥筋的內容。有興趣的朋友可以聯(lián)系我們繼續深入學(xué)習）
一
學(xué)習中醫學(xué)的目的是為了準確辨證，沒(méi)有準確辨證就沒(méi)有正確治療。只有在準確辨證之后進(jìn)行的撥筋調理才能稱(chēng)之為真正撥筋，如果沒(méi)有準確辨證作為依據就進(jìn)行撥筋調理治療，就如同盲人摸象一般。不但耗時(shí)費力還往往事倍功半。有時(shí)甚至會(huì )得不償失。因此要想深入掌握頭部撥筋這門(mén)技術(shù)，那么學(xué)習掌握中醫學(xué)原理就必不可少了。
我們要討論中醫學(xué)的原理，首先就要看一下中醫學(xué)的范疇，有的人可能認為中醫學(xué)就是研究人體生命及疾病的學(xué)問(wèn)，我認為這是把中醫學(xué)看小了，其實(shí)中醫學(xué)是討論天人關(guān)系的學(xué)問(wèn)，只不過(guò)現代的中醫學(xué)去除了天的因素而只剩下人的因素了，這是現代中醫的迷茫之處。正是看不到天人之間的關(guān)系才讓現代中醫失去了往日的光輝。
要真正認識中醫的天人合一就要從“天人一炁”說(shuō)起。
一、宇宙的本源——炁（qi）
古代的“炁”通“氣”，我們通常所說(shuō)的肝氣、肺氣、營(yíng)氣、衛氣都可以理解為“炁”，只不過(guò)我們早已習慣了用“氣”。
可以這么說(shuō)，炁就是道，道就是炁，炁就是太極，太極就是炁，太極就是一，炁就是一，炁有陰陽(yáng)，太極生兩儀，就是一生二，太極生陰陽(yáng)，兩儀生四象，四象就是陰和陽(yáng)又各自生出了陰和陽(yáng)，陰中有陰陽(yáng)，陽(yáng)中也有陰陽(yáng)，四象就是太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰，所以四象就有了偏陰或偏陽(yáng)之性。而四象即各自含有陰陽(yáng)，又有偏陰或偏陽(yáng)，因此四象含三，二生三。三生萬(wàn)物，就是四相生八卦，也就是四象里又各自生出了陰和陽(yáng)。所以形成了萬(wàn)物八個(gè)方面的性質(zhì)。八卦就是萬(wàn)物八個(gè)方面的特質(zhì)。古人總結歸納出宇宙萬(wàn)物任何一物都含有八個(gè)方面的性質(zhì)。就是乾、坤、坎、離、艮、震、兌、巽。全陽(yáng)為乾，全陰為坤?！兑住で吩?“大哉乾元，萬(wàn)物資始?！兑住だぁ吩?“至哉坤元，萬(wàn)物資生。乾象天，坤象地，萬(wàn)物始于天，而成于地。我們可以簡(jiǎn)單理解萬(wàn)物來(lái)源于太陽(yáng)的能量，太陽(yáng)就是乾，而萬(wàn)物生長(cháng)于地球之上，地球就是坤。太陽(yáng)來(lái)生，地球來(lái)養。其余的六卦每一卦又各自有陰陽(yáng)的偏向。周文王后來(lái)又把八卦相疊，衍生出了八八六十四卦，稱(chēng)為周易。
任何一物都含有陰陽(yáng)、任何一物都含有四象，任何一物都有八個(gè)方面的屬性。任何一物都是從太極一炁而來(lái)，包括我們人，本質(zhì)都是炁的變化，用現代名詞解釋?zhuān)瑸诺谋举|(zhì)就是能量。這就是中醫的天人一炁的炁一元理論。也正是因為炁一元，所以有了中醫的天人合一學(xué)說(shuō)。炁一元是天人合一理論的基礎，也是中醫陰陽(yáng)五行理論的基礎。因此，如何更好的理解炁一元就成為理解中醫原理的關(guān)鍵。
二、從現代物理的熵（shang）認識炁
現代物理學(xué)上有個(gè)概念稱(chēng)為“熵”，可以幫助我們很好的理解“炁”，熵原理是熱力學(xué)的第二定律，熱力學(xué)第一定律是能量守恒定律，第二定律是熵定律，第三定律是絕對零度定律。這是整個(gè)熱力學(xué)大廈的基石。1854年德國物理學(xué)家克勞修斯首次提出了“熵”這一概念。1923年中國近代物理學(xué)奠基人之一胡剛復在翻譯這一概念時(shí)，首次用火字旁加商人的“商”字組成了一個(gè)新字“熵”。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，熵就是衡量我們這個(gè)世界中事物混亂程度的一個(gè)物理量，熱力學(xué)的第二定律認為孤立系統總是存在著(zhù)從高有序狀態(tài)轉變?yōu)槌傻陀行驙顟B(tài)的趨勢，這就是熵增現象?？藙谛匏拐J為熱量可以自發(fā)地從溫度高的物體傳遞到溫度低的物體，但是絕對不可能自發(fā)地從溫度低的物體傳遞到溫度高的物體。因此熵增現象是不可逆轉的。所以很多科學(xué)家把熵增看做是時(shí)間的衡量標準。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)事物總是從能量的有序狀態(tài)向能量的無(wú)序狀態(tài)轉化，水燒開(kāi)了自然會(huì )變涼。房子收拾干凈了又會(huì )變亂。孤立系統的熵值永遠不會(huì )減小只會(huì )不斷增加，也即在孤立系統中事物在自行發(fā)展的狀態(tài)下能量總是在不斷地耗散，永遠不可能自發(fā)的集中而變得有序可用。熵理論自從提出后至今沒(méi)有任何人能夠推翻。也沒(méi)有任何人提出了超越的理論。熵讓科學(xué)家看不到希望。宇宙演化的最終結果就是熵寂。也就是不會(huì )再有任何的變化。上世紀七十年代比利時(shí)科學(xué)家普利高津在熵理論的框架內提出了能量的耗散結構理論，才讓人們看到了一線(xiàn)生機。
那么我們用太陽(yáng)的熱能來(lái)解釋一下熵和普利高津的耗散結構，太陽(yáng)是一個(gè)高溫高熱量的球體，是整個(gè)太陽(yáng)系的熱源中心，這個(gè)熱源在不斷散射著(zhù)熱量，也在不斷地衰減中。這些散射出來(lái)的熱量就是高溫有序的能量，我們稱(chēng)之為熵值最小。也最有序度的能量，能量值最大。但是隨著(zhù)熱量的不斷被耗散、分化、分化、再分化，最終變成了地球上生機勃勃的動(dòng)植物，以及地下埋藏的石油、煤炭、天然氣等。生物也都有生死，生是因為得到了太陽(yáng)的能量，死是因為失去了太陽(yáng)的能量。我們再看每個(gè)生物個(gè)體，每個(gè)生物個(gè)體又可以看做是一個(gè)獨立的熱源，它也會(huì )不斷從外界攝入能量，又不斷向外界耗散能量，當生物體死亡后又會(huì )成為細菌病毒生長(cháng)的熱源，最終被細菌分解而歸于塵土。對細菌病毒來(lái)說(shuō)這個(gè)“熱源”的作用無(wú)異于太陽(yáng)對我們的意義。在這個(gè)過(guò)程中我們用熵值由最小，能量最集中的狀態(tài)，轉變?yōu)殪刂底畲?，能量最分散的狀態(tài)，能量被分散之后再也不可能變成被集中利用的狀態(tài)，最終會(huì )變成熵值最大的沒(méi)有生命跡象的土石世界。如同一個(gè)沒(méi)有任何生命跡象的星球一樣，億萬(wàn)年處于死寂狀態(tài)。如果太陽(yáng)的能量也被耗盡了，那么地球上的生物也就再也無(wú)法獲得外界能量的供應，很快地球也將失去勃勃生機，變成靜寂狀態(tài)，冰冷且毫無(wú)生機的土石世界。這就是熵寂狀態(tài)。也就是熵最大值，熱力學(xué)的第三定律告訴我們，熵寂狀態(tài)就是溫度變成了宇宙的最低的溫度——絕對零度， 即是開(kāi)爾文溫度，零下273.5攝氏度。我們還能利用能量就是因為還有源源不斷的太陽(yáng)能來(lái)供應。這源源不斷的能量我們可以稱(chēng)之為“炁”。宇宙就是在這種源源不斷的“炁”的推動(dòng)下，有序運行。而太陽(yáng)系的炁只有唯一的太陽(yáng)提供。宇宙的炁也只有宙心提供。太陽(yáng)是太陽(yáng)系的核心。是太陽(yáng)系內溫度最高的星體。太陽(yáng)系最遠的地方海王星也就是太陽(yáng)系內溫度最低的行星（2006年國際天文聯(lián)會(huì )通過(guò)決議把冥王星踢出了太陽(yáng)行星的行列，冥王星被稱(chēng)為矮行星至此太陽(yáng)系只剩下了八大行星）。我們地球在位于金星和火星之間，溫度不會(huì )太高也不會(huì )太低就造就了地球上萬(wàn)物生機勃勃的景象。又因為地球的地軸總是固定的指向北極星的方向，在地球圍繞太陽(yáng)公轉過(guò)程中就會(huì )產(chǎn)生太陽(yáng)直射角度的變化，夏季太陽(yáng)直射北半球，給北半球帶來(lái)更多熱量。冬季太陽(yáng)直射南半球。那么北半球就溫度低一些。地球上產(chǎn)生溫熱寒涼的四季變化，變化的原因是太陽(yáng)照射的熱量的數量變化。
現代物理學(xué)認為宇宙是由最初的“大爆炸”而來(lái)。并且至今還處于持續大爆炸擴大過(guò)程中。萬(wàn)事萬(wàn)物都是從“大爆炸”的中心產(chǎn)生的。太陽(yáng)也概不例外。我們可以把“大爆炸”的演變看做是“炁”的演變。大爆炸的中心就是炁的起點(diǎn)。大爆炸生成了宇宙萬(wàn)物就是炁一元演變成宇宙萬(wàn)物。
三、古人以時(shí)間方式記載了天地之氣運行的規律
熵值最小就是熱源最集中，就是宇宙的最初始狀態(tài)，如果熵值能夠為零，那就是“無(wú)”，就是無(wú)極，熵產(chǎn)生的那一刻就是“奇點(diǎn)”，科學(xué)家認為宇宙從一個(gè)奇點(diǎn)爆炸而來(lái)。奇點(diǎn)就是無(wú)極生太極，隨著(zhù)熵增就是太極生兩儀，就是一生二，一生二就是產(chǎn)生了兩種情況一個(gè)熱一個(gè)冷。宇宙的最高溫度為1.4億億億億攝氏度，宇宙的最低溫度為零下273.5攝氏度。二生三，就是溫度由最高溫度向最低溫度耗散的過(guò)程中出現了變化狀態(tài)。三生萬(wàn)物。就是這個(gè)變化狀態(tài)又會(huì )自生變化才最終演變出了宇宙萬(wàn)物。這個(gè)自生變化就是能量在耗散的過(guò)程中不斷地在自身平衡狀態(tài)和打破自身平衡這樣一種遞進(jìn)演變的過(guò)程中發(fā)生熵增宇宙萬(wàn)物的演變就是熵值由最小演變到最大的過(guò)程。宇宙是由太極一炁而來(lái)。一炁含兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八八六十四卦，化生萬(wàn)物。由于宇宙是天地一炁逐漸分化而來(lái)的，在分化的過(guò)程中形成了各個(gè)不同的星系和星系的規律運行，太陽(yáng)系居于銀河系中，地月系又處在太陽(yáng)系中，因此我們除了會(huì )受到太陽(yáng)變化的影響外，還會(huì )受到太陽(yáng)系中其他行星的運行影響，以及太陽(yáng)系外銀行星系的影響，太陽(yáng)系中除了太陽(yáng)外對我們影響最大外還有水星，金星，木星，火星和土星這幾大行星的運行影響，地球本身和月球組成了地月系，所以月球也會(huì )對地球產(chǎn)生影響。而月球對地球最大的影響就是影響地球上水循環(huán)，包括地表的水，大地表層所含的水，還有人體內的水。因為女性比男性偏陰性所以女以血為主，血屬于陰性的物質(zhì)，所以會(huì )受到月球運行的影響。每月定時(shí)出現月經(jīng)現象。而對地球上的生物來(lái)說(shuō)最大的影響來(lái)自太陽(yáng)，科學(xué)家通過(guò)長(cháng)期的觀(guān)測發(fā)現太陽(yáng)黑子活躍的周期大約為11.2年，最短周期為9年，最長(cháng)周期為14年。我們的祖先發(fā)現在天上存在一個(gè)以十年為變化為周期的天的運行規律，就設立了十天干，我們的祖先又觀(guān)測北斗星斗柄每一年都會(huì )指向不同的方位，于是古人就分成十二個(gè)方位來(lái)確定不同的空間方位，于是在地上就存在著(zhù)一個(gè)以十二個(gè)不同的地支變化的周期。這就是古人總結的天地運行的規律。我們祖先發(fā)現天按照五行的規律運轉，就把十天干劃歸為五行，天地氣交會(huì )有風(fēng)、熱、暑、濕、燥、寒六種不同氣候變化，于是就用十二地支來(lái)表示。這就是五運六氣。古人把影響地球上生物變化的五大行星水星、金星、火星、木星、土星的運行看做是五行。五行就是五個(gè)星球的運行規律。水星圍繞太陽(yáng)公轉一周為87.9個(gè)地球日，金星公轉一周是224.7個(gè)地球日，地球公轉一周是365.5日，木星公轉一周是12地球公轉12周。土星公轉一周地球公轉30周。五大行星加上地球公轉周期的最大公約數為60。也即是六十甲子。我們古人把六十甲子看做一個(gè)循環(huán)周期。而在此循環(huán)稱(chēng)為一“花甲”。
四、從氣一元提出膽氣論
何謂氣一元，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)就是萬(wàn)事萬(wàn)物都來(lái)自一個(gè)源頭，能量都是從一處發(fā)出來(lái)的，宇宙來(lái)自一個(gè)爆發(fā)點(diǎn)。太陽(yáng)系里只有一個(gè)能發(fā)熱發(fā)光提供能量的來(lái)源那就是太陽(yáng)。換句話(huà)說(shuō)任何一個(gè)獨立的系統都是只有一個(gè)中心點(diǎn)發(fā)展而來(lái)的，發(fā)展過(guò)程在熱力學(xué)中叫熵增，熵增可以近似的表述氣一元的發(fā)展演變規則，你可以這樣理解，就是能量在單一系統里只會(huì )分散不會(huì )集中，秩序在單一系統里只會(huì )紊亂不會(huì )整齊，只有在外界條件加入時(shí)才能改變。也就是事物只會(huì )出現熵增，不會(huì )出現負熵，生命的過(guò)程就是從外界不斷獲得能量不斷提高負熵，不斷重建秩序的過(guò)程。熵增，你也可以理解成道。一生二，二生三，三生萬(wàn)物就是熵增過(guò)程。
中醫的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)就是氣一元的兩個(gè)屬性，人體內的一元之氣就是膽氣，膽是氣一元的開(kāi)端，膽氣一生，陽(yáng)氣就生，膽是起點(diǎn)。膽是木之芽，木生火，陽(yáng)氣生到最高點(diǎn)就是心陽(yáng)，陽(yáng)氣轉陰點(diǎn)就是肺，肺氣主管著(zhù)陽(yáng)氣轉入陰，陽(yáng)完全變成陰為腎氣。人體內陰陽(yáng)永遠都是陽(yáng)變陰的過(guò)程，其實(shí)陰也是陽(yáng)，由陽(yáng)到陰是不可分割的。一股能量從膽氣開(kāi)始，逐漸增加，到了心陽(yáng)最大就逐漸減弱，打個(gè)比喻就是一段圓木，中間挖個(gè)小孔，把它從中間開(kāi)始點(diǎn)燃，在中間一點(diǎn)燃就是膽氣，等到圓木燒到最旺時(shí)就是心陽(yáng)到最高點(diǎn)，就是陽(yáng)逐漸增大的過(guò)程，然后還會(huì )繼續燃燒下去，不過(guò)這個(gè)時(shí)候不能再稱(chēng)陽(yáng)了，就要稱(chēng)陰，陰也是陽(yáng)變來(lái)的，陰逐漸增加到陰最大時(shí)火就一下熄滅了。在將要熄滅之前，我們還需要再加一把柴，那就是重新開(kāi)始膽氣的生發(fā)。所謂平衡就是持續的能量供應造成一定量的陽(yáng)變成一定量的陰。也就是人體要持續的維持約37℃。陽(yáng)持續變成陰的過(guò)程很順利，人就會(huì )健康，陽(yáng)變陰的過(guò)程中如果出現了異常情況，如膽氣沒(méi)有按時(shí)生發(fā)起來(lái)，心氣就會(huì )不足，心氣過(guò)了午時(shí)還不足就會(huì )欲升還降，就降不下來(lái)。降不下來(lái)就會(huì )上火。上面的火如果下不來(lái)了，下部就變寒，也就是陽(yáng)沒(méi)有能力持續變成陰，陰到了最大時(shí)沒(méi)有后續的陰跟上來(lái)，所以腿就更加寒涼了。無(wú)法維持下部的37攝氏度。如果再沒(méi)有陽(yáng)轉變?yōu)橐欢康年巵?lái)補充，那么腿就最終不能用了。所以人死的時(shí)候一定是腿先變涼，心口最后變涼。只要膽氣生人就不會(huì )死。陰陽(yáng)其實(shí)還是一，膽氣一生心陽(yáng)就生。
頭部又稱(chēng)之為人體之首，首就是元首，開(kāi)頭的意思，頭為諸陽(yáng)之會(huì )，也就是說(shuō)人體的陽(yáng)氣從頭部開(kāi)始，手、足三陽(yáng)經(jīng)都巡行于頭面部，根據子午流注人體一天的陽(yáng)氣開(kāi)啟從子時(shí)，也就是膽經(jīng)開(kāi)始巡行，膽經(jīng)從頭部的側面開(kāi)始，膽氣與心陽(yáng)交互影響,陽(yáng)氣是生命的主導，以及陽(yáng)轉陰的生命運化主導。
所以頭部撥筋是通過(guò)震動(dòng)膽經(jīng)來(lái)提升膽氣的技術(shù)，是為生命蓄能的技術(shù)！
二
一、陰陽(yáng)五行對撥筋的重要意義
頭部撥筋技術(shù)是中醫外治技法的文化瑰寶，要學(xué)習頭部撥筋技術(shù)離不開(kāi)對中醫的炁一元，陰陽(yáng)五行，五臟六腑、經(jīng)脈巡行、五運六氣、氣血流注等理論的了解和學(xué)習。
本章是認識中醫治療原則的基礎，熟知本章內容是掌握辨證論治的基本要求。了解了陰陽(yáng)五行，及陰陽(yáng)五行之間的邏輯生克關(guān)系，以及陰陽(yáng)五行與人體臟腑的對應關(guān)系就能對一些疾病的發(fā)生及治療原則從根本上有所認識，并具備了初步的診斷能力。
陰陽(yáng)五行源自炁一元論，陰陽(yáng)五行是中醫的基礎，也是所有中醫治療方法必須要遵循的原則，是頭部撥筋技術(shù)的診斷和調理的依據。認識陰陽(yáng)五行，從經(jīng)絡(luò )臟腑的陰陽(yáng)失調的角度去選擇經(jīng)絡(luò )、處理淤堵、疏解筋結，祛除病灶恢復陰陽(yáng)平衡就是中醫的理療技法，不明白陰陽(yáng)五行，只從機體所表現出來(lái)的筋結病灶癥狀去盲目施治，雖然也會(huì )有短期的效果，但長(cháng)期來(lái)看，如果打破了身體的平衡并不意味著(zhù)有好的結果。就像一些激素類(lèi)藥物一樣，雖然能夠在短時(shí)間內提升人體的能量，但對身體的傷害也會(huì )逐漸出現。不了解陰陽(yáng)五行，只在撥筋手法的層面上調理治療，可能會(huì )短時(shí)內取效，但只知其然不知其所以然，存在誤打誤撞因素，不是一個(gè)合格的中醫撥筋理療師。
中醫的陰陽(yáng)五行是抽象的哲學(xué)概念，就具體來(lái)說(shuō)陰可以指物質(zhì)，陽(yáng)指能量。但就對比分析來(lái)說(shuō)物質(zhì)也分陰陽(yáng)屬性，能量也有盛衰之別。盛者為陽(yáng)，衰者就是陰。地球上的生命體就是一個(gè)不斷在進(jìn)行著(zhù)物質(zhì)和能量相互轉化的載體。動(dòng)物不斷攝入陰性的物質(zhì)食物，在脾胃陽(yáng)性功能的作用下又不斷轉化為身體的能量，多余的能量又被轉化為陰性的脂肪儲存起來(lái)，以供隨時(shí)取用。植物則在葉綠素的作用下不斷吸收太陽(yáng)的能量不斷轉化為陰性的花果和種子。而種子一旦在適合的土壤、溫度還有水分充足的環(huán)境中又轉化為生長(cháng)的力量。
撥筋就其本質(zhì)來(lái)說(shuō)是靠外界陽(yáng)性的震動(dòng)能量來(lái)疏散陰性的淤血腫塊變?yōu)樯眢w內流動(dòng)的氣血能量，對于經(jīng)絡(luò )淤堵的人來(lái)說(shuō)疏通就是陰轉陽(yáng)。對于多數陰盛陽(yáng)虛的肥胖的人來(lái)說(shuō)撥筋疏通經(jīng)絡(luò )，就增加了身體陰轉陽(yáng)的能力。而對一些不是因為經(jīng)絡(luò )淤堵造成的陰陽(yáng)兩虛的瘦骨嶙峋的人來(lái)說(shuō)則要重點(diǎn)疏通激發(fā)身體的陰精來(lái)轉化更多的脾陽(yáng)、胃陽(yáng)，通過(guò)激發(fā)脾胃的動(dòng)力，來(lái)增加食欲，轉化更多的食物變成強壯的身體。
二、人是天地陰陽(yáng)五行運轉的產(chǎn)物
陰陽(yáng)五行既然這么重要，那么陰陽(yáng)五行究竟是怎么來(lái)的呢？我們在開(kāi)始闡釋陰陽(yáng)五行產(chǎn)生之前我們需要簡(jiǎn)單了解和認識地球的公轉和自轉，以及地球和太陽(yáng)、地球和月亮之間的引力變化原理，這是中醫炁一元論，天人合一中屬于天的部分?！饵S帝內經(jīng)》中說(shuō)：故善言天者，必有驗于人，人生于天地之間，秉天地之精氣而化生，所以落生之時(shí)就確定了這個(gè)人有了特定的時(shí)間和空間，人的物質(zhì)身體、臟腑功能本身就是天氣之陽(yáng)氣造就的，所以臟腑器官的功能運行規律就對應了特定的天地時(shí)空運行的規則。所以人是天地時(shí)空統一的產(chǎn)物。在這個(gè)時(shí)空點(diǎn)上所發(fā)生的現象或者所產(chǎn)生的物質(zhì)，都是時(shí)空作用的結果。對于人來(lái)說(shuō)，如果能夠順應這個(gè)時(shí)空的特性，身體就會(huì )健康；反之，身體就會(huì )出現各種異變和疾病。而這種病態(tài)反映的正是個(gè)體與這一特定時(shí)空的陰陽(yáng)五行之氣出現了不和諧。即應時(shí)不足則病。人體是小宇宙，時(shí)空是大宇宙，小宇宙與大宇宙出現不和諧或對沖，小宇宙的運行秩序就走向混亂，走向滅亡，走向熵增，如果人體順應了時(shí)空的變化，身體就會(huì )不斷自發(fā)進(jìn)行陰和陽(yáng)的等量轉化，這就是負熵，這就是能量的耗散結構。而人體的經(jīng)絡(luò )是調節人體小宇宙和天地大宇宙的協(xié)調部。經(jīng)絡(luò )巡行嚴格按照子午流的時(shí)辰運行就保障了人的健康無(wú)病。一旦人體小宇宙出現與大宇宙運行不一致的情況，那么經(jīng)絡(luò )就會(huì )發(fā)揮調節作用。這種調節作用在西醫上來(lái)說(shuō)就是生物鐘，在中醫上來(lái)看就是經(jīng)絡(luò )的子午流注規律。
當人體出現了不斷的熵增現象時(shí)就是出現了不和諧的因素，人體的秩序開(kāi)始變得混亂時(shí)，就是人體在處于疾病狀態(tài)了。那么就要讓人體重新變得規律，就要不斷攝入負熵，補充能量人就又獲得健康。人體的小宇宙是經(jīng)絡(luò )和臟腑的運行規律，天地的大宇宙是太陽(yáng)、地球、月亮以及行星運行的規律，古人用天干和地支來(lái)演化天地之氣運行的大規律。這種大規律與人體臟腑運行的小規律存在著(zhù)一一對應的關(guān)系，這種從應時(shí)不足角度分析天人之間關(guān)系的學(xué)問(wèn)就是中醫學(xué)。所以進(jìn)行撥筋調理治療遵循天地陰陽(yáng)五行的運行規律去處理相應的經(jīng)筋、經(jīng)絡(luò )、穴位則會(huì )事半功倍，撥筋所疏通的筋結淤堵也就是人體不遵循天地運行規律的“淤堵點(diǎn)”，因此明白天地運行規律，再來(lái)看人體就簡(jiǎn)單多了，經(jīng)過(guò)時(shí)空辨證，通過(guò)撥筋來(lái)協(xié)調人體運行的偏差就會(huì )事半功倍?；謴腿梭w健康運行。
三、地球、太陽(yáng)、月亮對人體氣血的影響
古人有坐地日行八萬(wàn)里之說(shuō)，這其實(shí)說(shuō)明古人已經(jīng)從感性上認識到了地球的自轉和公轉了，地球每天圍繞地軸在進(jìn)行自西向東的自轉，所以每天會(huì )有日升日落，白天和黑夜的轉換。同時(shí)地球還在圍繞太陽(yáng)進(jìn)行自西向東的公轉。并且公轉軌道面和地軸成一個(gè)固定夾角，這個(gè)夾角大約是23.5度，這就是黃赤交角。所以地球上北半球和南半球才會(huì )出現一年四季溫熱寒涼的變化。
另外，我們生活在地球上除了受到地球引力的作用外，還會(huì )受到太陽(yáng)和月球的引力影響，月球的引力最明顯的就是潮漲潮落現象。月球對地球上的水循環(huán)的影響最大，對應在人體上就人體的津液和氣血的盛衰，古人在長(cháng)期生活及醫療實(shí)踐中，認識到人體的氣血隨著(zhù)月相的變化而有盛衰的變化節律，也就是月節律。從而提出應月之盈虛運用針刺補瀉方法進(jìn)行治療的原則，這是時(shí)間醫學(xué)理論在治療方法上的具體體現。知道了這一點(diǎn)，運用在撥筋補瀉調理時(shí)要結合月相的變化來(lái)進(jìn)行撥筋補瀉。月初生時(shí)，不可用瀉法；月正圓時(shí)，不可用補法；月黑無(wú)光時(shí)，最好不要撥筋；這就是順應月相來(lái)調治氣血盈虛的補瀉的原則?！饵S帝內經(jīng)》中說(shuō)：“月生而瀉，是謂藏虛；月滿(mǎn)而補，血氣揚溢，絡(luò )有留血，命曰重實(shí)；月郭空而治，是謂亂經(jīng)?！币簿褪窃铝脸跎畷r(shí)，氣血隨之新生，衛氣隨之運行。當以補法，促使氣血之生；而不可用瀉法，導致氣血的虛損；而在十五月滿(mǎn)之時(shí)，血氣盛滿(mǎn)，如再用補法，將使血氣外溢于表，疏散于絡(luò )脈中會(huì )有滯留而瘀滯，而過(guò)于充實(shí)；月朔無(wú)光之時(shí)，可影響到經(jīng)絡(luò )虛弱、氣血不實(shí)，這時(shí)不可進(jìn)行撥筋治療，以免造成經(jīng)絡(luò )中氣血的紊亂；太陽(yáng)主氣，月亮主血，月相變化和女性每月定期來(lái)的月經(jīng)密切相關(guān)。
地球的引力永遠是垂直向下，太陽(yáng)的引力的方向卻因地球的自傳和公轉出現隨時(shí)和隨季節的改變。如夏日的正午時(shí)分，一個(gè)人站在北回歸線(xiàn)上，那么他此時(shí)會(huì )受到地球垂直向下的引力和太陽(yáng)垂直向上的引力的合力的作用。而夜里子時(shí)，他的受力就變成了地球垂直向下的引力和太陽(yáng)透過(guò)地球垂直向下的引力作用（太陽(yáng)的引力會(huì )穿透地球）。其他的季節、時(shí)間和所在位置上，人所受到太陽(yáng)的引力都不是垂直向上或垂直向下的。因為萬(wàn)有引力和兩個(gè)物體間質(zhì)量的乘積成正比，和距離的平方成反比。所以地球對人的引力要遠大于太陽(yáng)對人的引力。
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人的各種生理機能受到地球的影響最明顯。一天內人體內的氣血會(huì )被太陽(yáng)引力和地球引力的合力或差力的作用而出現升降起伏的變化。當夏日太陽(yáng)升起時(shí)特別是在正午時(shí)分，人會(huì )受到地球和太陽(yáng)的引力差力的作用影響，人體所受合力變小，體內氣血則上升到頭部；當太陽(yáng)落山后特別是在夜里子時(shí)，人體卻受到地球引力和太陽(yáng)引力的合力作用，人體所受的合力變大，體內的氣血潛伏到足底。早上太陽(yáng)升起時(shí)，人體所受到的太陽(yáng)引力逐漸增加，方向向上，所以體內氣血上升。人要起來(lái)干活工作。夜晚來(lái)臨，太陽(yáng)落山之后，人體所受到的太陽(yáng)引力也逐漸增加，不過(guò)方向是向下的，所以人體內的氣血就會(huì )潛伏下來(lái)，那人頭腦的氣血就會(huì )供應不足，那么人就要躺下來(lái)休息。這就是引力對人體氣血的影響。所以白天活動(dòng)工作養陽(yáng)，晚上睡好覺(jué)就能養陰。人體內氣血的變化同時(shí)還受到其他行星運行規律的影響，也會(huì )受到月球運行規律影響。古人總結了太陽(yáng)、月亮和地球影響人體氣血運行的規律，就用地支藏天干來(lái)記錄和說(shuō)明。地球的地表所蘊含的水也會(huì )受到這種引力作用而出現水位的上升和下降。明白了這些原理我們再來(lái)看中醫所說(shuō)的陰陽(yáng)五行就清晰多了。
四、陰陽(yáng)的產(chǎn)生和五行的生克變化
地球上一切生命的力量源自太陽(yáng)。
對生命來(lái)說(shuō)陰陽(yáng)五行就是太陽(yáng)的熱量的變化。特別是太陽(yáng)熱量對地球大地溫熱寒涼的變化。
對生物體來(lái)說(shuō)陽(yáng)就是指太陽(yáng)的熱量，陰就是地球儲存了太陽(yáng)的熱量。五行就是地球南北半球儲存和釋放太陽(yáng)熱量的變化。五行木、火、土、金、水。五行相生就是水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。五行是地球北半球或南半球吸收、儲存和釋放太陽(yáng)熱量的變化現象。五行相生是地球公轉的順序帶來(lái)的結果。
白天太陽(yáng)照射地球表面給地球帶來(lái)熱能，地球表層的土層就會(huì )吸收和儲存這些熱量，晚上沒(méi)有了太陽(yáng)的照射，地球會(huì )釋放白天吸收的熱量。地球的吸收和釋熱總體上是平衡的。不然地球在被太陽(yáng)幾十億年的照射中早就變成了冰冷或是熾熱的球體了。但是因為地球黃赤交角的存在。所以夏日太陽(yáng)直射北半球，冬日太陽(yáng)直射南半球。南北半球在夏日和冬日各自吸收、儲存和釋放的熱量是不一樣的。
這里的地球主要是指的地球表層的地殼土層，以及土層里所含的水份吸收、儲存和釋放太陽(yáng)的熱能。因為地球黃赤交角的存在，所以導致一年四季太陽(yáng)直射在南北回歸線(xiàn)之間來(lái)回移動(dòng)。夏至日的白天太陽(yáng)直射北回歸線(xiàn)，太陽(yáng)引力此時(shí)最大，向下的合力最小，所以地下的水位也會(huì )最高。夜晚太陽(yáng)的引力加地球的向下的引力合力最大，所以地下的水攜帶著(zhù)被白天暴曬后吸收的熱量迅速往下沉。夏季北半球的大地在白天被太陽(yáng)的暴曬一天，晚上雖然會(huì )釋放一些熱量出去，不過(guò)第二天又會(huì )被繼續暴曬。太陽(yáng)的熱量就不斷的被大地土層特別是土層里所含的水吸收并下沉，每天的暴曬，熱量不斷的向地下傳遞。夏季過(guò)后秋季到來(lái)。太陽(yáng)直射南移，太陽(yáng)照射強度降低。地球表面散射出去很多熱量，因為太陽(yáng)直射的南移，太陽(yáng)的引力也會(huì )變小，向下的引力合力變大，地下的水層攜帶著(zhù)夏日暴曬的熱量繼續下沉，整個(gè)夏日的熱量繼續在向地下傳遞。但是表層卻散射出去更多熱量，也沒(méi)有了太陽(yáng)強烈暴曬的補充。所以就迎來(lái)了寒冬的冰天雪地。至冬至日熱量已經(jīng)傳遞到了地下的最深處。而此時(shí)北半球的大地表層獲得的太陽(yáng)的照射量是最小的。大地上表層的土層熱量散失大于吸收，于是大地表層冰天雪地。但地下深層卻是熱火朝天，因此地下深層打出來(lái)的水都是溫熱的。
冬至日過(guò)后，太陽(yáng)直射開(kāi)始北移，北半球表層接受太陽(yáng)照射量增加，太陽(yáng)引力也增加，白天向下的引力合力在逐漸變小。地下的水層水位不斷上升，地下水攜帶的上一年太陽(yáng)的熱量也逐步釋放出來(lái)，大地表層也增加了照射量，地下的熱量上升釋放，所以大地回暖，草木發(fā)芽，大地披上了綠衣一片春意盎然。這就是五行溫暖的木氣。草木發(fā)芽是因為地下的熱量不斷釋放帶來(lái)的。這從早春冰雪從下層開(kāi)始融化可以看的出來(lái)。所以春天溫暖的木氣是因為冬天大地里的水氣所蘊含的太陽(yáng)熱量不斷釋放帶來(lái)的。所以水生木。對應我們人體來(lái)說(shuō)肝木之氣是由腎氣封藏的能量轉化而來(lái)的。所以撥筋要疏肝暢腑就要釋放腎中的陽(yáng)氣。
春天過(guò)后夏天到來(lái)，地下不斷釋放出熱量，地下就會(huì )空虛變得寒涼，雖然此時(shí)太陽(yáng)照射量在不斷增加，但是大地依舊在繼續釋放上一年吸收的熱量。此時(shí)地球表面太陽(yáng)的照射的熱量和大地釋放的熱量疊加。使得地球表面變得熾熱難耐，這就是木生火。木生火是因為熱量不斷積累使得地球表面熾熱。熾熱的火就是熱量的不斷疊加。但是此時(shí)大地深處因為已經(jīng)釋放了上一年的熱量出來(lái)了，所以地下反而變得寒涼了。所以夏日深井里打出來(lái)的水都是冰涼的。那么對應人體來(lái)說(shuō)腎陽(yáng)也是虛的。夏季最適宜補腎陽(yáng)。撥筋也適宜用補法。
夏至日過(guò)后要經(jīng)過(guò)小暑和大暑，太陽(yáng)直射雖然此時(shí)已經(jīng)南移，但是大地卻被暴曬的土氣彌漫。加上水氣在夏日不斷蒸發(fā)到高空，又被高空寒冷的大氣降溫變成雨水落到地面。所以地面的大地不斷變換為焦土和泥土。太陽(yáng)的熱量處在表層就是大地的土氣。立秋之后太陽(yáng)直射南移。照射不斷減少，夏日太陽(yáng)照射的熱量不斷隨著(zhù)水層向地下下沉。大地表層變涼爽，地球的大氣也逐漸寒冷起來(lái)。寒冷等大氣氣壓變大。大氣中的水氣不斷變成雨水，甚至地球表層白天蒸發(fā)的一點(diǎn)水氣還沒(méi)有升至高空就被冷凝變成了露水。金氣就是寒冷大氣的壓力。金屬寒和涼還重，古人就用金來(lái)比喻秋季的大氣壓和寒冷。沒(méi)有了太陽(yáng)的暴曬大地就會(huì )變得寒涼。大地變得寒涼了大氣就會(huì )變得寒涼。所以土生金。寒涼的大氣，大氣壓大，才會(huì )冷凝更多的水氣變成雨水和露水。所以金生水。雨水滲入大地變成了地下的水，地下水攜帶了夏日太陽(yáng)暴曬后大地土的熱量深入地下。這些熱量就會(huì )在來(lái)年繼續生發(fā)為大地的溫暖的木氣。這就是五行相生。
五行相克就是水克火，木克土，火克金，土克水，金克木。五行相生是地球公轉太陽(yáng)直射變化帶來(lái)的。五行相克也是因為地球的公轉太陽(yáng)直射的變化帶來(lái)的。因為一年中大地的水中儲存的熱量和夏日太陽(yáng)暴曬的熱量疊加決定了夏日火氣熾熱的程度。太陽(yáng)的暴曬一般不會(huì )變化太大，太陽(yáng)直射定時(shí)從北回歸線(xiàn)開(kāi)始南移，太陽(yáng)直射南移之后火無(wú)法再繼續生土，也就意味著(zhù)土中蘊含的熱量已經(jīng)是定值了。所以也就克制土生金的量了。于是火克土。因為太陽(yáng)直射已經(jīng)南移，所以大地土中蘊含的太陽(yáng)的熱量是一和定值了，那么就限制了水中所含熱量的多少了，這就是土克水。金氣的盛衰會(huì )導致金生水的多少，金氣盛則水氣大，金氣衰則水氣少。因此金氣決定了雨水的多少。決定了大地中所蘊含的水的多少，大地中水少了來(lái)年水中所含的溫暖的木氣就少，因此金克木，如果大地中蘊含的水氣過(guò)多。那么水中所含的熱量就過(guò)少。因為太陽(yáng)照射的熱量是固定的，水過(guò)多那么水中蘊含的熱量相對就過(guò)少。水氣過(guò)多，那么所生發(fā)的木氣就過(guò)少，木氣少溫度積累就少，再加上太陽(yáng)固定的照射量所以夏天火氣就沒(méi)有那么大，因此水克火。木氣的作用是大地中所含的水氣升發(fā)散射出來(lái)。所以大地的土氣所含熱量都是木氣來(lái)散射的，因此木克土。五行相生是時(shí)時(shí)刻刻都會(huì )相生，只不過(guò)在夏季火生土多。在秋季金生水多。而在春季也會(huì )存在金生水的作用，只不過(guò)所生的少而已，因此人們會(huì )說(shuō)“春雨貴如油”。而五行的相克也是時(shí)時(shí)刻刻發(fā)生的。木克土就是大地一年四季都在不停止散射出去熱量，只不過(guò)春季人們看到春意盎然所以表現的明顯而已。土克水就是大地被太陽(yáng)照射不斷增加熱量，又被水所吸收和封藏起來(lái)。土能夠吸收的熱量多少決定了水所吸收的多少。因此土生萬(wàn)物。
水中釋放出來(lái)的溫暖的木氣不斷積累，大地溫暖，溫暖的大地被暴曬變成焦土。木氣過(guò)盛，焦土不生。木克土。夏日熾熱的火氣一直沒(méi)有很好的被大地的水帶到地下封藏起來(lái)。那么立秋之后大地就不能很好的降溫。大氣也不能很快降溫。大氣壓不能增加，金氣就不盛。熾熱的火氣是不是得到大地水的封藏決定了秋天的收斂冷凝的金氣是不是盛大。這就是火克金。大地表層的土氣過(guò)于暴曬，變成焦土，焦土沒(méi)有攜帶更多太陽(yáng)熱量的水滲入大地深層，大地深層的水所含的熱量就少。于是土克水。秋天秋高氣爽，金氣強大。雨水就多。大地降溫就快。水多就會(huì )被深藏到地下更深處。如果水多熱少。于是升發(fā)的溫暖的木氣就減少。金氣過(guò)盛水氣過(guò)大，水氣過(guò)盛水中太陽(yáng)的熱量就少，溫暖的木氣就難升，金克木。水寒熾熱的火氣就少。木氣過(guò)盛，火氣就過(guò)旺。土氣就變成了焦土。焦土不能生化萬(wàn)物。木克土。木火土金水不斷相生相克維持了熱量的平衡。平衡了陰陽(yáng)。陰陽(yáng)的平衡是熱量的平衡。人體陰陽(yáng)的平衡也是人體熱量不斷轉化的平衡。撥筋就是平衡人體的熱量轉化?；帨殛?yáng)能為補法，撥筋來(lái)幫助人體釋放不流通的陽(yáng)性能量就是瀉火。
五行平衡萬(wàn)物就生，生命就旺盛，五行中任何一行偏盛，地球公轉一周就會(huì )生成另一行克制偏盛的一行。所以五行的生克變化是地球公轉的結果。
天地的陰陽(yáng)就是人體的陰陽(yáng)，因為人秉天地陰陽(yáng)之氣而生，因此，我們在說(shuō)天地的陰陽(yáng)就是同時(shí)在說(shuō)人體的陰陽(yáng)，從看天地陰陽(yáng)的角度看人體的陰陽(yáng)就是天人合一思維，就是中醫思維。中醫始終貫穿著(zhù)天人合一的思想。天地間最大的陰陽(yáng)就是太陽(yáng)和地球。就是太陽(yáng)每天都會(huì )照射地球，地球每天都會(huì )釋放、儲存太陽(yáng)的熱能供應地球上萬(wàn)物生長(cháng)化收藏。
地球自轉產(chǎn)生陰陽(yáng)，地球公轉產(chǎn)生五行。地球自轉會(huì )誘發(fā)疾病，那我們遵循地球公轉就能養生調理疾病。
陽(yáng)是指白天，陰是指夜晚，日夜輪換來(lái)自地球的自轉，地球朝向太陽(yáng)的一面總是在變動(dòng)中，在太陽(yáng)的照射下，地球朝陽(yáng)的一面吸收熱量，地球背陽(yáng)的一面就釋放白天所吸收的熱量。吸熱則陽(yáng)生，釋熱則陰生，升降的是太陽(yáng)的熱量，陽(yáng)生太陽(yáng)照射地球大地，陰生就是大地在暴曬后水氣變成水大地的水攜帶太陽(yáng)熱量滲入大地被封藏起來(lái)。
地球大地在得到太陽(yáng)照射的一面溫度就上升則稱(chēng)得陽(yáng)，地球背向太陽(yáng)照射的一面溫度下降則稱(chēng)陽(yáng)降陰生。溫度下降大氣中的水蒸氣冷凝而變成雨雪下降到地面，古人稱(chēng)之為濁陰下降。因為地球有大地和大氣的存在，又因為大地和大氣的吸熱和放熱率的不同，就會(huì )產(chǎn)生一種熱量傳導上快和慢的不同，這就是產(chǎn)生了升溫和降溫不同步的陰陽(yáng)變化。大家看太極圖就會(huì )一目了然了。人體也是這樣，早上人精力旺盛，下午和晚上人就精力衰減。所以早上和上午養陽(yáng)，下午和晚上養陰。睡覺(jué)也養陰。早上起來(lái)活動(dòng)就養陽(yáng)。靜養陰，動(dòng)養陽(yáng)。
第一張圖是地球北半球大地和大氣熱量的慢慢增長(cháng)和慢慢下降，黑色的部分可以看做是熱量慢慢釋放的過(guò)程，白色的部分可以看做是熱量慢慢增長(cháng)的過(guò)程，黑色的起點(diǎn)就是正午的午時(shí)，白色的起點(diǎn)就是夜里的子時(shí)；
第二張圖是地球北半球熱量增長(cháng)到極致就會(huì )下降，地球熱量下降到極致也會(huì )出現增長(cháng)。陽(yáng)極生陰，陰極也生陽(yáng)。黑點(diǎn)就是夏至日，白點(diǎn)就是冬至日，至者極也。當然分析南半球的情況也一樣。
五、五行與四象
宇宙的氣也是人體的氣，就是所謂的上火下水左木右金，中間是土氣。木、火、金、水是四象，四象就是陰與陽(yáng)的變化，就是寒與熱的轉變，木、火主陽(yáng)，金、水主陰，木火金水是陰與陽(yáng)的變化，變化的是地球吸熱與釋放熱量的變化。春生夏長(cháng)，秋收冬藏，所變化的就是大地吸收和儲藏太陽(yáng)熱量的變化。
四象不是指的實(shí)體金、木、水、火四種物質(zhì)，而是熱量的四個(gè)變化現象。在人體內是指的內臟的功能轉變，不是指實(shí)體的臟腑。
人體的四象是指肝、肺、心、腎四臟之氣，土是中氣是脾。四象繞土氣運轉升降。肝左升，肺右降，肝隨脾升，肺隨胃降。升降變化的規律也就是五行生克變化的規律。
按一年來(lái)說(shuō)，因為太陽(yáng)直射南北回歸線(xiàn)之間移動(dòng)，地表被暴曬量和時(shí)間不一樣，變化的其實(shí)就是地表土層，就人體來(lái)說(shuō)就是脾胃之土，溫土就是肝，熱土就是心，涼土就是肺，寒土就是腎。各種病在表象上看肝、心、肺、腎的病，在本質(zhì)上看是脾胃之土的病。
三
一、人體氣血的陽(yáng)生陰降
在我們人體內陰陽(yáng)變化也是一樣的道理，人體陽(yáng)氣上升是食物聚集的太陽(yáng)能量被脾胃消化后升騰上達到眼、耳、鼻、舌則五竅耳聰目明，人神清氣爽。濁陰下降，太陽(yáng)的精微能量也會(huì )被凝結而化為陰精陰血藏于肝腎中，食物的渣滓則被輸送到腸道再通過(guò)肛門(mén)排出體外。陽(yáng)升則得陽(yáng)氣，陰降則得陰精，能量就化為陰精，污濁糟粕則化為屎尿，從下面出口排出體外。清陽(yáng)化為陰血被帶到五官后，血化為氣就變成了靈敏的視力、聽(tīng)力和嗅覺(jué)。清氣又變化為濁陰的污血、需要排出體外。在上為陽(yáng)竅，在下為陰竅，陽(yáng)有七竅，陰有二竅。清陽(yáng)能夠上升，濁陰能夠下降，人體就健康無(wú)病。
學(xué)過(guò)初中數學(xué)的都知道二次函數拋物線(xiàn)，我們拿拋物線(xiàn)做個(gè)比喻，早上就像拋物線(xiàn)的起點(diǎn)，因為溫度和引力變化的原因，人體的陽(yáng)氣就開(kāi)始上升，到了中午到達拋物線(xiàn)的最高點(diǎn)，過(guò)了最高點(diǎn)后拋物線(xiàn)開(kāi)始下降，直到下落到最低點(diǎn)。完成一次循環(huán)。處在最低點(diǎn)人是睡覺(jué)的狀態(tài)。上升階段我們稱(chēng)陽(yáng)升。下降階段我們稱(chēng)陽(yáng)降陰生。其實(shí)變化的還是那個(gè)上升的陽(yáng)本身，只不過(guò)方向不同而已。因此稱(chēng)為陽(yáng)降陰生。
如果清陽(yáng)只升而濁陰不降，在上人就會(huì )眼花耳聾，鼻涕濃痰吐而不盡，頭暈腦脹，視物不清，咽喉紅腫，聲音嘶啞。因為濁陰不降，這種人往往會(huì )在病灶區域的陰經(jīng)絡(luò )行徑路的路線(xiàn)上出現筋結淤堵?tīng)顩r。淤堵的是濁陰之物。
這時(shí)就需要通過(guò)撥筋手法來(lái)疏通筋結處理淤堵。撥是動(dòng)，動(dòng)生陽(yáng)，陽(yáng)化陰，就能讓陰氣化陽(yáng)，經(jīng)絡(luò )就會(huì )暢通，濁陰就會(huì )下降。
如果陽(yáng)氣不升，在下則膀胱熱盛而小便不通，大腸燥熱而大便干結。這主要是陽(yáng)氣上升的路不通，可以撥筋疏通人體的陽(yáng)經(jīng)絡(luò )，不但需要撥動(dòng)頭部的大腸區，肺區以及頸后大椎穴、風(fēng)池穴來(lái)降熱，還要疏通行徑頭部督脈，百會(huì )穴來(lái)提升陽(yáng)氣。
陽(yáng)動(dòng)，動(dòng)則升，陰靜，靜則凝，清陽(yáng)上升，濁陰下降大自然最簡(jiǎn)單的道理。轉化為現代語(yǔ)言就是地球自轉一面吸收太陽(yáng)的熱量，大地溫度上升，水變成水蒸氣攜帶熱量也上升，大氣的溫度也上升，地球失去太陽(yáng)熱量大氣降溫，大地也降溫，水蒸氣就變成了雨雪下落到地面，再滲入地下成為地下水儲藏起來(lái)。能量循環(huán)不止，地球生機勃勃。水氣之所以上升和下降是因為受到了地球和太陽(yáng)共同引力的作用。人體內的氣血同樣會(huì )受到地球和太陽(yáng)共同引力的作用而出現升降起伏。
二、人體氣血一年的陰陽(yáng)變化
一天是這樣的變化，一年也是這樣的變化，就一天來(lái)說(shuō)太陽(yáng)東升西落，中午太陽(yáng)升到當空，應該是溫度最高的時(shí)候，可是大地還在繼續升溫中，所以一般到了下午一點(diǎn)到兩點(diǎn)大地才會(huì )升溫到最高，大氣才會(huì )溫度最高，過(guò)了這個(gè)時(shí)間點(diǎn)，大地轉而降溫。大地不再繼續升溫而轉為釋放熱量降溫，大氣也降溫，大氣中的水蒸氣也就會(huì )變成雨雪降落下來(lái)，所以夏天一般是午后甚至夜里才會(huì )下雨很少早上下雨。人體也是到了下午才會(huì )產(chǎn)生津液。所以下午是小腸經(jīng)，膀胱經(jīng)，腎經(jīng)活躍的時(shí)段。所以下午時(shí)段多撥動(dòng)刺激這些經(jīng)絡(luò )會(huì )讓人體產(chǎn)生更多的津液，化生更多津液陰精。儲藏更多的陽(yáng)氣。而到了晚上隨著(zhù)大地繼續冷凝降溫，但大地需要過(guò)了子時(shí)才會(huì )把溫度降低到最低。這時(shí)因為地球的自傳，我們所在的位置會(huì )向朝向太陽(yáng)的一面轉動(dòng)，古人稱(chēng)子時(shí)為“一陽(yáng)生”。就是因為此時(shí)太陽(yáng)開(kāi)始升起來(lái)了。雖然還沒(méi)有升出地面，但是古人早已知道，當地球開(kāi)始面向太陽(yáng)一面轉動(dòng)時(shí)，在地球和太陽(yáng)引力共同作用下，地表土層的水位就會(huì )上升上來(lái)，地球轉過(guò)的那個(gè)點(diǎn)，也就是大地水位上升的那個(gè)點(diǎn)，大地的水蘊含著(zhù)前一天太陽(yáng)的熱量，所以就是一陽(yáng)生，隨著(zhù)水位的上升，大地里的水攜帶熱量就升至地表土層，這個(gè)熱量就是前一天白天大地吸收的太陽(yáng)的熱量。上升的是溫暖的熱量，稱(chēng)為陽(yáng)生。
而在人體內，當地球自轉過(guò)子時(shí)這一點(diǎn)時(shí)人體內氣血也會(huì )受到太陽(yáng)引力和地球引力的作用開(kāi)始向上升騰，在人體內就是指的人的肝血開(kāi)始上升。此時(shí)就是凌晨1點(diǎn)到3點(diǎn)這個(gè)時(shí)刻，這個(gè)時(shí)刻肝經(jīng)活躍，氣血流經(jīng)肝經(jīng)。此時(shí)人們一般是處于熟睡狀態(tài)。因為此時(shí)太陽(yáng)還沒(méi)有升起來(lái)，地表還很寒冷，大氣也很寒冷，上升的溫熱在遇到寒冷時(shí)，陽(yáng)升的比較艱難，大氣上部非常寒冷，而大氣的下部會(huì )受大地生溫的影響開(kāi)始升溫，大氣上冷下溫，冷熱沖突，熱上升的艱難就四處流竄，于是就刮起了風(fēng)，所以一般是凌晨這個(gè)時(shí)段最容易起風(fēng)。地下的陽(yáng)氣開(kāi)始上升，但大氣的陰氣還很重，陽(yáng)升陰降就是大氣的涼降作用，在人體內就是指人的肺氣，此時(shí)已經(jīng)是凌晨3點(diǎn)到5點(diǎn)了，這個(gè)時(shí)刻氣血流經(jīng)肺經(jīng)，人體肺經(jīng)活躍，人在肺氣的涼降作用下，陰濁開(kāi)始下降，一般肺經(jīng)不通暢或者肺臟不好的人通常會(huì )在這個(gè)時(shí)候開(kāi)始咳嗽，如果能夠在這個(gè)時(shí)候通過(guò)撥筋疏通肺經(jīng)就能治療和減緩咳嗦癥狀，頭部也有肺的反射區，撥動(dòng)頭部的肺區以及相連的胸椎，胸呼區域也能減輕咳嗽癥狀。
大腸和肺相表里，氣血從肺經(jīng)傳至大腸經(jīng)，于是大腸經(jīng)開(kāi)始活躍起來(lái)，這個(gè)時(shí)候就是凌晨的5點(diǎn)到7點(diǎn)了，當氣血傳至大腸，大腸就奮力蠕動(dòng)，人就醒了，是大腸叫醒的人，人起來(lái)后首先就要上廁所排便。如果此時(shí)用撥筋棒刺激疏通頭部的大腸反射區，促進(jìn)大腸蠕動(dòng)對便秘和大便不暢的人會(huì )有很好的療效。這個(gè)時(shí)候太陽(yáng)也已經(jīng)升起來(lái)了，大地接受了太陽(yáng)的照射，開(kāi)始補充熱量。人在這個(gè)時(shí)候也需要吃早飯來(lái)補充能量，于是胃經(jīng)開(kāi)始活躍。如果經(jīng)常不吃早飯，胃就會(huì )受到損害。就會(huì )出現脾胃方面的疾病。此時(shí)是上午的7點(diǎn)到9點(diǎn)。當太陽(yáng)上升上來(lái)到了一定高度，太陽(yáng)溫暖照射大地，大地開(kāi)始暖和起來(lái)，大地就是土，在人體內是指人的脾氣開(kāi)始上升起來(lái)，脾經(jīng)活躍是在上午的9點(diǎn)到11點(diǎn)，脾陽(yáng)把胃吃進(jìn)的食物溫熱消化，脾生血，脾把消化的食物精華之氣物質(zhì)輸送到心經(jīng)，心為君主，色為赤紅，心就會(huì )把精氣變?yōu)槌嗉t的血氣，此時(shí)到了中午太陽(yáng)照射最強烈的時(shí)候，夏天這個(gè)時(shí)候天空就像火一樣，火熱就是人的心氣，此時(shí)心經(jīng)最活躍。心與小腸相表里，過(guò)了午時(shí)，氣血流經(jīng)小腸經(jīng)，小腸也跟著(zhù)活躍起來(lái)，過(guò)了三點(diǎn)，小腸負責別清化濁，氣血傳導給膀胱經(jīng)，膀胱則活躍，膀胱把清的氣血的精華之氣傳導給腎形成腎精，濁的糟粕就暫時(shí)儲起來(lái)等待排出體外，就是小便。這時(shí)是下午3點(diǎn)到5點(diǎn)膀胱經(jīng)活躍，而到了晚上的5點(diǎn)到7點(diǎn)，氣血流經(jīng)腎經(jīng)的時(shí)候，腎經(jīng)活躍，這個(gè)時(shí)候氣血精微能量到達了腎中被腎收藏了起來(lái)變成了腎精，這就是腎陽(yáng)，腎陽(yáng)是生心陽(yáng)的根本。腎經(jīng)和心包經(jīng)相連，腎首先能量傳遞給心包臟，心包是心臟的輔助臟器，保護心臟，此時(shí)已經(jīng)是晚上的7點(diǎn)到9點(diǎn)了，此時(shí)通過(guò)撥筋疏通心包經(jīng)通常對清心火，開(kāi)心竅效果最好。心包與三焦相表里，三焦是人體最大的腑。三焦經(jīng)在夜里9點(diǎn)到11點(diǎn)活躍，《黃帝內經(jīng)·素問(wèn)·靈蘭秘典論》說(shuō)“三焦者，決瀆之官，水道出焉”而這時(shí)人們也已經(jīng)收拾完?yáng)|西上床睡覺(jué)了，三焦腑就會(huì )調節人體的臟腑的津液平衡，協(xié)調臟腑關(guān)系，疏通上、中、下三焦。而到了夜里子時(shí)，夜深人靜，萬(wàn)物俱賴(lài)，靜的嚇人，就是生命在恐懼中會(huì )生出膽氣，子時(shí)膽氣就生，所以夜里賊最活躍。
一天中氣溫變化無(wú)常，特別是某些區域早晚的溫差很大，所以人體最容易遭受風(fēng)寒侵襲而生病。因此地球的自轉導致的氣溫變化是人生病的一個(gè)很關(guān)鍵的外在因素。但不是主要因素，主要因素還在于人的本氣，也就是每個(gè)人的體質(zhì)不同，本氣自病，這是中醫的觀(guān)點(diǎn)。地球自轉會(huì )讓人生病。但是如果人本氣不病，本氣強壯，經(jīng)絡(luò )暢通，榮氣和衛氣依然會(huì )保護人體不生病。先天之本是腎，爸媽給的，后天之本是脾胃，要自己養護，先天之本決定壽命的長(cháng)短，后天之本影響壽命的長(cháng)短。本氣也是人體的正氣，本虛了，虛邪賊風(fēng)就會(huì )時(shí)時(shí)侵襲，防不勝防，沒(méi)有不生病的。
四
冬季是腎經(jīng)封藏的季節，五行屬水，腎與膀胱相表里，過(guò)了冬至之后經(jīng)過(guò)小大寒至立春。冬至之后，天一陽(yáng)生，太陽(yáng)對地球的引力作用下，地下的水位開(kāi)始上升向地表運動(dòng)。而水氣所蘊含的夏時(shí)太陽(yáng)照射的熱量也隨之上升。這就是水生木。腎為陰臟，膀胱為陽(yáng)腑，陰主靜，陽(yáng)主動(dòng)，立春之后人們開(kāi)始活動(dòng)，足太陽(yáng)經(jīng)筋起于足小趾上，循足外側，沿下肢上行，循背部脊柱兩側上頸部，結于枕骨，上頭頂部向下結于鼻側。立春之后，大地升溫人們就出來(lái)活動(dòng)，所以膀胱經(jīng)筋易受風(fēng)寒侵襲造成小趾腳跟腫痛不能行走，頸項強直，肩膀抬不起來(lái)等經(jīng)筋病癥。所以這個(gè)時(shí)期就要多注意撥筋疏通膀胱經(jīng)筋。
立春之后，水生木，木為上升的溫氣。肝氣開(kāi)始升起，肝膽相照，因為肝經(jīng)上升，膽經(jīng)就要輔助，足少陽(yáng)膽經(jīng)就承載過(guò)重。所以足少陽(yáng)經(jīng)筋此時(shí)就容易遭受風(fēng)寒侵襲而形成足少陽(yáng)經(jīng)筋疾病，足少陽(yáng)經(jīng)筋起于足次趾經(jīng)過(guò)踝骨，循腿部外側結于膝蓋外部，疏通足少陽(yáng)經(jīng)筋可以治療一些偏頭痛、脅痛、腿側部疼痛，口苦等病癥。
雖然說(shuō)是上升可是大地性慢，要經(jīng)過(guò)小寒、大寒才能完全轉變，不過(guò)這時(shí)地底的陽(yáng)水已經(jīng)慢慢升上來(lái)了，至春分升至地表層。上升的就是溫暖的木氣。至春分木氣升至地表，地表溫度上升，地下水位帶著(zhù)熱量上升，而地底下就變得寒冷，所以此時(shí)下面寒涼的人多會(huì )病重。普通人也需要多補陽(yáng)氣，需要多疏通足陽(yáng)明經(jīng)筋，此經(jīng)筋走足陽(yáng)明胃經(jīng)。疏通胃經(jīng)就會(huì )讓人的脾胃變好，人們能更好吸收營(yíng)養補充能量。
大地下所蘊含的熱水開(kāi)始上升到地表。水氣封藏的太陽(yáng)熱力上升，水生木，木生出地面而為風(fēng)。而此時(shí)大氣是寒涼，于是熱氣在地表被大氣上方的寒氣逼迫四處流竄變成風(fēng)氣。地表升溫，大地一片生機盎然，木秀繁盛，熱氣上升，太陽(yáng)直射也開(kāi)始強烈，積溫成熱，就變成了大氣的暑氣，木生火?；鹩址志鸷拖嗷?，君火就是太陽(yáng)照射的熱量，相火就是大地上升上來(lái)的熱量就是相。相火輔助生命生長(cháng)的。君火是生命生長(cháng)的主要能量。這就是君相二字的含義。
溫暖的木氣是由大地封藏起來(lái)的水氣生成。木氣為肝氣，水氣為腎氣。由春至夏，所以熾熱的火氣由溫暖的木氣上升生成相火，太陽(yáng)照射下熱量變成君火。心為君火，心包為相火。相火輔助君火。在人體內則不然，人體的君火是腎封藏的腎陽(yáng)所生，它主導人體生命，所以腎陽(yáng)所生的火為君火，而通過(guò)脾胃吸收來(lái)的能量所生的火為輔助生命的能量就稱(chēng)為相火。相火是脾陽(yáng)所生。
夏至之后三十天為長(cháng)夏，長(cháng)夏又稱(chēng)暑伏天，“暑”字可以看出，上面一個(gè)日，下面一個(gè)日，中間是土，一撇表示一刀為金氣的肅殺之力，也就是夏日的火要降入土下為土下的火。這是生命力的根源。夏日雨水偏多，大地暑蒸，土氣居中。所以夏日暑氣熏蒸濕氣太重?；鹪谕辽蠟闈裢?，火在土下就是燥土。暑氣就是濕土和燥土熏蒸。夏至日后太陽(yáng)直射已經(jīng)開(kāi)始南移。但大地繼續被暴曬升溫中一時(shí)半會(huì )降不下來(lái)。熱力仍然在向地下傳導。地表雨水被不斷蒸發(fā)上升為水蒸氣到了高空又被高空的寒氣冷凝變成小水珠，降落下來(lái)為雨水。滲入地下。隨著(zhù)大地熱力下傳到了地下。因為太陽(yáng)直射開(kāi)始南移，太陽(yáng)引力也減弱，在地球引力作用下，引力合力向下加大，大地里的水開(kāi)始下沉。帶著(zhù)熱量下沉到地下。熱力被封藏起來(lái)。這就是腎陽(yáng)。所以腎陽(yáng)是心陽(yáng)變的。而暑期正是心陽(yáng)變腎陽(yáng)的時(shí)候，暑字上面的日為心陽(yáng)，下面的日為腎陽(yáng)。大暑一過(guò)就是立秋。暑伏天的伏也就是降伏的意思。因為夏天地下的水寒涼，寒涼的原因是上一年的熱量已經(jīng)經(jīng)過(guò)春天生發(fā)散發(fā)出來(lái)了，新的熱量還沒(méi)有降下去。所以此時(shí)腎中的陽(yáng)不足。而到了冬天時(shí)地下的水是熱的，很多人會(huì )說(shuō)那是因為對比感覺(jué)不是真的熱。其實(shí)這是他們不懂。冬天地下的水含的熱量是夏天大地被高溫暴曬溫度逐漸下沉。到了冬天地底下才熱。冬至后隨著(zhù)太陽(yáng)直射北移，太陽(yáng)引力作用下，向下的引力合力變小，水位開(kāi)始上升了，水所含的熱量才逐漸上升。草木才會(huì )發(fā)芽生長(cháng)。再接上太陽(yáng)的熱量才會(huì )又到了夏日茂盛。長(cháng)夏熾熱火氣變成焦灼的土氣，大地在太陽(yáng)的烘烤下，火在土上，土下濕氣彌漫上升。就是大地的濕氣，所以脾土主濕，暑氣熏蒸至立秋大氣早已降溫，大地也慢慢降溫，太陽(yáng)照射的熱量逐漸被大地收藏起來(lái)，大氣溫度降的快，大地降的慢，大地表層降溫了但是下部還沒(méi)有降溫，大地下部熱上部冷，火在土下，土得火氣變?yōu)闇赝?，火于土上是濕土，火于土下就是溫土。立秋之后火于土下，大氣降溫，大氣降壓，古人稱(chēng)之為金氣。
金氣就是壓力，金氣有下沉涼降的收斂作用。大氣的水蒸氣被金氣收斂變?yōu)榱擞曷?，人體的津液就是肺金之氣的收斂作用產(chǎn)生的，津液包括，津、液、精、血等，皆稱(chēng)津液。就像立秋之后是寒露，寒露就是液體生成，金生水。隨著(zhù)金氣逐漸增加氣溫逐漸下降，氣候就變成了霜降，水氣被大地封藏，大地所封藏的水氣就會(huì )在來(lái)年變成溫暖上升的木氣，水氣是腎氣。是生物所儲藏的陽(yáng)氣。是腎陽(yáng)。這個(gè)陽(yáng)氣是生命完成轉換的主要能量，陽(yáng)氣足生命力就旺盛，人就健康無(wú)病。
五
一、五運六氣概述
五運六氣學(xué)說(shuō)是《黃帝內經(jīng)》理論體系的重要組成部分?！端貑?wèn)》中有七篇大論構建了運氣學(xué)說(shuō)完整的理論體系。簡(jiǎn)單說(shuō)五運就是木運、火運、土運、金運、水運，是指木、火、土、金、水五行之氣在天地間的運行變化規律。六氣是指風(fēng)、熱、暑、濕、燥、寒六種氣候變化規律。六氣又分為主氣、客氣、客主加臨三種，主氣測常，客氣測變，客主加臨則是一種常變結合。六氣的推求，是以十二地支配合三陰三陽(yáng)來(lái)進(jìn)行推演的。
古人認為氣候是由近地面的木、火、土、金、水五運與在天的風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六氣以及位于氣運之間的中氣運迭相加形成的。在天的六氣又有陰陽(yáng)之分；在地的五運不僅有五行屬性，也有陰陽(yáng)之別，天地陰陽(yáng)互相感召，“動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯，變相生也?！碧熘畾馑杂辛N因素， 地之運所以有五種變化， 是因為運氣學(xué)認為“天以六為節，地以五為制” ，五六相合，乃有五年、六年、十年、十二年乃至三十年、六十年的周期變化。氣候運動(dòng)的這種規律性運氣學(xué)說(shuō)用天干地支結合來(lái)標記，這便是運氣理論。
關(guān)于天和地，古人稱(chēng)宇宙，在古籍《莊子·齊物論》中最早使用這個(gè)詞。戰國末期的尸佼說(shuō)：“四方上下曰宇，往古來(lái)今曰宙?！薄坝睢笔侵缚臻g，“宙”是指時(shí)間，“宇宙”就是指時(shí)間和空間的統一。后來(lái)“宇宙”一詞被用來(lái)指整個(gè)客觀(guān)實(shí)在的世界?！豆茏印返摹爸婧稀币辉~，“宙”指時(shí)間，“合”（即“六合”）指空間 ，這與“宇宙”概念最接近。
古人給天地定位是用的天干和地支來(lái)定位的，天干是由十個(gè)數確定，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支由十二個(gè)數確定，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；
關(guān)于天干地支的來(lái)源，上古時(shí)期有后羿射日的傳說(shuō)，說(shuō)天帝生了十個(gè)兒子，就是十個(gè)太陽(yáng)，每個(gè)太陽(yáng)一天只能出現在天空中一次，就是每一個(gè)太陽(yáng)主宰一天，輪完一圈再重新開(kāi)始，后來(lái)十個(gè)太陽(yáng)都跑了出來(lái)，出現在天空，大地被曬干裂，萬(wàn)物不生，于是后裔就用弓箭射落了九個(gè)太陽(yáng)，天空就只留下了一個(gè)太陽(yáng)。所以古人就用十天干來(lái)表示天，來(lái)表示天運轉的不同時(shí)間?，F代科學(xué)家考察太陽(yáng)黑子集中出現的規律大約為11.2年，最短為9年，最長(cháng)為14年，也就是說(shuō)古人發(fā)現在天上存在一個(gè)以十進(jìn)制為單位的天氣的循環(huán)規律，古人觀(guān)察北斗星斗柄一年會(huì )指向不同方位，于是人們就創(chuàng )造出十二個(gè)字來(lái)表示十二個(gè)不同的方位。象征著(zhù)地的十二個(gè)不同位置。古人用天干配合地支來(lái)表示時(shí)間和空間的統一。用來(lái)紀年就是甲與子配，乙與丑配，丙與寅配，依次類(lèi)推，十和十二的最小公倍數為是六十，用來(lái)紀年就是六十年，天干用使用了六次，用來(lái)代表天的六氣，地支被用了五次，代表五方五運。就是用天干地支來(lái)表述五運六氣?！秲冉?jīng)》中說(shuō)：七百二十氣凡三十歲（一年有二十四個(gè)節氣）而為一紀；千四百四十氣凡六十歲而為一周。擴而大之，以三百六十年為一大運，六十年為一大氣。五運六氣迭乘，滿(mǎn)三千六百年為一大周天。
根據傳統的運氣理論，六十年一運里面分前后各半，司天為前三十年，在泉為后三十年。六氣大司天，每氣各主三十年，依三陰三陽(yáng)次序，依次輪轉，三百六十年大運輪轉一周。起自黃帝八年為第一個(gè)甲子年，至今已經(jīng)是第79個(gè)甲子年，也就是1984年至2044年為厥陰風(fēng)木少陽(yáng)相火，前三十年為厥陰風(fēng)木司天，后三十年為少陽(yáng)相火在泉。所以人會(huì )多患肝病，脾胃疾病以及心臟疾病等。風(fēng)木主溫，相火主暑，所以天氣也沒(méi)有我們小時(shí)候那樣寒冷。氣候以溫暖為主。國外的科學(xué)家就說(shuō)全球氣候變暖，如果他們研究一下我們老祖宗留下的五運六氣學(xué)說(shuō)就不會(huì )太恐慌了。2019年又是風(fēng)木司天相火在泉之年，所以2019年火氣特別大，尤其是下半年地上容易著(zhù)火。而人也容易集體變得不那么理智而變得“瘋狂”一些。
二、干支紀年、紀月、紀日、紀時(shí)法
古人觀(guān)察宇宙發(fā)現，宇宙是一個(gè)球型結構運轉，我們人作為一個(gè)點(diǎn)隨著(zhù)地球圍繞太陽(yáng)運轉，就是一個(gè)圓面，古人把圓分成60份，當然我們現在是分成360份，其實(shí)是在古人的基礎上又各分了6份出來(lái)的，古人用十天干和十二地支配合確定了宇宙的時(shí)空坐標系，就給每一份規定了一個(gè)特定的時(shí)空。在這個(gè)特定時(shí)空發(fā)生的一切事情都和宇宙運行有密切的關(guān)系。地球每一年圍繞太陽(yáng)公轉一周，太陽(yáng)也會(huì )圍繞銀河系運轉，同時(shí)太陽(yáng)也會(huì )自轉，太陽(yáng)自轉到向銀河心方向和背銀河心方向是不同的，而地球圍繞太陽(yáng)運行的每一周也會(huì )有所不同，所以每一年確定了一個(gè)天干和一個(gè)地支配合來(lái)代表這種不同。如2019年為己亥年。古人總結出地支藏干規律，也就是每一個(gè)地支都藏有一個(gè)兩個(gè)或三個(gè)天干，其中亥藏壬甲，就是亥藏壬水、甲木。壬者妊也，所以和生殖有關(guān)，甲木就是膽氣，腎臟在五行中屬水，所以與亥的年、月、日、時(shí)都有關(guān)，所以按照干支紀年紀月紀日紀時(shí)查看一下患者何時(shí)來(lái)?yè)芙罹椭浪』即篌w所犯何臟腑，應該如何調治了。亥在人體中代表腎，腎陰，子宮、帶脈等。壬在天干中代表腎陰，膀胱，甲代表膽，頭腦，骨，督脈等。干支紀年是天干與地支兩兩配合，干支紀月是由十二地支紀月發(fā)展而來(lái)的，也就是每一個(gè)月地支都是固定不變，由天干來(lái)與其配合，不過(guò)根據夏歷有正月建寅、二月建卯，三月建辰，因此十一月為子月。天干分陰陽(yáng)與地支分陰陽(yáng)配合起來(lái)就是干支紀月，共六十個(gè)月一個(gè)輪換，就是大體為五年時(shí)間，所以我國定下了按五年做一計劃。又稱(chēng)五年計劃。任何企業(yè)也是大體按照五年一個(gè)發(fā)展周期盛衰規律。一般企業(yè)撐過(guò)了五年也就能平穩了。但大多三年就失敗了。
干支紀時(shí)也是把一天分成十二個(gè)時(shí)辰，再由天干與其配，共六十個(gè)時(shí)辰，為五天，所以古有五天為一侯，三侯為一氣，三氣為一節，一年二十四個(gè)節氣，八節(立春,春分,立夏,夏至,立秋,秋分,立冬,冬至)，十六氣，兩節為一季，因此一年分為四季。
六
現代解剖學(xué)如此發(fā)達但依然沒(méi)有發(fā)現經(jīng)絡(luò )真實(shí)存在的證據，但是中醫卻已經(jīng)實(shí)踐了幾千年。到底經(jīng)絡(luò )是一種什么樣的存在？或者是否真的存在？是我們現代解刨學(xué)依然不夠發(fā)達？還是古人已經(jīng)超越了我們的認知？古人又是如何發(fā)現經(jīng)絡(luò )的？講求實(shí)證醫學(xué)的西醫始終不肯承認經(jīng)絡(luò )的存在。而中醫也并不是經(jīng)驗醫學(xué)的積累，而是一開(kāi)始就確立了正確的治法和治則。流傳數千年的《黃帝內經(jīng)》中岐伯早就說(shuō)過(guò)“此上帝所秘，先師傳之也?！鄙瞎裴t術(shù)是自岐伯傳黃帝，黃帝傳雷公，后世又傳扁鵲、華佗，孫思邈、陶弘景等。得中醫之道者多為道家的修行人?？梢?jiàn)中醫是一門(mén)內修內證醫學(xué)。民間也有很多修行的高人大多并沒(méi)學(xué)過(guò)醫卻能給人看病，往往還很“靈驗”。
西醫和中醫最大的分歧也就在于對經(jīng)絡(luò )存無(wú)的認識上，鑒于此，我們長(cháng)期實(shí)踐探索經(jīng)絡(luò )的本質(zhì)，并得出以下幾個(gè)推論：
一、經(jīng)絡(luò )是人體能量傳遞的耗散結構
比利時(shí)科學(xué)家提出了能量的耗散結構理論，能量的耗散結構無(wú)處不在，比方說(shuō)我們看河流的分布就知道，從河流的源頭是一個(gè)小的溪流，逐漸會(huì )加入的河流的分支，最終會(huì )演變成大江大河流入大海。小樹(shù)也會(huì )隨著(zhù)年月逐漸生長(cháng)分支，最終長(cháng)成樹(shù)冠茂密的參天大樹(shù)。樹(shù)木相上生長(cháng)的力量是接受太陽(yáng)能量的照射。我們再看樹(shù)根
也是這樣，樹(shù)根也會(huì )不斷向地下生長(cháng)逐漸分叉。越來(lái)越茂密。每年不斷向地下伸展。樹(shù)根向地下伸展的力量來(lái)自熱量不斷向地下傳遞。樹(shù)根樹(shù)冠都是追隨熱量生長(cháng)。所以樹(shù)冠在夏天生長(cháng)的最旺盛，樹(shù)冠也表現的最茂密。而樹(shù)根我們看不見(jiàn)它們生長(cháng)，不過(guò)常年植樹(shù)的老農民就會(huì )知道樹(shù)根是在秋后和冬季生長(cháng)最迅速的。原因就是秋后和冬季熱量是由地面向地下傳遞的。熱量在地下所以樹(shù)根向地下生長(cháng)。生活中處處有耗散結構。而我們人體的經(jīng)絡(luò )系統由經(jīng)脈、絡(luò )脈和孫脈組成。就像河流的分布和樹(shù)根、樹(shù)冠一樣的結構。也是能量傳遞的耗散結構。我們看從心臟開(kāi)始向四肢和頭部擴散出去。就像能量從心臟出來(lái)一樣向我們身體的表層擴散。最終分布在體表。樹(shù)根、樹(shù)冠的細枝末梢都是接受能量的小單元，小樹(shù)枝上長(cháng)滿(mǎn)了樹(shù)葉。樹(shù)根也與土壤緊密結合從土壤里吸收水分、養分和熱量。樹(shù)葉也從空氣中吸收二氧化碳和熱量。鎖住水分。我們人體的經(jīng)絡(luò )也一樣的道理，通過(guò)體表來(lái)吸收氧氣釋放二氧化碳。如果給人裹上一層不透氣的塑料薄膜這么這個(gè)人就不會(huì )堅持到一個(gè)小時(shí)。他會(huì )非常憋悶，雖然沒(méi)有封住他的口鼻但是他一樣無(wú)法適應?？梢?jiàn)我們的經(jīng)絡(luò )系統和樹(shù)根、樹(shù)冠一樣具有吸收和耗散能量的作用。
二、經(jīng)絡(luò )是人體各種微循環(huán)系統功能的綜合體現
經(jīng)絡(luò )有運行氣血、溝通內外，外絡(luò )肢節，內連臟腑的功能，是人體氣血運行的通道。人體通過(guò)經(jīng)絡(luò )將臟腑各個(gè)器官連接成一個(gè)有機整體。經(jīng)絡(luò )是信息和氣血傳遞的通道，是一種綜合作用的體現。用現代的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)就是營(yíng)養物質(zhì)進(jìn)入血液，在心臟的搏動(dòng)作用下通過(guò)血管運送到全身各處。但是光憑心臟的力量是還不夠，還需要在肺臟的協(xié)助下，營(yíng)養精華才能到達人體肢節末梢。具體來(lái)說(shuō)就是主要經(jīng)脈中需要依靠心臟的搏動(dòng)運送，而在絡(luò )脈中則需要“氣”的溫煦和推動(dòng)作用?！饵S帝內經(jīng)》說(shuō)：“血行脈中，氣行脈外”，就是說(shuō)血液運行在脈中而氣則運行于脈外。我們可以認為人體存在著(zhù)“脈道”的血道和血道外的“氣道”，血液循環(huán)、氣循環(huán)、淋巴循環(huán)系統以及各種體液的循環(huán)，我們把人體各種循環(huán)系統的作用機能，使用類(lèi)象思維抽象概括出來(lái)，稱(chēng)為經(jīng)絡(luò )系統。經(jīng)絡(luò )系統是各種作用歸納綜合的體現。我們看人體上的經(jīng)絡(luò )是非常規整的。具有幾何性質(zhì)就是因為人體也是呈現一種左右對稱(chēng)和上下手腳對稱(chēng)的幾何性質(zhì)。而經(jīng)絡(luò )的分布規律也會(huì )呈現出一種幾何分布性質(zhì)。
經(jīng)絡(luò )系統包括十二經(jīng)脈、奇經(jīng)八脈、十五絡(luò )脈、十二經(jīng)別、十二經(jīng)筋、十二皮部及浮絡(luò )、孫絡(luò )。撥筋所起的作用具體來(lái)說(shuō)就是作用于十二經(jīng)筋，即所謂的筋膜層。稱(chēng)為撥筋。因此對十二經(jīng)筋行徑路線(xiàn)的了解對實(shí)際撥筋治療起到的作用非常重要。
經(jīng)絡(luò )系統包括現代解刨學(xué)所說(shuō)的血管和毛細血管的血液循環(huán)系統，淋巴循環(huán)、還包括神經(jīng)系統，以及無(wú)法解刨到的組織間隙，可以理解為氣的循環(huán)系統。神經(jīng)是起到信息傳導的作用，我們知道如果神經(jīng)受到卡壓會(huì )導致我們感覺(jué)到疼痛和不適，但是疏解神經(jīng)是不起作用的，假如我們能通過(guò)手術(shù)將神經(jīng)卡壓移開(kāi)，其結果就不會(huì )再感覺(jué)到疼痛了，但這并不代表這個(gè)部位的氣血的循環(huán)狀況得到了解決，該出現的筋結和淤堵依然存在，問(wèn)題并未得到解決。這個(gè)部位的氣血運行依然不暢。而西醫的止痛藥也都是一些麻痹神經(jīng)的藥物。對真正的治療作用甚微。
而我們的撥筋所起到的作用其實(shí)是疏解患病部位的筋膜異變所形成的筋結、條索、淤塊等癥狀?？梢岳斫鉃槭柰ㄐ袕竭@個(gè)部位的“脈道”和“氣道”。讓氣血循環(huán)再次暢通，組織恢復正常。這才是根本解決之道。
組織部位經(jīng)絡(luò )淤堵的氣血不暢，神經(jīng)纖維麻痹，人體就很難調動(dòng)氣血能量過(guò)來(lái)疏解。當我們通過(guò)撥筋使其得到疏通之后，智能的人體就會(huì )在經(jīng)絡(luò )作用下積極參與改變患病部位的氣血運行狀況，使得該部位甚至連帶的相關(guān)臟腑系統的疾病得到治愈。
氣血在經(jīng)絡(luò )的作用下被運送到全身各個(gè)臟腑，器官、四肢百骸使各部功能運行保持協(xié)調和相對平衡。在疾病狀態(tài)下，因為有經(jīng)絡(luò )的傳導，體表皮部就反映出證候；在治療疾病時(shí)，刺激身體某些部位的特殊腧穴、反射區就可以影響經(jīng)絡(luò )傳導作用，從而調整臟腑虛實(shí)，平衡氣血，抵御外邪，治療疾病。
頭部撥筋正是通過(guò)撥筋刺激頭部的經(jīng)絡(luò )腧穴、臟腑在頭部的反射區來(lái)治療疾病。但也要配合人體控制系統，而控制調控系統是在神經(jīng)的作用下傳導信息的。
人體是一個(gè)功能齊備的整體循環(huán)系統，包括血液循環(huán)，淋巴液循環(huán)，組織液循環(huán)，以及氣的循環(huán)等。人體密布著(zhù)大大小小的各種管道，血管、淋巴管、神經(jīng)線(xiàn)，相伴而行。就像樹(shù)杈一樣有主干又有分支。分支再分支，密布全身，最終細小分支進(jìn)入進(jìn)出細胞，這些微循環(huán)為人體最小的組織細胞提供營(yíng)養供應、氧氣輸送、垃圾排泄和信息傳導等功能。不過(guò)這些管道可以分成兩種，一種是輸送或傳入，另一種是輸出或傳出。試想我們在這些“管道”的分叉與分叉交匯的間隙處按壓會(huì )有什么樣的結果呢？學(xué)過(guò)高中物理的人都知道帕斯卡定律，帕斯卡定律是流體（氣體或液體）力學(xué)中的基本定律，是指封閉容器中的靜止流體的某一部分發(fā)生的壓強變化，這種變化將毫無(wú)損失地傳遞至流體的各個(gè)部分和容器壁。1651-1654年，法國物理學(xué)家帕斯卡首先闡述了此定律。又稱(chēng)壓強定律，由于液體的流動(dòng)性，封閉容器中的靜止流體的某一部分發(fā)生的壓強變化，將大小不變地向各個(gè)方向傳遞。壓強等于作用壓力除以受力面積。其最廣泛的應用就是液壓機和千斤頂。形象一點(diǎn)假設我們將一個(gè)啤酒瓶灌滿(mǎn)水（水面要與瓶口平齊）用手掌突然用力在瓶口迅速拍擊一下，如果做的很到位那么瓶底部就會(huì )直接爆碎掉。這就是帕斯卡定律的力量。很多時(shí)候被一些藝人用來(lái)做魔術(shù)表演。
從這一點(diǎn)我們就知道，如果按壓一根粗細不均并充滿(mǎn)液體的兩端封閉的管道，施一個(gè)較小的力按壓它的細端，那么在其粗端就會(huì )承受較大的壓力。同樣在血管或者淋巴管密集交匯的末端施加一個(gè)壓力，那么就會(huì )對人體血管各個(gè)地方傳遞這種壓力，并且使心臟承受較大的壓力。人的頭皮部位是血管密布集中的區域，通過(guò)按壓或者撥動(dòng)頭皮就會(huì )影響全身各個(gè)部位臟器微循環(huán)系統。
三、古人把手臂和腿各分成六條線(xiàn)，每一條約占60度
古人通過(guò)長(cháng)期的實(shí)踐中發(fā)現了各個(gè)穴位點(diǎn)具有各種不同的功能，并給每個(gè)穴位起好了名字。手臂是最接近上腹部心臟和肺臟的部位。手臂的微循環(huán)影響最大的臟器就是心臟和肺臟，我們可以把整條手臂近似的看做是一個(gè)圓柱體，圍繞圓柱的一圈是360度，古人將其分成60度一份，共六條線(xiàn)，并按照所發(fā)現的穴位分部，串聯(lián)起來(lái)。古人按照里陰外陽(yáng)把心包、心臟、肺分給了手臂內側，把與它們相表里的三焦、小腸、大腸分給了手臂的外側。就形成了手少陰心經(jīng)，手太陰肺經(jīng)、手厥陰心包經(jīng)，手太陽(yáng)小腸經(jīng)，手少陽(yáng)三焦經(jīng)，手陽(yáng)明大腸經(jīng)。其實(shí)這些線(xiàn)根本不是物質(zhì)的存在，而是一種作用的存在。只不過(guò)按壓或者針刺穴位點(diǎn)時(shí)，壓力會(huì )由此穴位點(diǎn)向與之臨近且關(guān)系密切的穴位點(diǎn)傳遞。這就是經(jīng)絡(luò )傳感作用。
古人同樣把與下肢關(guān)系密切的脾臟、肝臟、腎臟并與之相關(guān)的胃、膽、膀胱分配給了腿。并把穴位功能相關(guān)的穴位串聯(lián)起來(lái)，根據里陰外陽(yáng)分成足太陰脾經(jīng)、足少陰腎經(jīng)、足厥陰肝經(jīng)、足太陽(yáng)膀胱經(jīng)、足陽(yáng)明胃經(jīng)、足少陽(yáng)膽經(jīng)。
雖然這些線(xiàn)在人體身上不是真實(shí)的存在，但是人體微循環(huán)的綜合作用卻是會(huì )體現出來(lái)。古人歸納綜合出來(lái)的這些經(jīng)絡(luò )線(xiàn)能起到的作用是真實(shí)存在的。
四、經(jīng)絡(luò )的表里關(guān)系和相克關(guān)系
我們通常會(huì )說(shuō)肝膽相照，腎與膀胱相表里，脾胃相合，心與小腸相表里，這是什么原理呢？那肝木為什么能克制脾土，腎水為什么能克制心火呢？從腿部我們可以知道肝經(jīng)的對立面是膽經(jīng)，并且膽經(jīng)在足大趾的部位和肝經(jīng)相接，足大趾是人體的最末梢端，通常也是人體微循環(huán)的最末梢端，也就是說(shuō)這個(gè)部位的微循環(huán)綜合功能是和肝臟、膽腑關(guān)系最為密切的。在這些密切交織的細小分支中一組和肝臟關(guān)系密切，而另一組和膽腑關(guān)系密切。因此不管壓力是來(lái)自哪一組，那么另外一組必定會(huì )有反作用力，這就是肝膽相照。其他經(jīng)絡(luò )同理。就腿部來(lái)說(shuō)肝經(jīng)和脾經(jīng)是緊挨著(zhù)的兩條經(jīng)絡(luò )，并且在分支交錯關(guān)系上，當刺激與肝臟關(guān)系最密切的微血管的循環(huán)分支時(shí)，與脾臟關(guān)系密切的微淋巴管循環(huán)分支就會(huì )受到制約的拮抗作用。這就是相克，肝木克脾土。經(jīng)絡(luò )的表里關(guān)系和臟腑的相克關(guān)系都可以通過(guò)拮抗關(guān)系，和影響關(guān)系來(lái)解釋。
七
一、五臟六腑的意象
人的動(dòng)作、行為和意識、精神都需要靠消耗能量來(lái)運行，在人體內儲存能量的單位就是五臟，五臟又稱(chēng)五藏，臟者藏也，小孩子的五臟在發(fā)育階段還未成熟，成年人的五臟已經(jīng)成熟，貯存、化生能量和營(yíng)養物質(zhì)的能力最強，所以成年人精力充沛，成人的能量基本沒(méi)有虛的情況，出現了能量虛也是表象，基本可以斷定屬于經(jīng)絡(luò )淤堵造成的假象，也有一些人是先天身體虛弱。而老年人的五臟已經(jīng)開(kāi)始衰竭了，所以一般出現的臟器虛衰現象都是陽(yáng)氣虛，能量少造成的。多數也是長(cháng)期的經(jīng)絡(luò )淤堵造成的整體虛弱。
《靈樞·本藏》說(shuō)：“五藏者，所以藏精神血氣魂魄者也?！彼^藏象的“象”是指我們內臟器官功能在機體的外部表現，可以直接觀(guān)察到?！安叵蟆本褪俏迮K六腑的象，是臟腑的取類(lèi)比象?！安叵蟆钡暮x就是通過(guò)機體的外部表征（包括形象以及行為特征）推導人體內部器官的運行規律。
《素問(wèn)·六節藏象論》說(shuō)：“帝曰：藏象如何？岐伯曰：心者生之本，神之變也，其華在面，其充在血脈，為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于夏氣。肺者氣之本，魄之所處，其華在毛，其充在皮，為陽(yáng)中之太陰，通于秋氣，腎者，主蟄，封藏之本，精之處也，其華在發(fā)，其充在骨，為陰中之少陰，通于冬氣。肝者，罷極之本，魄之居也，其華在爪，其充在筋，以生血氣，其味酸，其色蒼，此為陽(yáng)中之少陰，通于春氣。脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營(yíng)之居也，名曰器，能化糟粕，轉味而入出者也，其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類(lèi)，通于土氣?！?/span>
心在現代解剖學(xué)上來(lái)看在我們血管網(wǎng)絡(luò )的中樞位置上，形象上看我們的血管網(wǎng)絡(luò )就像是從心發(fā)散出來(lái)的一樣，意象上就像是太陽(yáng)發(fā)射的光芒一樣普照大地的每一個(gè)角落。身體的其他器官都需要心來(lái)提供血液的濡養才能存活。心的力量強大，血脈就供應充足，面色就會(huì )紅潤、心就像夏季的太陽(yáng)，所以用太陽(yáng)來(lái)比喻心最貼切。
我們靠肺來(lái)呼吸新鮮的空氣排出二氧化碳和廢氣，廢熱。肺統氣，主一身皮毛。肺是主動(dòng)的呼吸器官，所以也屬于陽(yáng)，但是肺的作用是肅降，所以說(shuō)是陽(yáng)中之陰?？梢杂么髿鈦?lái)比喻肺，肺具有宣發(fā)和肅降功能。宣發(fā)是宣發(fā)大地的熱量，實(shí)質(zhì)是太陽(yáng)的熱量。肅降是肅降大地的熱量。肺在解剖位置上看整個(gè)覆蓋在心臟上方，圍繞心臟就像是給心臟這顆發(fā)動(dòng)機做的冷凝降溫器一樣。肺的呼吸能力越強，人體越易于被“充氣”，身體的臟腑就越有活力。氣越容易到達皮膚的表面讓汗毛看起來(lái)更豐富。人身體內的“氣容量”越大，人也顯得有力氣。因為力是由肺氣來(lái)施展的。我們看人的肌肉束就像梭子一 樣，看這種梭型的結構，我們知道給梭型結構充氣，那么梭型中間就鼓起兩端被拉近，如果給梭型結構放氣那么梭型的兩端就會(huì )拉長(cháng)，這就是肌肉的作用原理。所以我們完成一個(gè)動(dòng)作需要在神經(jīng)作用下一組肌肉放氣，另一組肌肉充氣才能完成一個(gè)動(dòng)作。如果其中一組肌肉被外界刺激充氣了而與它配合的另外一組沒(méi)有放氣那么就會(huì )被迫拉伸變形，那么這就是我們平常遇到的肌肉痙攣現象，表現在腿上就是抽筋。所以肺主氣力。人體通過(guò)呼吸帶動(dòng)氣血的運行和臟腑的新陳代謝，肺的充養也會(huì )通過(guò)皮膚觀(guān)察出來(lái)。肺是秋天氣場(chǎng)的產(chǎn)物，是陽(yáng)中的太陰，與秋天的氣場(chǎng)相通。
腎是人體的能量貯存單元，是封藏精氣的根本，是人體“精華”所居之處，其體外特征表現在頭發(fā)上。老年人的頭發(fā)變白是精氣不足的表現，“少白頭”是精氣泄漏造成的提前不足現象。人體的骨骼需要靠精髓來(lái)填充，精氣充養，骨骼才能結實(shí)有彈性。腎對應冬天能量的收藏作用，“為陰中之少陰，與冬氣相通應”。
肝負責人體由陰轉陽(yáng)，“罷極”具有陰盡陽(yáng)生的意思。肝主管人體的條達和疏通之氣。從經(jīng)絡(luò )走向看，足厥陰肝經(jīng)行人體的大腳趾末端，是距離人體中心最遠的地方。手厥陰心包經(jīng)是手中指巡行經(jīng)過(guò)的地方，是手距離人體中心最遠的地方。頭頂最高頂端部位的百會(huì )穴，也是肝經(jīng)到達的地方。從手、腳、頭來(lái)看，厥陰系統的巡行體現了陰陽(yáng)交匯至極的特點(diǎn)。另外人體的筋絡(luò )和指甲的滋養也是依靠肝血和肝氣“充養”的。從抽象的層面來(lái)看，“肝藏魂”。肝系統是春天能量場(chǎng)的產(chǎn)物，果實(shí)在春天未成熟前的酸味、青綠色，都是春天的產(chǎn)物。春天是陽(yáng)氣生發(fā)的階段，因此為陽(yáng)中之少陽(yáng)。
脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱稱(chēng)作“倉廩之本”，是負責消化和代謝人體的水分和營(yíng)養物質(zhì)的器官。功能像是盛貯食物的器皿一樣，故稱(chēng)為器，能吸收水谷精微，產(chǎn)生糟粕，管理飲食五味的轉化，具有吸收和排泄的功能。其表現特征體現在口唇四白上。除了臟腑外，肌肉、脂肪也是津血和營(yíng)養物質(zhì)的存貯處。表現為脂肪組織。脾胃、大小腸將其營(yíng)養物質(zhì)充養肌肉、脂肪，以便隨時(shí)取用。甜的味道歸屬于脾胃，顏色是黃色，與土氣相通。以上十一臟功能的發(fā)揮，都取決于膽氣的升發(fā)。因此：《黃帝內經(jīng)》說(shuō)“凡十一臟，取決于膽也?！?/span>
二、臟腑運化的關(guān)系
人體是自然進(jìn)化的結果，人體與自然界的變化息息相關(guān)。
人是父精母卵和合所生成，人們把父親比喻為太陽(yáng)，母親比喻為大地，大地的氣溫的變化在人體內就表現為五臟六腑，太陽(yáng)的熱量就是陽(yáng)氣，地球的蘊藏熱量就是土氣。人體與太陽(yáng)和大地的變化保持一致，太陽(yáng)的火氣是人賴(lài)以生存的必要條件。太陽(yáng)的火氣是人之所以能生長(cháng)發(fā)育的根本。人體臟腑同樣受到太陽(yáng)火氣的影響變化，也就是人體五臟同樣受到太陽(yáng)與地球之間關(guān)系的五行變化影響而產(chǎn)生了臟腑的生理功能。在人體內也是升降變化不已，當這種升降停止了人也就會(huì )死亡。脾臟負擔著(zhù)人體心、肝、肺、腎升降變化的樞軸作用，土氣就對應著(zhù)大地，土氣不能只升不降，脾土左旋上升胃土右轉下降，所以完成土氣的升降。脾土左旋上升為溫暖的木氣，肝氣生于左，肝氣隨脾氣左升，膽氣隨胃氣右轉下降。肝氣逐漸上升為心氣，是陰化陽(yáng)。心氣又分成君火和相火，君火是心臟之氣主升，相火是心包臟之氣下降，是陽(yáng)化陰。胃土右降下降肺金之氣右降，肺金之氣是收斂主降。大腸經(jīng)之氣主升。相火屬于心包之氣，心包相火隨肺金之氣下降而變成了腎水之陽(yáng)精。肝屬木，心屬火，肺屬金，腎屬水，中間含有脾土，這就是人體的五行。所謂“陽(yáng)化氣，陰化形”陰生五臟、陽(yáng)化六腑也就是說(shuō)陽(yáng)是人體無(wú)形的生命機能，陰是人體有形的物質(zhì)構成。陰陽(yáng)互相依賴(lài)，缺一不可。沒(méi)有陰這個(gè)物質(zhì)基礎，陽(yáng)不能存在；沒(méi)有陽(yáng)的生理機能，人也就成了一具死尸了，不久就會(huì )分解。不過(guò)人體需要陽(yáng)氣旺，陰不斷轉化陽(yáng)氣為主，也需要不斷攝取食物，由脾胃逐漸轉化食物中的陽(yáng)氣變?yōu)殛幮缘纳眢w物質(zhì)能量。這個(gè)過(guò)程陰化陽(yáng)主要，陽(yáng)氣一斷人就會(huì )死，身體還會(huì )存在一段時(shí)間。到了夏天人體唯恐陽(yáng)氣沒(méi)有升到最高位，所以夏天反而吃生姜來(lái)增加陽(yáng)氣來(lái)上升，而到了冬天則唯恐陽(yáng)氣不降不被腎水所收藏而外泄，所以人們就會(huì )吃點(diǎn)蘿卜幫助腎水來(lái)收藏。這就是人們常說(shuō)的“冬吃蘿卜夏吃姜”的原理。這一點(diǎn)還可以用血液在血管中流動(dòng)的規律，也就是泊肅葉定律來(lái)解釋。
由陰陽(yáng)五行而又派生出五臟六腑，精氣學(xué)等。所以陰陽(yáng)五行升降運轉變化生成了臟腑的各項功能，才有臟腑存在的意義和價(jià)值所在。
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