《莊子》教給我們的世界觀(guān)、價(jià)值觀(guān)、人生觀(guān)和方法論
夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。這五個(gè)方面，也就是道、辯、仁、廉、勇，涵蓋了我們的世界觀(guān)、價(jià)值觀(guān)、人生觀(guān)以及方法論。大道含有萬(wàn)物，萬(wàn)物又變動(dòng)不居，也就是一直在快速的變化，想給道下一個(gè)完整、清晰的定義是做不到的，所以老子說(shuō)吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大；我們現代人喜歡有清晰、明確的邏輯，就像數學(xué)上的等式、方程式一樣，有清晰的推演過(guò)程，但是，對于道，我們很難給出這么清晰準確的定義，因為一旦給它定義，就有了主觀(guān)的介入，越想說(shuō)明就越要強調細節，而忽略了對整體的認知。那大辯不言呢？我們前邊說(shuō)過(guò)了，眾人辯之以相示，眾人辯論的目的就是要炫耀，真正的高論，是不需要通過(guò)言語(yǔ)、文字的辯論來(lái)證明給誰(shuí)看的；大仁不仁，老子說(shuō)，天地不仁以萬(wàn)物為芻狗，就是大的仁德，是不偏私，不偏愛(ài)，這里有針對儒家的意思，儒家講親親愛(ài)人，就是從親近自己的親人，和自己關(guān)系近的人開(kāi)始，逐步擴散到其他人，按照費孝通先生的說(shuō)法，就是差序格局，就像漣漪一樣，以關(guān)系的親近程度逐步向外擴散，真正的大仁，就是我們現在所說(shuō)的博愛(ài)，也就是墨子所說(shuō)的兼愛(ài)，因為親近、疏遠、偏私的終極坐標都是那個(gè)“我”，都是從“我”的認知、“我”的本能、欲望、貪婪和恐懼相關(guān)聯(lián)的；大廉不嗛，這個(gè)嗛和謙虛的謙通用，我們現在一說(shuō)到廉，基本都會(huì )想到廉潔，我們現在所說(shuō)的廉潔更多的是不貪財、不貪腐，實(shí)際上廉的本意涵蓋更廣，廉含有謙虛、謙讓的意思，有些人的謙讓是裝出來(lái)的，是虛偽的表現，是想通過(guò)謙讓的行為，獲取廉潔、清廉的名聲，而真正的大廉，該謙讓的時(shí)候謙讓?zhuān)摦斎什蛔尩臅r(shí)候，更要學(xué)會(huì )當仁不讓?zhuān)皇侨ミ^(guò)度在意別人的評價(jià)，更不要被別人的評價(jià)所綁架，這個(gè)我們前邊說(shuō)過(guò)好幾次了，不多說(shuō)了；大勇不忮，這個(gè)忮是什么意思呢？是忌恨、傷害的意思，所以說(shuō)大勇，不是喊打喊殺、恃強凌弱，真正的勇是敢于面對自己的內心，敢于面對挫折和困境。接下來(lái)的“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成”，其實(shí)也就是我們前邊對于這五個(gè)字的解釋?zhuān)@里就不展開(kāi)了。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿(mǎn)，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。大家可以思考一下，剛才提到的道昭而不道，這五句，說(shuō)到底，都是向外求，求得外界的認可，而不是向內求，不是韜光養晦，不是讓自己達到莫若以明的境界。所以，這里莊子評價(jià)說(shuō)五者圓而幾向方矣，這五種情況，就是以圓學(xué)方，就是南轅北轍了。還有一種說(shuō)法，就是說(shuō)這五者，也就是大道、大仁、大辯、大廉、大勇都具備的人，也就算了找到了道的方向了。這種解釋對不對呢？這種理解也非常好，也就是把圓理解為圓滿(mǎn)之意，把方理解為方向，莊子給出的建議就是知止其所不知，這也是對這一部分的總結，其實(shí)，就是我們如何自處、如何應對世間萬(wàn)物的方法。我們在講《大學(xué)》的時(shí)候，講過(guò)知止定靜安慮得，也就是七證的功夫。知止的知，包含了所知和能知，所知是我們已知的東西，也可以說(shuō)是經(jīng)驗，而能知是我們具備認識世界、認識我們自身的能力，這就包括了反思我們的思維模式、行為方式的能力，這也就決定了我們的能力半徑、能力邊界，但是，能知也應該包括，我們對未知的敬畏，敬畏不是畏懼，也不是恐懼，而應該是存而不論，就是承認他的存在。那意思是不是說(shuō)我們就該停止在這個(gè)地方呢？我想，這不是莊子的本意，對于未知的探索，是人類(lèi)進(jìn)步、發(fā)展的動(dòng)力，用“既要低頭拉車(chē)，也要抬頭看天”這種態(tài)度更好一些。就是我們要在探索未知的時(shí)候，既要扎實(shí)的推進(jìn)，也要時(shí)刻從根本上去反思。有些時(shí)候，我們會(huì )把形而上的部分，和形而下的部分搞混了，所以，就很糾結于很多思想到底是讓我們怎么做。就像這里所說(shuō)，知止更多的講的是形而上的層面，而不是形而下的層面，如果在形而下的層面知止，可能我們就什么都不需要做了。當然，對于這里說(shuō)的知止，我們要從多個(gè)角度去理解，不要拘泥于字面的意思。知止，重要的是還要停止外求，求什么呢？說(shuō)到底，就是名利，名利是結果，而不應該成為目標，名利和思維一樣，是工具，隨手而用，隨事而用，而不被名利、思維束縛才是真正的得道。我們平常所說(shuō)的智慧，還是人世間的智慧，是使用思維工具和方法的智慧，智慧層次的差別，在于我們掌握和使用這些工具的水平的差別，而得道的智慧，是根本智慧，就是解脫了對工具和方法的依賴(lài)的根本智慧，也就是我們有人會(huì )經(jīng)常說(shuō)的圓融無(wú)礙的境界。這和管子的靜因之道，本質(zhì)上沒(méi)有什么區別，就是因循事物發(fā)展的規律，隨遇而安、隨遇平衡、因勢利導。我這里給大家提一個(gè)問(wèn)題：一個(gè)人如果不做具體的事，不做具體的研究，能得道嗎？也就像一些出家人，選擇世外清修，能夠真的得道嗎？這種世外的求道、得道，能經(jīng)得起世俗的考驗嗎？我也沒(méi)有具體的答案，提這個(gè)問(wèn)題，僅供大家參考。
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