欧美性猛交XXXX免费看蜜桃,成人网18免费韩国,亚洲国产成人精品区综合,欧美日韩一区二区三区高清不卡,亚洲综合一区二区精品久久

?《周易》卷之一 

                  周易  上經(jīng)

蕭山后學(xué)本來(lái)爾繩（木臣氏）纂輯。西陵后學(xué)朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）編訂。來(lái)木臣之子來(lái)玨（子蒼）、來(lái)朋（公野），朱采治之侄朱樹(shù)遠（載升）、朱本（大升）校正           

    周，代名也。易，書(shū)名也。其卦本伏羲所畫(huà)，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所系，故系之周，以其簡(jiǎn)表重大，故分為上下兩篇。經(jīng)則伏羲之畫(huà)，文王、周公之辭也。并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著(zhù)為經(jīng)二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。

    《大全》上經(jīng)，首乾、坤，終坎、離，造化之始終備矣。下經(jīng)，首咸、恒，終既濟、未濟，人物之始終備矣。乾坤者，造化之本體；坎離者，乾坤之大用。交易謂陰交于陽(yáng)，陽(yáng)交于陰，如卦圖天地定位，八卦相錯。變易謂陽(yáng)變?yōu)殛?，陰變?yōu)殛?yáng)。如蓍策，老陰變少陽(yáng)，老陽(yáng)變少陰。交易主卦言；所謂對待之易也。變易主蓍言：所謂流行之易也?！睹梢罚阂赘氖?，不必盡合。如坤，以西南為陰，東北為陽(yáng)，是文王后天卦位，與伏羲不同。如乾卦，元亨貞利，取四德。師卦截取丈人吉、無(wú)咎之類(lèi)，孔子不與文王同。如需，取乾遇坎至坎，三爻類(lèi)言，需而不自坎險言。周公又與文王不同，如坤之無(wú)成有終，只是尋常說(shuō)。而象曰：弗敢成也，代有終也?？鬃佑峙c周公不同，于彖傳解卦詞，或多取一義，或別取一義。如剛，中正履帝位而不疚之類(lèi)，與文王、伏羲本旨不同者尤多，學(xué)者只宜虛心求之，其不同處于理各有所當也。

                   乾   乾下乾上     

 乾，元亨利貞。

    六畫(huà)者，伏羲所畫(huà)之卦也。一者，奇也，陽(yáng)之數也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。本注乾字，三畫(huà)，卦之名也。下者，內卦也，上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫(huà)，卦之名也，伏羲仰觀(guān)俯察，見(jiàn)陰陽(yáng)有奇偶之數，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶，以象陰。（凡物，陽(yáng)之質(zhì)，一而實(shí)；陰之質(zhì)，二而虛，指兩儀）見(jiàn)一陰一陽(yáng)，有各生一陰一陽(yáng)之象（指四象言），故自下而上，再倍而三（指八卦），以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之于天也。三畫(huà)已具，八卦已成，則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名、天之象皆不易焉（以性情言，以形體言）。元亨利貞，文王所系之辭以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也（貞有二義：未正必求其正，既正必守其正，此論本然之理）。文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不變者，言其占當得大通而必利在正固，然后可以保其終也（此論當然之事）。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意，余卦仿此。

    ［乾卦全旨］乾之六爻，皆得乾道，非他卦可比，取象于龍，龍固純陽(yáng)之物，而神靈不測也。初則才德雖備而時(shí)位未乘，二則德位兼全而事功可濟，三則出群臣之上而心存敬畏，善處危地，四則以能疑之資而從容詳審不敢輕進(jìn)。九五得乾之純而以圣人在天子之位，上九進(jìn)極將返，而不能審時(shí)以得乎中。至于用九，則剛變?yōu)槿?，不銳不馳，得中之道也。

    ［乾彖］此首以占教天下也。伏羲所畫(huà)，內外皆乾之卦，其數純陽(yáng)，其性至健，文王統觀(guān)全體之象而系之詞，以為天地間凡柔者，皆不足以有為，惟剛健則有能為之資而物莫之阻，乾道之所為，大通也。剛者必正，柔者必邪，乾則純陽(yáng)，至健又正之至者也。占者得之，運其剛健之德，事無(wú)不立，功無(wú)不成，不惟亨而且大亨也。然所為元亨者，非可恃吾力能為而妄為之，必宜以正道自處，未至于正，必求其正，既至于正，必守其正，乃可以保其終也。是則乾道之元亨利貞，天理之本然也。其占必大通，而利在正，固人事之當然也。

    《大全》朱子曰：人只見(jiàn)夫子于乾坤，《文言》解作四德，他卦只云大亨以正，便須要于乾坤四德說(shuō)教大于他卦，畢竟本皆占詞也。

    《存疑》：乾有元亨之理，其所為之事，就當以正，則元亨可得，只如咸，本義感有必通之理，然不以貞則失其亨，而所為皆?xún)?。恒，本義，然又必利于貞，乃為得所常久之道而利有所往?！睹梢非载栽~，只是要人如乾樣；坤卦卦詞，只是要人如坤樣。至于蒙、蠱等卦，則又須反其象，此有隨時(shí)而順之之義，有隨時(shí)而制之之義，通解以貞保其終，方是元亨。非既元亨了，又須保其終也。元亨內已包得個(gè)貞字，下特出之，以戒占者耳。此貞字，乃六十四卦、三百八十四爻之樞紐字。

    初九：潛龍勿用。

    初九者，卦下陽(yáng)爻之名，凡畫(huà)卦者，自下而上，故以下爻為初陽(yáng)，數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九。潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻降者也。潛，藏也。龍，陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為潛龍。其占曰勿用，凡遇乾而此爻變者，當觀(guān)此象，而玩其占也。余爻仿此。

    ［初九］周公析觀(guān)一節之變而系辭于各爻之下，以為九，以陽(yáng)居下，備得乾道，故于象為龍。其在下而居初，則象龍之潛藏也。未能有及物之功，占者遇之，不可有為，故曰勿用，言不可出而施用。

    《大全》胡云峰曰：《易》之為道，詞變象占而已。如此爻，九為變，潛龍為象，勿用為占，統一爻為占之辭?！睹梢废笥卸?lèi)，如初九，有潛龍之象，九二有見(jiàn)龍之象，是本諸爻體而假物以明之也。如乾之性體，剛健有能，乾乾，惕厲之象。蒙二剛而不過(guò)為能有所包容之象，是以本爻所具者以為象，不復假諸物也。然正象何以亦謂之象，蓋只是奇偶二畫(huà)中仿佛有此道理，無(wú)實(shí)事故也。

    《存疑》：龍就爻德上取，潛龍就爻位上取，六爻盡事物之變。圣人特假潛龍以顯初九之義，使人以類(lèi)求之?！睹梢吩唬捍素吃谑恐词苏?，當隱約以待時(shí)，仕者亦當隱身而退避。在庶民，則不利有所往，在商賈，宜深藏而不市。以天子之尊而得此爻，亦或時(shí)當主靜，事當謹密也。又曰：圣人系詞，或取爻德，或取爻位，或取本卦之時(shí)，與本爻時(shí)位，又或兼取，應爻有取所承，所乘之爻有兼取，承、乘應與時(shí)位兼全者，又有一爻為眾爻之主者。

    九二：見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人。（見(jiàn)龍之見(jiàn)，賢遍反，卦?xún)纫?jiàn)龍并同。）

    二謂自下而上第二爻也，后仿此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利見(jiàn)，故其象為見(jiàn)龍在田，其占為利見(jiàn)大人。九二雖未得位，而大人之德已著(zhù)，常人不足以當之。故值此爻之變者，但為利見(jiàn)此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者，相為主實(shí)，自為一例。若有見(jiàn)龍之德，則為利見(jiàn)九五在上之大人矣。

    ［九二］以剛健中正之德，于象為龍，在初之上則出初之潛而離于隱，于龍為見(jiàn)，故象龍之顯見(jiàn)于田，而霖雨足以及物焉。大人出，則澤必及物，物所利見(jiàn)。占得此爻，利見(jiàn)如是之大人。在訟者見(jiàn)之，則獲。伸蹇者見(jiàn)之，則獲。濟困者見(jiàn)之，則獲。通升者見(jiàn)之，則獲。進(jìn)隨其人之所見(jiàn)，皆足以遂其所圖而濟其事功。若天子之尊而得此爻，則當見(jiàn)在下之大人，如成湯之于伊尹，文王之于呂尚也。

    《大全》朱子曰：六爻不必限定說(shuō)。如潛龍勿用，若庶人得之，自當不用。人君得之也，當退避。見(jiàn)龍在田，眾人得之，亦可用事，利見(jiàn)大人，如今人宜見(jiàn)貴人之類(lèi)。伊川亦自說(shuō)一爻當一事，則三百八十四爻，只當得三百八十四事，說(shuō)得自好?！睹梢罚阂跃啪佣?，亦非正也，但純乾之德與他卦不同。故朱子獨自主張曰剛健中正以體而言，則剛兼用而言，則健居下體之中則中，中則無(wú)不正矣。程傳：乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。九二之大人，亦是得時(shí)位者，如伊周之儔，故能德施普天。下文明其曰雖未得位，言未得在上如九五耳。

    九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

    九，陽(yáng)爻。三陽(yáng)位重，剛不中居下之上，乃危地也。然性體剛健有能（明其當乾惕之故，明其有乾惕之義，昔從爻位上取。）乾乾，惕厲之象，故其占如此。君子指占者而言，言能憂(yōu)懼（貼乾惕）如是，則雖處危地（貼厲字）而無(wú)咎也。

    ［九三］以陽(yáng)爻居陽(yáng)位，而又不在二體之中。重剛是其過(guò)剛之資，不中，則所以用其剛者，又不當，且居下之上，則有重責在身，真危地也。夫九三之居危地，既當存乾乾惕厲之心，而性體剛健又有能。乾乾，惕厲之象，占得此爻之君子，必也終一日之間健而又健，不少止息，至于日入之時(shí)，若可少休，猶惕然敬畏如是，則謀無(wú)不審，動(dòng)罔不臧，所以行之身，施之事者，皆得其道。雖處危地，而不至于傾覆矣，故無(wú)咎。此周公本象而著(zhù)占也。

    《大全》王氏曰：凡言無(wú)咎者，本皆有咎也。處得其道，故得無(wú)咎也?！洞嬉伞罚呵?，健也。乾乾，健而又健也，是不息意。夕惕若，是觀(guān)貼終日乾乾意。只在終日乾乾內，至夕猶惕乃為終日。何為??？惕然敬畏不為物欲所奪，便是健，故曰：自勝者強。

    九四：或躍在淵，無(wú)咎。

    或者，疑而未定之辭，躍者，無(wú)所緣而絕于地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所，龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四陰居上之下改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退而無(wú)咎也。

    ［九四］爻　九四。九，陽(yáng)，欲進(jìn)；四，陰，未必于進(jìn)，居上欲進(jìn)，居上之下則又未必于進(jìn)，且初離下體入上體，而為改革之際，皆進(jìn)退未定也。象龍之在淵，欲躍而升，而未必遽躍者焉。在人則審進(jìn)退之時(shí)，遲疑慎重而不遽進(jìn)，古得此爻，既不先時(shí)而至于躁進(jìn)，亦不后時(shí)而至于失時(shí)，何咎之有？

    《存疑》：隨時(shí)進(jìn)退，重在進(jìn)一邊，其未進(jìn)便是退?！睹梢罚很S，本是起；或躍則未便起也。此爻重在或字上。進(jìn)退未定之時(shí)，或字上都有了。

    九五：飛龍在天，利見(jiàn)大人。

    剛健中正以居尊位，如以圣人之德，居聚人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見(jiàn)者，在上之大人爾。若有其位，則為利見(jiàn)九二在下之大人也。

    ［九五］此爻有剛健中正之德，故其象為龍居五尊位，故為飛龍在天。飛龍在天，則乘風(fēng)云神變化而霖雨足以及物，此其時(shí)也。圣人在天子之位，則儀禮制度考文，行三重之道，使人得以寡過(guò)，此其時(shí)也。故為人所利見(jiàn)。古得此爻，未仕者興行通濟時(shí)之心，已仕者舉朝覲會(huì )同之典，無(wú)論君子小人，皆宜睹之也。

    《大全》朱子曰：《文言》圣人作而萬(wàn)物睹，分明是以圣人為龍，以作言飛，“以萬(wàn)物睹”解“利見(jiàn)大人”，只是言天下利見(jiàn)大德之君也。

    上九：亢龍有悔。

    上者，最上一爻之名?？赫?，過(guò)于上而不能下之意也（是就其所以處時(shí)位者說(shuō)）。陽(yáng)極于上，動(dòng)必有悔，故其象占如此。

    ［上九］陽(yáng)極于上，象龍之久于在天不返乎淵而亢者焉。古者得此物，極則反，勢盛則傾動(dòng)，必有悔。堯老而舜攝，舜亦以命禹，伊尹復政，厥辟，蔡澤歸相印于秦，知此道也。

    《蒙引》只據上九現成時(shí)位說(shuō)時(shí)，亢而不與俱亢，則雖有悔而復于無(wú)悔。程傳曰：圣人有亢時(shí)，無(wú)亢心，蓋必有持盈守滿(mǎn)之道焉。

    用九：見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

    用九言凡筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也，以此卦純陽(yáng)而居首，故于此發(fā)之（此三句先發(fā)明其意，當另托在用九二字上）。而圣人因系之辭，使遇此卦而交爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也。故為群龍無(wú)首之象，而其占為如是，則吉也?！洞呵飩鳌吩磺?，曰見(jiàn)群龍無(wú)首吉，蓋即純坤卦辭，牝馬之貞，先迷后得，東北喪朋之意。

    ［彖傳總旨］《存疑》資始，是生意方動(dòng)處流形，是生意長(cháng)進(jìn)處各正，是生意收斂處保合，是生意充滿(mǎn)處乘龍御天，行天道也。元亨也，萬(wàn)國咸寧致太平也，利貞也，當以天道為主釋四德，而以圣人互言者，圣人與乾合德也。

    彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統天。

    《彖》即文王所系之辭：《傳》者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言《傳》者，仿此。此（此字包下五節乾之所包者，廣天，特其成形之大者，措乾）專(zhuān)以天道明乾義，又析元亨利貞篇四德，以發(fā)明之。而此一節，首釋元義也，大哉?！稓g辭》：元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬(wàn)物之生，皆資之以為始也（見(jiàn)本文，始字是物之始）。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天（天只是一元之氣）。

    ［《彖傳》］夫子作《彖傳》以釋文王卦辭，以乾有天之象，故專(zhuān)以天道言。又以乾有君之象，因及圣人法天之治。乾之義雖無(wú)所不包，而成形之大者莫過(guò)于天。乾道無(wú)形而難知，天道有跡而易見(jiàn)。大哉！其乾之元乎！蓋天以生物為心，而元乃其生生之意。當剝落之余，生意初動(dòng)，萬(wàn)物資取乎元之理，以始其性；資取乎元之氣，以始其形，且非徒為物之資始已也。生意流行，初無(wú)間斷，一元有以貫通之，亨通利遂貞成，莫非此理，理與氣之運行而不息焉。是元也者，乃統貫乎亨利貞之天德者也。始萬(wàn)物而統天德，不可以見(jiàn)乾元之大乎？

    《大全》邱建安曰：以四德言，雖有元亨利貞之分，而其所以無(wú)間斷者，亦惟一元之運行，有所統天也?！洞嬉伞啡f(wàn)物資始二句，正由乾元所以大處平肩，俱就生物上說(shuō)，可見(jiàn)萬(wàn)物初有生意，便是資始。生意流行于四德之中，而無(wú)間斷，便是統天。資始者，偏言之元，無(wú)物不有統天者，專(zhuān)言之元，無(wú)時(shí)不然?！睹梢贩且匀f(wàn)物之始處，當元始者，物之始也。物之所資以始者，元也。元自是天德。天之所以為天，四德而已矣。統四德即是統天。

    云行雨施，品物流行。 此釋《乾》之亨也。

    ［云行］以乾之亨言之，乾道未通之時(shí)，雖有云雨寸之功，品物亦不能有發(fā)生之盛。迨乾道亨通，氣機一到，陰陽(yáng)交通，云行雨施，諸品植物向之，資始于元，有氣無(wú)形，資生于坤，有形未著(zhù)者。今則得乾道之亨，而形質(zhì)呈露，生生不已，此可見(jiàn)乾之亨也。

  《存疑》：品物流行全自乾之亨上來(lái)，云行雨施，乃造物之功用。流字有生生不已之意。

    大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

    始即元也。終謂貞也。不終則無(wú)始，不貞則無(wú)以為元也。此言圣人大明乾道之終始（是造化的），則見(jiàn)卦之六位，各以時(shí)成，而乘此六陽(yáng)以行天道（是圣人的），是乃圣人之元亨也。

    ［大明］天以元亨生萬(wàn)物，圣人豈無(wú)元亨以生萬(wàn)民乎？天道貞下起元，終而復始，時(shí)焉而已。圣人心通造化，默契終始之運，則見(jiàn)《易》理即是天道，因見(jiàn)卦之六爻。潛見(jiàn)、惕躍、飛亢，亦各以時(shí)而成。由是，據此六龍變化之妙，以措諸政治。凡張弛闔辟無(wú)不與時(shí)偕行，而天道之終始，一自我運用之矣，則圣人之元亨也。

    《大全》朱子曰：不曰當天而曰御天，以見(jiàn)遲速進(jìn)退之在我耳。潛見(jiàn)飛躍，以時(shí)而動(dòng)，便是乘六龍，便是御天。圣人便是天，天便是圣人?！睹梢罚捍藯l時(shí)字最重，末句正圣人之元亨處，乘此六龍變化不測，運諸一心，當潛而謹密，當見(jiàn)而敷施，當惕而兢業(yè)，當躍而應機，當飛而建極，當亢而持盈，隨時(shí)變易。圣人一身，常駕馭乎六龍，乾之六龍常出沒(méi)于圣人之一身?！洞嬉伞罚禾斓乐?，時(shí)焉而已。時(shí)即天道所在，時(shí)乘六龍即是御天，有隨時(shí)順之，隨時(shí)制之二義。

    乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

    變者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽(yáng)會(huì )合沖和之氣也（萬(wàn)物必須陰陽(yáng)二氣交合始生，陰陽(yáng)交合便沖和）。各正者，得于有生之初，保合者，全于已生之后。此言乾道變化，無(wú)所不利而萬(wàn)物各得其性命以自全，以釋利貞之義也（此一句就天道本體、默運上說(shuō)，利即《文言》美利天下之利）。

    ［乾道］元亨之后，利貞何如哉？萬(wàn)物當元亨時(shí)，理方行而未立，氣方行而未成。惟乾道由始亨之變，以趨收斂之化，則變脆為堅，斂華就實(shí)，各成形質(zhì)，不相凌奪，不相假借，而性命以是各正矣。且其陰陽(yáng)會(huì )合沖和之氣，與性命俱有者，愈斂愈固，生意凝蓄于中，無(wú)少欠缺，無(wú)少滲漏，而保合渾全焉，乃乾道之利貞也。

    《大全》朱子曰：以理屬利，氣自在其中。以氣屬貞，理自在其中。胡云峰曰：謂之各正，則命之稟也，乃性之所以一定而不易，謂之保合，則性之存也。又命之所以流行而不已，蓋太和者，陰陽(yáng)會(huì )合沖和之氣，而乾元資始之理，固在其中矣?！睹梢罚涸鄷r(shí)，萬(wàn)物雖已各具生理，猶未可遽謂之正也。正者，所謂物各得其宜，不相妨害，意迨至生意飽足，無(wú)少欠缺，方可謂之保合太和也。保合只是保合那各正的，利貞雖曰同宗共事，然與元亨并列為四德，則二者自須有別?！洞嬉伞罚荷忾]固不滲漏，有調養覆獲之意，故曰保。生意在內不見(jiàn)于外，有韜藏秘密意，故曰合。

    首出庶物，萬(wàn)國咸寧。

    圣人在上（以德言）高出于物（以位言，便有造化及物），猶乾道之變化也。萬(wàn)國各得其所而咸寧，猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也。此言圣人之利貞也（事功已做在前）。蓋嘗統而論之，元者，物之始生；亨者，物之暢茂；利則向于實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根帶脫落，可復種而生矣。此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也。然而四者之間，生氣流行，初無(wú)間斷，此元之所以包四德而統天也（此段皆就萬(wàn)物言，取其易見(jiàn)）。其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位、行天道（貼乘龍御天），而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。坤卦仿此。

    ［首出］天以利貞成萬(wàn)物，圣人豈無(wú)利貞以成萬(wàn)民乎？當乘龍御天之時(shí)，教養之事已備。至此，惟端拱高出于臣民之上，無(wú)所作為以觀(guān)德化之成，猶如乾道之變化默運無(wú)為一般。但見(jiàn)道化覃敷，萬(wàn)國無(wú)不名遂其生，各復其性，而咸寧一如萬(wàn)物之各正保合，以收乘龍御天之功。則圣人之利貞也。

    《大全》邱建安曰：此圣人體乾之利貞也?！洞嬉伞罚喝f(wàn)國咸寧即本文乘龍御天功效之所成就耳?！堆萘x》：御天者，圣人行道之始，所以開(kāi)咸寧之端。咸寧者，圣人行道之終，所以御天之功?！睹梢罚罕玖x圣人在上，首出于物則首出句專(zhuān)以位言其德字，只在圣人二字內。

    象曰：天行健，君子以自強不息。

    象者，卦之上下兩象及兩象之爻，周公所系之辭也。天，乾卦之象也。凡重卦，皆取重義，此獨不然者，天二而已。但言天行，則見(jiàn)其一日一周而明日又一周，若重復之象，非至健不能也（天之運行至?。?，君子法之，不以人欲害其天德之剛（此在自強不息前一步），則自強而不息矣。

    ［象傳］夫子統取全卦之象論之，謂卦之兩象皆天，今日一周而明日又一周，循環(huán)無(wú)間，天行之不息，惟其健也。君子體之，知吾心天理本自流行不息，惟為私欲所勝而不能自強，則天理遂壅塞而不行，不行則止息矣。于是克去己私，挺然自強，使吾心天理運行而無(wú)間斷，皆君子之不息而本于自強也。是則天行健者，于穆不已，天之所以為天也，自強不息者，純亦不已，圣人之所以同天也。

    《大全》游廣平曰：至誠無(wú)息，天行健也。若文王之德之純是也。未能無(wú)息而不息者，君子之自強也。若顏子三月不違仁是也。（繩14按：俱以君子言）《存疑》：君子體乾，全在不息，蓋天行內有不息意，君子不息，所以法天行也。是何物不息？心之天理流行不息。如何方能不息？自強方能不息。如何是自強？《傳》曰：自勝者強，又曰：能勝物之謂剛?！睹梢罚悍簿右缘?，皆以見(jiàn)成者言，言其能用《易》也，不必做方去體《易》說(shuō)。

    潛龍勿用，陽(yáng)在下也。 陽(yáng)謂九，下謂潛。

    ［潛龍］又析各爻之象論之。初何言乎潛能勿用？蓋九為陽(yáng)剛，初在卦下。陽(yáng)有龍象在下，有潛象，所以為潛龍而占，則不可輕于施用也。

    《大全》胡云峰曰：夫子于乾坤初爻，揭陰陽(yáng)二字，以明《易》之大義。乾初曰陽(yáng)，在下；坤初曰陰，始疑扶陽(yáng)抑陰之意見(jiàn)矣。

    見(jiàn)龍在田，德施普也。

    ［見(jiàn)龍］何言乎見(jiàn)龍在田？為其剛健中正，出潛離隱，則其德既盛，其化自神，所施以及乎物者，無(wú)不周編，宜為人所利用也。

    《存疑》：德施普即本義澤及于物之意。

    終日乾乾，反復道也。反復，重復踐行之意。

    ［終日］三曰終日乾乾者，任大責重，只是個(gè)反復的道理。重復踐行，不敢休逸，所謂乾乾者如此。

    《蒙引》道字輕，不可認作反復乎道。

    或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也?？梢赃M(jìn)而不必進(jìn)也。

    ［或躍］四曰躍在淵者，事勢已值可進(jìn)，而獨詳審慎重，可以進(jìn)而不進(jìn)，則其進(jìn)以時(shí)矣。有何昌進(jìn)之咎？

    飛龍在天，大人造也。 造，猶作也。

    ［飛龍］五則曰飛龍在天者，蓋以圣德之大人，乘時(shí)興起，以統御乎天下，猶龍之飛而在天，斯豈尋常人之造乎？

    《大全》徐進(jìn)齋曰：大人釋龍字，造釋飛字，龍以飛而在天，猶大人以作而居位。

    亢龍有悔，盈不可久也。

    ［亢龍］上則曰亢龍有悔者，蓋陽(yáng)處，既盈之地，盈則必消，本不可久。茍無(wú)持盈之道消，將立至詎能久乎？所以有悔也。

    《大全》徐進(jìn)齋曰：以盈釋亢，以不可久釋悔，知其不可久而防之于未亢之先，則有悔者無(wú)悔矣。

    用九，天德不可為首也。

    言陽(yáng)剛不可為物（物兼人與事言）先，故六陽(yáng)皆變而吉。天行以下，先儒謂之大象；潛龍以下，先儒謂之小象，后仿此。

    ［用九］陽(yáng)爻何以皆用九哉？蓋以剛為天德，固不可無(wú)，亦非可主以為物先者，先則純在乎剛，缺折而不可為也。六爻皆用九言，須用坤德以濟之也。

    《大全》胡云峰曰：《經(jīng)》言無(wú)首，《傳》言不可為首，為人之用《易》者言也。

    文言曰：元者，著(zhù)之長(cháng)也；亨者，嘉之會(huì )也；利者，義之和也；貞者，事之干也。

    此篇用《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾坤二卦之蘊，而余卦之說(shuō)，因可以例推云。

    元者，生物之始，天地之德，莫先于此。故于時(shí)為春，于人則（看則字重在人）為仁，而眾善之長(cháng)也。亨者，生物之通物至于此莫不嘉美，故于時(shí)為夏，于人則為禮，而眾美之會(huì )也。利者，生物之遂物，各得宜不相妨害，故于時(shí)為秋，于人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實(shí)理具備，隨在各足，故于時(shí)為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身，而枝葉所依以立者也。

    ［文言總旨］《蒙引》：此一節凡三段。首節言人之四德；中一段，言君子之行此四德；末一段，言君子所以能行此四德者，惟健也。元、亨、利、貞，文王只為占辭，至孔子《彖傳》仍有四德之說(shuō)。天之四德，自其生成萬(wàn)物者言也。圣人之四德，自其統治一世者言也。至此，所謂四德就君子一身所行而言也。

    ［文言《彖傳》］以天道明乾義，此以人道申乾?！跺鑲鳌分庵^元、亨、利、貞，有天德之自然，有人性之本然，德之在人有所為。元者，乃吾性中慈愛(ài)之理，得之最先，統之最宗，根于吾心之中，眾善由此而生，而為善之長(cháng)也。德之在人，有所謂亨者，乃吾性中恭敬之理，經(jīng)以三百曲，以三于粲然，文物之盛由此而總會(huì )其全，而為嘉之會(huì )也。德之在人，有所謂利者，乃吾性中裁制之理，心得其制，事得其宜，尊卑上下，分極其嚴，而實(shí)順乎人心，無(wú)所乖戾，而為義之和。德之在人，有所謂貞者，經(jīng)事知宜，變事知權，乃吾性中明覺(jué)之理，萬(wàn)事萬(wàn)化皆有定主，而事依以立，悉堅確端正而為事之干。四德之在人如此。

    《大全》陳北溪云：仁是心中個(gè)生理，當流行生生不息，徹始終，無(wú)間斷，茍無(wú)之生理，則心便死了。其待人接寶，恭敬何自而發(fā)，必無(wú)所謂禮。處事之際，必不解裁制而無(wú)所謂義。其于是非亦頑然，無(wú)所知覺(jué)而無(wú)所謂知?！睹梢飞浦L(cháng)四句，純以天德之在人者言，此元、亨、利、貞，就當作仁、義、禮、智四字看?！冻虃鳌非牡略谌?，則元者，眾善之長(cháng)也；亨者，嘉美之會(huì )也；利者，和合于義也；貞者，干事之用也，亦分明本義。元者生物之始，天地之德，莫先于此。四段其實(shí)只是推原，在人之元所以為善之長(cháng)云云。元者，善之長(cháng)，元就當仁。乾元用九，天下治也，用九就當剛而能柔?！洞嬉伞妨x之體嚴似嫌于不利，故特變例為之說(shuō)，曰：利者非他，即義之和也。蓋自君臣父子，以至萬(wàn)事萬(wàn)物，必合于義，然后各得其分而相安，安斯和矣。和則利，孰大焉。故所謂利者，乃義之和處，而義之和即人之利也。

    君子體仁，足以長(cháng)人；嘉會(huì )，足以合禮；利物，足以和義；貞固足以干事。

    以仁為體，則無(wú)物不在所愛(ài)之中，故足以長(cháng)人，嘉其所會(huì )，則無(wú)不合禮，使物（物以人言）各得其所。利則義無(wú)不和，貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。

    ［君子］四德本人心所同具，惟君子能以仁為體。凡存之心與發(fā)之事，無(wú)一非天理，則愛(ài)由仁出，足以長(cháng)乎人，而善之長(cháng)在我矣。嘉其所會(huì )，自綱常之大，動(dòng)作之微，無(wú)一非嘉美，則經(jīng)曲無(wú)遺，足以合乎禮，而嘉之會(huì )在我矣。使物各得其所利，則親疏上下皆定分，聯(lián)情足以和義，而無(wú)所違拂，而義之和在我矣。知貞之理而守必固，則是非可否皆知明守定，足以干其事而無(wú)所搖奪，而事之干在我矣。四德之全于君子，如此。

    《大全》朱子曰：體仁不是將仁來(lái)為我之體，我之體便都是仁，會(huì )是齊集的意思。許多嘉美一時(shí)間湊到此，便動(dòng)容周旋無(wú)不中禮。嘉會(huì )雖有禮后的事，然這意思卻在禮之先，嘉其所會(huì )時(shí)，未說(shuō)到那禮在。然能如此，則便能合禮。利物時(shí)未說(shuō)到和義在，然能使物各得其利，則便能和義?！睹梢罚憾Y者，天理，節文，人事，儀則，經(jīng)禮三百，曲禮三千。其道理至為織惡具備，故必嘉其所會(huì )，乃合禮。講者須先提掇禮字，在前嘉字，做著(zhù)力字，務(wù)必做到恰好，方是嘉會(huì )字說(shuō)得潤。

    君尊于上，君之利，臣恭于下，臣之利，義之所安，即利之所在，利之所在即和之所在?！洞嬉伞罚菏ト艘岳c義，疑于相反也。故曰利者義之和，明利即義也。又以義疑于不和也，故曰利物足以和義，明義本無(wú)不和也。

    君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

    非君子之至健，無(wú)以行此，故曰：乾，元亨利貞。

    此第一節申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語(yǔ)，穆姜稱(chēng)之，而夫子亦有取焉，故下文別以“子曰”表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。

    ［君子］人誰(shuí)無(wú)此四德，而行之必歸君子？蓋以君子強毅堅忍為能。去人欲之私，是能全天理而行此四德也。彼經(jīng)文以“乾”冠四者之上，可見(jiàn)乾即至健之君子，而元、亨、利、貞，即君子之四德也。

    《大全》胡云峰曰：天行健，天之乾也。君子行此四德，君子之乾也?！洞嬉伞酚谠?、亨、利、貞而系之乾，見(jiàn)四德之行，本于君子之健?！睹梢吩疲捍斯澥且跃赢斍?，以仁、義、禮、智當元、亨、利、貞，末句舉經(jīng)文以實(shí)之，非謂以人事而合天德也。

    初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè )則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

    龍德，圣人之德也。在下，故隱，易謂變其所守，大抵乾卦六爻（乾一卦，皆圣人之德，德無(wú)淺深，位有高下也），《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無(wú)淺深也。

    ［初九］于是，取釋初九陽(yáng)在下之意，而用之初九云云。子曰：龍以言德，潛以言隱，正謂其有神明之德，而隱于下位也。何以見(jiàn)其龍德而隱？凡人有所守，易為世所易，乃守此龍德于已不隨世而變易。凡人有一能便欲借以立名。乃藏此龍德于時(shí)，不炫耀以求成乎名，惟不易乎世勢，必至于遁世，乃以為龍德在我，不以窮居而有損略無(wú)所悶焉。不成乎名，人亦不以為是，乃以為龍德在我，不因人之不見(jiàn)是而有損略無(wú)所悶焉。是豈以隱忘世哉？蓋見(jiàn)行藏之具在我，用舍之權在人，以為道與時(shí)行而可樂(lè )，樂(lè )則未嘗不行，以兼善天下，惟道之不行而可憂(yōu)也。憂(yōu)則姑且違之，以獨善其身，初正憂(yōu)違之時(shí)也。故見(jiàn)得真守得定，確乎非富貴貧賤所能奪者，真時(shí)潛而占之勿用也，亦明矣。

    《蒙引》不易乎世六句作三節看，皆見(jiàn)得龍德之隱不易，“遁世”舉一世言不成不見(jiàn)，是就所長(cháng)言?！盁o(wú)悶”是無(wú)些不平意，不可拔只憂(yōu)違之噪，不可拔、遁世二句，尤重于不易二句，樂(lè )行二句，更重于無(wú)悶二句。此三句明其無(wú)意必也，一節深一節。

    九二曰：見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閉邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬阂?jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人，君德也。

    正中不潛，而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，無(wú)斁亦保之意，言君德也者，釋大人之為九二也。

    ［九二］取釋“九二，德施普”之意，而申之。九二，蓋以剛健中正之龍德，而處不潛未躍之中，是時(shí)位之正中者也。何以見(jiàn)龍德而正中？彼尋常不打緊的，言語(yǔ)必信而有實(shí)，無(wú)空言也。尋常不打擊的，所行必謹而有常，無(wú)輕忽也。細微不忽乃至誠，無(wú)息處也。信謹誠也，不信不謹邪也。如是則已，無(wú)邪可閉，誠不待存而自存矣。猶恐或流于未信未謹，而不忘閉邪以存其誠也。即言皆可，則行皆可法，善足以蓋世亦且信謹，自如若不知存誠為已至而不伐焉。此之謂圣德也。而正當潛躍之中，但見(jiàn)德所被者極其廣博，而物被其德者，無(wú)不革面革心，以底于化，斯皆大人之事，雖非君位君之德也。此所以稱(chēng)大人而為人所利見(jiàn)也。

    九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)，忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

    ［九三］取釋“九三，反復道”之意而申之。君子之乾惕，非徒勞而無(wú)咎，非幸致也。道之得于心者，謂之德，欲其進(jìn)于高明，道之得于心而著(zhù)于身者，謂之業(yè)。欲其修而廣大，德何以進(jìn)。人無(wú)真實(shí)為善之心，何能有是實(shí)理于已必也。內積忠信，實(shí)心為善，則善心充長(cháng)，而德進(jìn)不已矣。業(yè)如何而修？徒有是心而不能實(shí)實(shí)做事，語(yǔ)孝語(yǔ)弟，俱是空言必也。修治言詞，身行乎道，凡吐言語(yǔ)皆是實(shí)事，則績(jì)業(yè)成就而可終身居之矣。然奚以實(shí)用其功哉？忠信所以進(jìn)德，是忠信所以至之也。知得忠信以至之，即便去忠信以至之，則道之壺奧，理之玄妙，為吾所當至者，一時(shí)雖未能遽至，固已先得之矣，不可詐其知幾乎。知幾而德斯進(jìn)矣。立誠居業(yè)是立誠所以終之也。知得修辭立誠所以終之，即便去修辭立誠以終之，則踐履篤實(shí)，持守堅固，事理之宜，不可許其存之而不失乎存義，而業(yè)斯修矣。進(jìn)修如是，安往不宜，居上臨下，自持盈而不驕，以下事上曰勝任，而不憂(yōu)始也。進(jìn)修罔問(wèn)乾乾，四時(shí)而惕，既也。驕憂(yōu)盡釋?zhuān)m處危而無(wú)咎矣。

    《大全》朱子曰：忠信、進(jìn)德、修辭、立誠、居業(yè)，工夫之條目也。知至至之可與幾，知終終之可與存義，工夫之工程也。知至則知其道之所止，至之乃行矣。而驗其所知也，知終則見(jiàn)其道之極致，終之乃力行而期至于所歸宿之地也。馮厚齋曰：此言進(jìn)德修業(yè)之實(shí)，以明終日乾乾，夕惕若之實(shí)也。

    忠信修辭，且大綱說(shuō)所以進(jìn)修之道，知至知終，則又詳其始終工夫之序。忠信求諸心，修辭求諸身，求誠于心則德宗，求誠于身則業(yè)廣，曰至曰幾皆進(jìn)字意，曰終曰存，皆居字意，存疑進(jìn)是至之漸至，是進(jìn)之極用，至字貼進(jìn)字，居是身之止，終是止之久，用終字貼居字，必進(jìn)了可至至了，可居德業(yè)一串。

    九四曰：或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

    內卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言，進(jìn)德修業(yè)九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。

    ［九四］取釋“進(jìn)無(wú)咎”之意而申之。蓋以圣人相時(shí)之心，非可泥跡而論。今四不安于下，而亦不遽上，其跡若近于為邪，而其心實(shí)非也。四不安于退，而亦不遽進(jìn)，其跡若近于離群，而其心實(shí)非也。其心以德已進(jìn)，業(yè)已修，欲乘可上可進(jìn)之時(shí)，而不先不后以及之，則進(jìn)得其當，而非茍且以赴功名者，又何咎。

    《蒙引》：上下者，進(jìn)退之已成；進(jìn)退者，上下之未定?！洞嬉伞罚褐卦谏线M(jìn)一邊，可上而不上，疑于以隱為高，可進(jìn)而不進(jìn)，疑于遁世避群，及時(shí)之時(shí)，上進(jìn)之時(shí)也，欲及時(shí)，是應“非為邪”、“離群”句。

    九五曰：飛龍在天，利見(jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。

    作，起也；物，猶人也。睹，釋“利見(jiàn)”之意也。本乎天者，謂動(dòng)物，本乎地者，謂植物，物各從其類(lèi)，圣人人類(lèi)之首也。故興起于上，則人皆見(jiàn)之。

    ［九五］取大人造之意而申之。大人之利見(jiàn)博觀(guān)物類(lèi)而可見(jiàn)矣。凡聲同，必此唱彼和而相應；氣同，必此施彼受而相求。水性潤下，濕者先濡；火性炎上，燥者先燃；龍是水畜，云是水氣；而龍吟則霧騰?；⑹峭椭F，風(fēng)是震動(dòng)之籟，而虎嘯則風(fēng)烈，物理之感應如此，而況圣人乎？九五以圣人之德興起在位，天下臣民莫不瞻仰其澤，快睹其光，亦自然之理也。所以然者，從其類(lèi)而已。試觀(guān)動(dòng)物，本天得陽(yáng)氣而其首親上；植物，本地得陰氣而其根親下；圣人亦人類(lèi)之首，出而臣民各以類(lèi)應，又何疑于利見(jiàn)成？

    《大全》朱子曰數句，只是解“飛龍在天，利見(jiàn)大人”。睹字分明是解“見(jiàn)”字。圣人作便是飛龍在天，萬(wàn)物睹便是人見(jiàn)之?！都狻纷酝曄鄳灾寥f(wàn)物睹，釋圣人為物之利見(jiàn)；自本乎天以至從其類(lèi)，釋圣人所以為物之利見(jiàn)各從乎類(lèi)。承上二句說(shuō)來(lái)而包圣作物，睹在其中，故《本義》用個(gè)“故”字。

    上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

    賢人在下位（逐爻看則九五為君，就上爻看，則九五以下皆賢人），謂九五以下無(wú)輔，以上九過(guò)高，志滿(mǎn)不來(lái)輔助之也。

    此第二節申《象傳》之意。

    ［上九］取盈不可久之意而申之。蓋值亢之時(shí)，必當有以善處之，居卦之上，至貴者也。彼以亢處之，何能長(cháng)守其位，雖貴而無(wú)位。居卦之上，至高者也，彼以亢處之，則將失眾之心，雖高而無(wú)民。九五以下皆賢人也，彼以亢處之，則傲妄自用，在下位而莫之輔，此惟無(wú)動(dòng)，動(dòng)必有悔，處貴高者思之。

    《存疑》此條是據上九居卦之上說(shuō)道理，不主進(jìn)退盛衰。

    潛龍勿用，下也。

    ［下也］初之潛龍勿用，誠以其龍德而隱，然實(shí)以其居卦下而無(wú)位，未值可為之時(shí)，非德之不足也。

    見(jiàn)龍在田，時(shí)舍也。言未為時(shí)用也。

    ［時(shí)舍］二之見(jiàn)龍在田，誠以其龍德而正中，然其德雖隆，而未得君人之位，暫為時(shí)舍而未及大用，故止言在田也。

    終日乾乾，行事也。

    ［行事］三之終日乾乾，因時(shí)而惕，以盡其進(jìn)修，是豈過(guò)摻其心，乃行所當行之事也。

    或躍在淵，自試也。未遽有為，姑試其可。

    ［自試］四之德業(yè)已備，欲及時(shí)矣。非故為遲疑，正以自試其時(shí)之可進(jìn)與否也。

    飛龍在天，上治也。 居上以治下。

    ［上治］五圣作而物睹，正是言其居上位以出，治隨在，皆其政教之施也。

    亢龍有悔，窮之災也。

    ［窮之］上動(dòng)而有悔時(shí)，值其窮而不知變，災所以不免也。

    《大全》吳臨川曰：窮即亢，災即有悔。

    乾元用九，天下治也。

    言乾元用九，見(jiàn)與他卦不同。君道（乾元）剛而能柔（用九），天下無(wú)不治矣。

    此第三節再申前意。

    ［天下］天德不可為首，故用九焉。九則健中，便是有順。乾為君象，元為君德，用九斯體剛而運之以柔，蓋君人之道一于剛則威過(guò)民不見(jiàn)其可愛(ài)，一于柔則恩過(guò)民不見(jiàn)其可畏。剛而能柔，則恩是以結，天下不忍離散以背其君上，威足以肅天下，不敢玩弛以犯其君上，天下之民皆遵道遵路，會(huì )極歸極，而無(wú)不治矣。

    《大全》胡云峰曰：乾元用九與他卦不同者，蓋一百九十二爻，皆用九，各有所指。乾之用九，則獨以剛而能柔，人君治天下之道，當如是也。所以與他卦不同?！睹梢吩牡?，故舉乾元，就足以盡君道。

    潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。

    ［潛藏］勿用固以在下，自其爻位而言，是陽(yáng)氣之潛藏，所以有潛龍之象也。

    見(jiàn)龍在田，天下文明。

    雖不在上位，然天下已被其化（意本時(shí)舍也來(lái)見(jiàn)，是又申前意）。

    ［見(jiàn)龍］在田，雖曰時(shí)舍，然未得大人之位而過(guò)化存神之妙，天下被其化者，莫不不變而成文明之俗也。周公相成王制禮作樂(lè )，而成周。有雍熙泰和之治，是天下文明也，不可以臣位而少之。

    終日乾乾，與時(shí)偕行。時(shí)，當然也。

    ［終日］乾乾固行事，正以危疑之時(shí)，進(jìn)德修業(yè)不敢少懈，與時(shí)偕行而不悖也。

    或躍在淵，乾道乃革。離下而上，變革之時(shí)。

    ［或躍］在淵固自試，又以此爻離下體而入上體，正當乾道改革之時(shí)，故或躍而未果也。

    《蒙引》道字輕看，乾道即乾爻，此就卦畫(huà)發(fā)其取象之意耳。

    飛龍在天，乃位乎天德。

    天德即天位也。蓋唯有是德乃宜居是位，故以名之。

    ［飛龍］在天誠為上治，然天子之位，唯有圣人之德者可居之，九五剛健中正有是德，肯居是位，乃位乎天德也。

    《蒙引》乃字似亦有意，蓋言九五之位，乃是位乎天德者，明非無(wú)德而據尊位者也。

    亢龍有悔，與時(shí)偕極。

    ［亢龍］有悔為窮之災，蓋時(shí)不能以無(wú)極過(guò)高志蒲與時(shí)俱極，此其所以有悔也。

    乾元用九，乃見(jiàn)天則。

    剛而能柔，天之法也（此句安頓在乃見(jiàn)天則之上）。

    此第四節又申前意。

    ［乾元］用九天下既已治矣，然正于此可以見(jiàn)天之則焉。蓋天道風(fēng)雪之余，繼以陽(yáng)春，摧剝之后，繼以發(fā)育；其剛而能柔，固一定之法也；圣德剛而能柔，則圣德所在，即天德所在矣。

    《大全》吳臨川曰：剛柔適中，天之則也。則者，理之有限，節而無(wú)過(guò)無(wú)不及者也?！洞嬉伞费允ト酥兰刺斓酪?，猶云圣人同天耳?！侗玖x》云剛而能柔，天之法也，乃推本天則二字，所由取實(shí)，以圣人言。

    乾元者，始而亨者也。

    始則必亨，理勢然也。

    ［始亨］夫子復以物之生長(cháng)收藏，以釋四德。言所謂乾元者何處，見(jiàn)得物之始而亨者是也。凡物受陰陽(yáng)之氣，即露其機緘，是其始也。始不徒始，始則必亨，機緘一露，即暢茂條達，發(fā)榮滋長(cháng)，乾之元不可見(jiàn)，即物可以知之矣。

    利貞者，性情也。

    收斂歸藏，乃見(jiàn)性情之實(shí)（是以物言）。

    ［利貞］所謂利貞者，于何見(jiàn)之？物之得其性情者，是也。物當資始流行之時(shí)，雖有性情而未實(shí)，迨夫生意收斂，形象各成，生理完具而無(wú)虧欠，化機伏藏而不止息，物之性情于是始見(jiàn)，乾之利貞不可見(jiàn)，即物可以見(jiàn)之矣。

    《大全》朱子曰：始而亨時(shí)，是乾之發(fā)作處，共是一個(gè)性情。到那利貞處，一個(gè)有一個(gè)，性情是收斂歸本體處。胡云峰曰：夫子于《文言》，既分元、亨、利、貞而四之，此又如釋《彖》分而一之者也。釋《彖》曰性命，此則曰性情言性而不言命，非知性之本。言性而不言情，非知性之用也?！睹梢穬晒澲髑?，四德屬乾，不屬物，此是教人于物之始而亨處，認乾元于物之性情，認乾之利貞，然始而亨則亨者同此。乾始之所亨，性情從何來(lái)，亦此乾始之所成就矣，故下文從而質(zhì)之。

    乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

    始有，元而亨也，利天下者，利也。不言所利者，貞也?；蛟焕だ蝰R，則言所利矣。

    ［乾始］分之雖四德之流行，而合之實(shí)一元之統貫，吾知乾元啟貞始之端，顯流行之化，不止于始已也。且能即其所始者，而因物逐全之，理有由立，氣有由成，是以嘉美之利，利益天下之物，且即其所利者，結果成就，冥然莫測其成性成形之跡，而不能名言其利乾元之有與成，始終如此。

    《大全》胡云峰曰：前猶即四德而二之，此則又合而一之。美利利天下，利字已在元中。不言所利，貞字又在元中?！锻ǖ洹非贾畾?，通貫于四德之中，而無(wú)所間斷，此元之所以大也。上二節分言四德動(dòng)靜之機，此一節獨言一元流行之妙?！洞嬉伞芳础跺鑲鳌方y天之意也。

    大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

    剛以體言，健兼用言，中者，其行無(wú)通不及，正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔，粹者，不雜于邪惡；蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。成疑乾剛無(wú)柔不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動(dòng)靜爾，以其流行之統體而言，則但謂之乾而無(wú)所不包矣。以其動(dòng)靜分之，然后有陰陽(yáng)剛柔之別也。

    ［大成］由上文觀(guān)之，四德流行，一乾之所為耳。大哉，乾之道乎！今就四德之妙而想象之，專(zhuān)言其體，則元始，亨通、利遂、貞固，專(zhuān)一不橈，何其剛也。兼言其用，則元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元，迭運不息，何其健也。用之所行，一氣分為四序，交接順行，無(wú)過(guò)不及，抑何中也。體之所立，四時(shí)各一其氣，專(zhuān)主不混，無(wú)少偏倚，抑何正也。且剛健之極純不雜于陰柔，中正之極粹不雜于邪惡，又純粹之至有，非名言所能罄。抑何精也。乾之大，為何如！

    《蒙引》乾字包四德，剛健中正，純粹精正，指四德言也。四德之外更無(wú)乾。

    六爻發(fā)揮，旁通情也。旁通猶言曲盡。

    ［六爻］語(yǔ)乾之大而至于精，其為也，幾無(wú)可名言矣。自乾之六爻，布列于卦，而發(fā)揮于六爻之辭，則潛見(jiàn)惕躍飛亢，足以曲盡乎天下事物之情矣。

    《蒙引》此條，只是起下文“時(shí)乘六龍，以御天”意，即《彖傳》之“六位時(shí)成”也。

    時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

    言圣人時(shí)乘六龍以御天（正是圣人乘龍御天之功），則如天之云行雨施而天下平也。

    此第五節復申首章之意。

    ［時(shí)乘］惟圣人有見(jiàn)于六爻，盡事物之情，而六爻即六龍，六龍即時(shí)也。于焉以時(shí)而乘此六龍以御天道，當日道化覃敷，德澤廣被，與天之云行雨施者同，其化將見(jiàn)被其化者，莫不遂生復性，各得其所而平寧也。此圣人之元、亨、利、貞，不外乎易也。

    《大全》胡云峰曰：《彖》言元、亨、利、貞屬之乾，而《文言》以屬之君子。乾之德固在君子躬行中也?！跺鑲鳌费栽菩杏晔僦?，而《文言》以屬之圣人。乾之功，固在圣人發(fā)用內也?！睹梢吩菩杏晔┱鞘ト藭r(shí)乘六龍以御天之功。利貞總在天下平內。云行雨施，是申元亨，天下平，是申利貞，與《彖傳》“時(shí)乘咸寧”一例。

    君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

    成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見(jiàn)爾。

    ［君子］復尋味于六爻總第二第三第四節之意而申之，謂德業(yè)無(wú)不相須，君子德已成矣。以措諸行宜不日之間，可見(jiàn)功業(yè)之也。幼初九潛龍，非成德乎？而占何以曰勿用？蓋以潛之為言也。隱而未見(jiàn)，則欲行而猶未成，是以君子亦當如之而勿用也。

    《存疑》成德者，四道，德行者，功業(yè)也。以成德為行，言以道德為功業(yè)，首君子、泛言、潛之三句，方說(shuō)到初九身上，末句指占者說(shuō)。

    君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬阂?jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人，君德也。

    蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。

    ［君子］二為成德之大人，而成德必有其由，君子以德雖我所固有，未嘗不散在事事物物間。茍非務(wù)學(xué)，何由會(huì )而有之已？故多關(guān)多見(jiàn)，合以盡其大，聚則混淆。茍非好問(wèn)，何由詳辨而擇無(wú)不精？故廣詢(xún)博訪(fǎng)，析以極其至。問(wèn)辨矣，豈遽會(huì )于心乎？則涵養從容，優(yōu)游以俟其化，而寬以居焉。寬居矣，可勿體于身乎？則疵累盡融，無(wú)私以踐其實(shí)，而仁以行焉。乃學(xué)問(wèn)極功，大人之成德也。

    《演義》一句接一句說(shuō)，四者相同，皆成德之由?！洞嬉伞穼捑尤缍蓬A所謂優(yōu)而柔之，使自求之，厭而飫之，使自趨之，則此理融會(huì )于心，浹洽于中，有居安資深之妙，左右逢原之機，人多居常，見(jiàn)得道理分分曉曉，到得行時(shí)又錯了。正以私欲奪之也。仁者，當理而無(wú)私心之謂，內要無(wú)私，外又要當乎理。

    九三：重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。重剛，謂陽(yáng)爻陽(yáng)位。

    ［九三］必乾惕而后無(wú)咎者，以九居三，重剛則性質(zhì)過(guò)剛不中，則用剛未當，固可危也。且在上，則道大行于上；在田，則道大行于下；皆為人利見(jiàn)而不用惕。九三上不在天，下不在田，所以惕也。憂(yōu)所當憂(yōu)，卒于無(wú)憂(yōu)，故無(wú)咎。

    九四：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。

    九四非重剛，重字疑衍，在人謂三（指進(jìn)修），或者隨時(shí)而未定也（此便是疑）。

    ［九四］或躍在淵而無(wú)咎者，以九居四，質(zhì)雖秉剛強而未免柔，疑之累剛而不中，能疑之人也。五飛王天，則進(jìn)而安于君位，二見(jiàn)于田，則未進(jìn)而安于臣位，三是吾人進(jìn)修之地，則安于人位，皆不用疑，四位無(wú)定在，所以可疑也。疑所當疑，卒于無(wú)疑，故無(wú)咎。

    《存疑》隨時(shí)進(jìn)退而未定也，此便是疑。疑是九四自疑。

    夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而先弗違，后天而奉天時(shí)，天且弗違，況于人乎？況于鬼神乎？

    大人即釋爻辭所利見(jiàn)之大人也。有是德而當其位，乃可以當之，人與天地鬼神本無(wú)二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通，大人無(wú)私以道為體會(huì )，何彼此先后之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契，后天奉天謂知理，如是奉而行之?；丶v謂郭子儀曰：卜者言此行當見(jiàn)一大人而還，其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無(wú)我，亦可謂當時(shí)之大人矣。

    ［大人］五稱(chēng)人人而為天下利見(jiàn)者，非獨以位，以其德也。德莫大于天地，無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。大人博厚載物，高明覆物，合其德也。自是而天地之間，日月以道而貞明，大人知周，萬(wàn)物旁燭無(wú)強，合其明也。四時(shí)以道而迭運，大人德禮政刑，先后緩急，各有次第，合其序也。鬼神以道而貞勝，福善禍淫，大人賞以勸善，罰以懲惡，恩以彰德，威以防奸。合其吉兇，信乎與天地合德也。故先天以開(kāi)人而創(chuàng )古今所未有，則天本有是理，天何違于大人，后天以立政而順性命所同，然則天有定理，大人不過(guò)奉若天道。夫先天則天自我出而勿違，后天則天自我順而勿違。天且勿違乎，而況于人乎？遠之有望，近之不厭也，況于鬼神乎？朕志先定，鬼神其依也，利見(jiàn)又何疑耶？

    《大全》朱子曰：此節只是釋大人之德?！睹梢房偸茄允ト酥?，以道為體，只是無(wú)私，如天無(wú)私覆，地無(wú)私載，日月無(wú)私照，四時(shí)之序無(wú)私，鬼神之吉兇無(wú)私，皆道也。大人無(wú)私，則道在我，而首之天地日月四時(shí)鬼神，無(wú)往而不合矣。天地之天，以形體言；先天、后天之天，以道言。吳氏曰：先天、后天，只是一件。如堯禪舜受，湯武放伐，制禮作樂(lè )，網(wǎng)罟舟車(chē)，一切開(kāi)先創(chuàng )造者，總是天地間未有之事，畢竟是天地間原有之理，以其創(chuàng )乎事所未有，則曰先天；以其本乎理所原有，則曰后天，總是形容圣人縱橫與道相合。

    天地合德，四旬言道，無(wú)彼此之間，先天后天，言道無(wú)先后之殊。疑問(wèn)云：先天后天要看得活，見(jiàn)其先之不違，而后之不悖也云耳，皆是形容合一之詞。

    亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

    所以動(dòng)而有為也。

    ［亢之］何言乎？亢也，身有進(jìn)退，位有存亡，物有得喪，不知理勢之必然而一于亢，此所以動(dòng)而有悔也。

    其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？

    知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣。固非計私以避害者也，再言其唯圣人乎？始若設問(wèn)而卒自應之也。

    此第六節復申第二、第三、第四節之意。

    ［其唯］求其善處而不至于悔，其惟圣人乎？知進(jìn)極有退之理，遂退而不進(jìn)；存極有亡之理，遂懼亡以圖存?；蛳葧r(shí)警成，或隨時(shí)變通，不失道其之正，其惟無(wú)十筮而知吉兇之圣人乎？

                  坤       坤下坤上

   坤：元、亨，利牝禹之貞。君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

    【186-2者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者三畫(huà)，卦之名也。經(jīng)中者，六畫(huà)卦之名也。陰之成形，莫大于地，此卦三畫(huà)皆偶，故名坤而象地，重之又得坤焉。即是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者，陽(yáng)先陰后，陽(yáng)主義，陰主利，西南陰方，東北陽(yáng)方，安順之為也。貞健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正，如有所往，則先迷后得，而主于利，往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。

    ［坤卦全旨］有乾而即有坤者，司覆司載，位固不變。有乾而不可無(wú)坤者，下濟上行，氣本相通?！洞笕非窠ò苍唬撼跎隙逞岳さ乐L(cháng)，初六履霜忌其長(cháng)，上六龍戰著(zhù)其窮，中四爻言坤道之顯悔，五二居中位，二之直方大，言德之盛，五之黃裳元吉，言業(yè)之美，坤道之顯也，三四位不中，三陰爻陽(yáng)位，靜中有動(dòng)，故曰含亨含有時(shí)而發(fā)。四爻位俱陰，靜而無(wú)動(dòng)，故曰括囊括無(wú)時(shí)而可出，坤道之晦也。

    ［坤卦］內外皆坤之卦，仍名為坤，陰之純，順之至，文王系《彖》以為占，得此卦者誠得坤道之至順以行，虛心而順應，循物而無(wú)違，則溫柔巽順之德，雖強暴難化之人，亦有以化之。橫決難處之事，亦有以處之，信乎，元亨也。然以順而始者，或未能以順而終，必須常守此順象，利牝馬之貞焉。牝馬之貞何如？君子之有行也。須知在已先物，則有昏迷之失，居后從人，則事功可成而有得。且陽(yáng)有發(fā)越斷制而主義，陰惟退藏收斂而主利。至于與人，又須審擇。西南陰方，則同道共濟而得朋；東北陽(yáng)方，則離心離德而喪朋。夫君后也，上利也，往西南也，固皆順也。以此而守之，則健也，順而健則貞也。誠于其貞而安之，乃有以得元亨而吉也。夫是之謂利牝馬之貞也，夫是之謂元亨也。

    《大全》問(wèn)：順而言健，何也？曰：守得之柔順至堅確，故有健象?！睹梢防蝰R之貞，通含下文要非順外有健也。其健亦是順之健，故曰安貞。西南東北，不必太拘。但往得地，即是西南；往非其地，即是東北?！洞嬉伞吩?，利牝馬之貞，已盡坤之全體，復有君子攸往云云者，此為條釋其事，開(kāi)示其例，以明牝馬貞之意也。既曰先迷后得云云，復曰安貞吉者，此為申言，以結上文而致丁寧之意。貞字兼順、健二意，所安者只是順健而已。

    彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

    此以地道明坤之義，而首言元也，至極也，比大義差緩。始者，氣之始，生者，形之始，順承天，施地之道也。

    ［彖傳］夫子舉地道以明坤義，謂坤之元始，至極而無(wú)以加乎。萬(wàn)物資乾元以始時(shí)，特有氣耳。一得坤之元氣，舉幾乾所始者，皆隱隱胚胎其中，而資之以生。然坤非自能生也。一順承乎天之施而生之，天以理始物之性，坤順其理而承之。天以氣始物之形，坤順其氣而承之，坤元之順如此。

    因指此只是陽(yáng)施陰受之義，坤元只是乾元后一截。

    坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。

    言亨也。德合無(wú)疆，謂配乾也。

    ［坤厚］坤之亨物何如？彼天之覆物，云行雨施，品物流行，其亨物之功，至無(wú)疆也。坤德之厚，靜深不匱，足以持載天下之物。凡物之資生者，悉囿于長(cháng)養之中，亦無(wú)疆焉。何以見(jiàn)之？當資生時(shí)，物之生意蘊于中，為含而所蘊，無(wú)所不包；為含之弘，物之生意達于外為光；而所達無(wú)所不周，為光之大；而品匯之物，咸隨坤德之亨而亨矣。所謂坤厚載物，德合無(wú)疆者如此，此坤之亨也。

    《大全》朱子曰：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時(shí)間乾的亨時(shí)，坤的亦亨。萬(wàn)物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即坤元也?！睹梢泛褚缘卵?，非以形言、德合無(wú)疆，即指其載物之厚德也，含弘光大是也。坤之亨處，正在光大二字。而光大自含弘而出，含弘光大，坤之亨也。品物咸亨，隨坤而亨也。

    牝馬地類(lèi)，行地無(wú)疆，柔順利貞，君子攸行。

    言利貞也。馬，乾之象而以為地類(lèi)者，牝，陰物，而馬又行地之物也。行地無(wú)疆，則順而健矣。柔順利貞，坤（此坤字只地字）之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文（指下文安貞二句）所云也。

    ［牝馬］利貞而曰牝馬，何取哉？蓋牝，陰物，而馬又行地，是固順矣。而其行地，任重致遠，又無(wú)疆焉。又何如其順而健也？而牝馬之順象之于坤，為柔順之德，牝馬之健象之于坤，為利貞之德，承天之施而生萬(wàn)物，固柔順矣。其順承天者，直至于遂物成物。則利貞也。所謂順而健也，所以利牝馬之貞也。體而行之，是在君子抑亦法其順而健者以為德乎。

    《蒙引》以象言則為牝馬地類(lèi)，行地無(wú)疆以義言，則為柔順，利貞生物之有終處，便是順而健。所謂無(wú)疆，只是不息，便是利貞?！洞嬉伞逢蝰R地類(lèi)，順也。行地無(wú)疆，順而健也。故承之日柔順利貞言，此即坤德之順云耳。承天之施以生物，柔順也；承天生物直至于有終，利貞也。

    先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。

窗體頂端

陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)，故坤之德常減于乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。

    ［先迷］君子之所行何如？陰本居后，今居先，是失柔順之道，故迷也。陰惟居后則順，而得柔順之常道。此攸行者，所以宜居后也。至于西南，以陰從陰，乃與類(lèi)行。東北雖喪朋，然返之西南，則與柔順者同事，乃終有得朋之慶，此攸行者，所以宜往西南也。

    《存疑》先迷失道，是以失道解先迷，后順得常，是以順解得常。乃終有慶，乃圣人以義言之，是為占者開(kāi)遷善之門(mén)。

    安貞之吉，應地無(wú)疆。安而且貞，地之德也。

    ［安貞］彼柔順利貞，地道之安，而且貞也。君子誠知居后之為貞，而安之，則有得常之利。知西南之為貞而安之，則有得朋之慶，是安貞之吉也，而不足以應地之無(wú)疆乎？蓋安與坤之柔順同其德，貞與坤之利貞同其健，無(wú)疆之德，地固上配乎天，君子亦下配乎地，所謂君子之攸行也。

    《大全》陳潛室曰：德合無(wú)疆，是坤配乾之德，行地無(wú)疆，是坤之本德，應地無(wú)疆，是人法坤之德?！睹梢飞涎匀犴樌?，君子攸行，言地之德而因及君子之德，此言安貞之吉，應地無(wú)疆，言君子之德而因驗地之德也，安貞主人事言。

    象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

    地，坤之象，亦一而已，故不言重而言其勢之順（順字正貼坤字，言地勢順），則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮，至順極厚而無(wú)所不載也。

    ［象傳］卦之上下皆坤地之形勢，高下只管層層相因，愈遠而愈無(wú)窮，何其順也！亦惟其厚焉耳。厚，故無(wú)不持載，君子以厚德承載天下之物，弘其度量，普其利澤，仁以育之，無(wú)一物不在吾仁之中，義以正之，無(wú)一物不在吾義之內；則與地同德，亦與地同功，而君子亦一坤也。

    《大全》李氏曰：天以氣運，故曰行，地以形載，故曰勢?！洞嬉伞返貏堇ぱ缘貏蓓樣诖?，就見(jiàn)其厚?！墩Z(yǔ)類(lèi)》曰：惟其厚，所以高下只管相因，去若薄的物；高下只管相因，便傾陷了。高下相因都無(wú)窮盡，方見(jiàn)其順，若一望乎夷，不見(jiàn)其順?！侗玖x》解地勢坤，只是順。若厚，則于順見(jiàn)之，至順極厚當如此看。

    初六：履霜，堅冰至。

    六陰爻之名，陰數六老而八少（陰主退，故六老而八少），故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰，此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之將至也。夫陰陽(yáng)者，造化之本（對待之陰陽(yáng)），不能相無(wú)；而消長(cháng)有常，亦非人所能損益也（流行之陰陽(yáng)）。然陽(yáng)主生，陰主殺，則其類(lèi)有淑慝之分焉。故圣人作《易》于其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之（健順以造化言，仁義以人道言），而無(wú)所偏主，至其消長(cháng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意已可見(jiàn)于象中矣。

    ［初六］坤六爻皆陰，而一陰始生于下，其端雖甚微，而其勢必至于盛大，故其象為履霜而知堅冰之將至也。蓋霜，陰氣所結，一陰始生之象。冰，凍水而成，一陰積之六陰之象。無(wú)微不著(zhù)，無(wú)霜不冰，微之不謹，而至于盛，將無(wú)及矣。

    《大全》胡云峰曰：履霜而知堅冰之將至，嬴豕而知蹢躅之有孚，姤之一陰即坤之初陰也。乾之陽(yáng)主發(fā)見(jiàn)，潛龍則明其未見(jiàn)。坤之陰主隱伏，履霜則彰其已至?！睹梢非蹙?，即閉關(guān)之義；坤初六，即女壯之戒。

    象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

    按：《魏志》作初六履霜，今當從之，馴，順習也。

    ［初象］謂初六一陰始生，猶之陰氣始凝而成霜也。然不從此預防馴致陰道之極，至于堅冰，有必然矣。

    《大全》胡云峰曰：上六曰其道窮也，由初六順習其道，以至于窮?！督?jīng)》曰：堅冰至，要其終?！秱鳌吩唬褐翀员?，原其始。

    六二：直方大，不習無(wú)不利。

    柔順，正固坤之道也（此以地道說(shuō)起，見(jiàn)二與地合德處），賦形有定，坤之方也。德合無(wú)疆，坤之大也。六二柔順而中正（自本爻而言）又得坤道之純者（對諸爻而言），故其德內直外方（此全以本爻之德言）而又盛大，不待學(xué)習而無(wú)不利，占者有其德，即其占如是也。

    ［六二］坤之德本直方而至大，六二柔順中正，比諸爻又得坤道之純，故其備在內，則心無(wú)私曲而坦乎，其直在外，則事皆當理。而截乎其方且其直純乎直，方純乎方，直方之德，光輝盛大，至其所為，直方大者，又不假思，為不待學(xué)習而無(wú)不利，取之左右逢其原，坦然由之而無(wú)疑也。六二之德如此。

    《大全》胡云峰曰：乾五爻皆取象，惟九三獨取其性體剛健者言之，坤五爻各取象，惟六二獨指其性體柔順者言之。六二柔順中正，得坤道之純者也?！睹梢芬员矩逞?，不以坤道言，以德言，不以占言。乾九五一爻，當得乾一卦，以剛健中正之爻與卦合，坤六二一爻，當得坤一卦，以柔順中正之爻與卦合。

    象曰：六二之動(dòng)，直以方也，不習無(wú)不利，地道光也。

    ［二象］謂二之德固有，所謂直方矣。然當其未與物接，其德無(wú)自而見(jiàn)，惟動(dòng)乎念慮之微，動(dòng)乎事為之著(zhù)，而后存之，為無(wú)私之直，發(fā)之為當理之方，既直且方，而大不外是矣。直方大，地道也。六二具直方大之德，則六二之道即地道也。不習無(wú)不利，則不待矯揉勉強之功，而有從容中道之樂(lè )，所以為有光也。

    《蒙引》直方平說(shuō)，以字即而字，古文多通用。地道亦以人事言，六二雖非地，六二之道即地道?！洞嬉伞樊斠苑阶謱賱?dòng)，把直作推原說(shuō)，謂六二之動(dòng)方矣。然由其存于內者直，是以見(jiàn)于外者方，此體立用行之理。

    六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

    六陰三陽(yáng)，內含章美可貞以守，然居下之上不終含藏，故或時(shí)出而從上之事則始，雖無(wú)成而后必有終，爻有此象故成，占者有此德則如此占也。

    ［六三］三以陰居陽(yáng)，雖有章美，只是包含之而已，且當藏器以待可貞固以守，然三之位居下之土不終，含藏又不容于守者，而含章之才終不能掩，或委贄王庭而從王之事，則始雖不能自成，而后必因人以終其功，占者亦惟反求其德而已。

    《通典》含章可貞本其德而言，或從王事本其位而言，至于有終，亦本其德而言?！睹梢窡o(wú)成者，六陰故也。有終者，三陽(yáng)故也。六陰三陽(yáng)亦有順而健意，故無(wú)成有終，亦先迷后得，東北喪朋乃終有慶之意。

    象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。

    ［三象］三之含章可貞，豈終晦其章美哉？正欲待其時(shí)之可為而為之，其或從王事而無(wú)成有終者，真知君尊而臣卑之分，君逸而臣勞之理，故不為始而為終，是其知識之光大也。

    《大全》呂東萊曰：大凡人出來(lái)做事，多被人疑忌，只為預先多露圭角，不能含章，惟含章，然后可以時(shí)發(fā)，初不是兩件事?！睹梢坊驈耐跏?，該無(wú)成有終句?！洞嬉伞反司蜑槌贾稚险f(shuō)，不就三之才說(shuō)。

    六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。

    括囊，言結囊口而不出也。譽(yù)者，過(guò)實(shí)之名，謹密如是，則無(wú)咎，而亦無(wú)譽(yù)矣。六四重陰不中，故其象占如此，蓋或事當謹密，或時(shí)當隱遁也。

    ［六四］重陰才弱之甚，既不足以有為，不中則不當時(shí)位，又不可以有為，故象囊結其口而不出，然斂身不出可以遠害，故無(wú)咎。既不出以有為，亦無(wú)自而有功，故亦無(wú)譽(yù)。

    象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

    ［四象］所謂括囊無(wú)咎，蓋慎其事而不為，則不壞事，慎其身而不出，則不辱身，其不害何如？惟慎謂之括囊，惟不害，故謂之無(wú)咎。

    六五：黃裳，元吉。

    黃，中色；裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德充諸內，而見(jiàn)于外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣?！洞呵飩鳌纺县釋⑴?，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然，必敗外疆。內溫，忠也，和以率貞，信也；故曰：黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長(cháng)也；中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極，且夫《易》不可以占險三者有闕，筮雖當未也，后蒯果敗，此可以見(jiàn)占法矣。

    ［六五］五尊位而以陰居之，陰性順而五又在上卦之中，是居順而得中也。中順之德充諸內，而見(jiàn)諸外，一言一動(dòng)，溫和渾厚，亢厲不形，為黃裳之象，其古理道不拂而大化可成，大善之吉，不但其事之吉，于理直無(wú)虧也。

    《大全》朱子曰：黃裳之吉，不過(guò)是說(shuō)在上之人，能盡柔順之道。乾九五自是剛健底道理，坤六五自是預順底道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同，這個(gè)五之柔順，從那六里來(lái)?！睹梢伏S裳中順之德之象，皆以見(jiàn)于外者言，指其溫恭，接下處說(shuō)，然恭儉豈可以聲音笑貌為哉？皆根心所發(fā)，故《象》曰：文在中。朱子本之以釋爻詞?！洞嬉伞分许樢皂槥橹?，順而得中也。

    象曰：黃裳元吉，文在中也。文在中而見(jiàn)于外也。

    ［五象］所謂黃裳元吉者，乃文之在外者也。而豈假飾于外哉？五實(shí)有此中順之德，充積于內而著(zhù)之于外者也。

    因指中順之見(jiàn)于外者，總名曰文。

    上六，龍戰于野，其血玄黃。

    陰盛之極至，與陽(yáng)爭，兩敗俱傷，其象如此，占者如是，其兇可知。

    ［上六］陰盛之極，其勢必不肯下，夫陽(yáng)然陽(yáng)分，本尊其心不甘下，夫陰其勢必然相爭，故象龍戰于野。夫以陽(yáng)之至微，固無(wú)能勝之理，陰雖極盛不循其分，豈能獨利哉？故又象其血玄黃，其占何事不兇也哉？

    因指陰盛于陽(yáng)則陽(yáng)固，龍而陰亦龍，謂之玄黃。則陽(yáng)固傷而陰亦傷。初六所以著(zhù)陵陽(yáng)之漸于其始，上六乃著(zhù)陵陽(yáng)之禍于其終。

    象曰：龍戰于野，其道窮也。

    ［六象］陰非陽(yáng)敵，而敢于戰者，由馴致其道，至極盛而不可制者，若當始疑而早制之，安有今日之禍哉？

    用六，利永貞。

    用六言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此。辭蓋陰柔而不能固守，變而為陽(yáng)則能永貞矣。故戒占者，以利永貞，即乾之利貞矣。自坤而變，故不足于元亨云。

    ［用六］易占其變，坤六六爻皆用六，則陰皆變?yōu)殛?yáng)矣。夫陰柔不能同，守變而為陽(yáng)，則剛足以濟柔，而能固守矣，占者知所戒哉。

    《大全》胡云峰曰：坤安貞變而為乾，則為永貞。安者順而不動(dòng)，永者健而不息，乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強，因指高明易亢，戒以無(wú)首，沉潛易弛，戒以永貞。

    象曰：用六永貞，以大終也。初陰后陽(yáng)，故曰大終。

    ［用六］象夫子傳：坤用六之象，以為永貞，乃乾剛之所能。今用六云然者，易之大分，陽(yáng)大陰小，惟其用六，則陰變?yōu)殛?yáng)，柔弱者轉而剛健，不既以大終乎？

    文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。剛、方釋牝馬之貞也，方得生物有常。

    ［文言］夫子復以地道申彖傳之意，彼坤之貞，必曰利牝馬之貞者，何也？當歸根復命，時(shí)其退，然不敢專(zhuān)主者，至柔也。然其動(dòng)而成物也，因入機之鼓于乾者，而沛然莫御，成物之性，即與俱成。斂物之形，即與俱斂，何如其剛乎？寂然無(wú)所區，晝者至靜也。然其備之成物也，因物類(lèi)之賦于乾者，而一定莫移，性殊其性，不相假借，形殊其形，不相凌奪，何如其方乎？夫至柔至靜，順也，動(dòng)剛德方，順而健也；此牝馬之貞，所以象也。

    《大全》朱子曰：坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載。坤雖柔順，亦是決然恁地，順不是柔弱放倒了，非剛安能如此?！洞嬉伞罚褐寥?，坤之德，動(dòng)剛亦其柔中之剛。至靜，坤之德，德方亦其靜中之方，故曰順而健，至柔至靜，是坤之本體。這里便有生物在，非至柔至靜是未生物，至動(dòng)剛德方，是承乾生物，若依此，是釋《坤》之元亨，非牝馬之貞?！都狻范鋸牧餍猩峡?，不可以至柔至靜為體，動(dòng)剛德方為用，乃一時(shí)事并無(wú)兩層，與靜翕動(dòng)辟大不同。

后得主而有常。

    程傳曰：主下當有利字。

    ［后得］進(jìn)溯其利則見(jiàn)，乾以美利利天下，坤則惟居后以為得，而主于利遂萬(wàn)物，乃其常道然也。

    含萬(wàn)物而化光。

    復明亨義。

    ［含萬(wàn)］進(jìn)溯其亨則見(jiàn)，乾以云雨流行品物矣，坤則于萬(wàn)物生意皆包含無(wú)漏，而發(fā)達于外，化機甚為光顯，所謂含弘光大也。

    《大全》吳臨川曰：彖傳言含弘光大，此言靜翕時(shí)，含萬(wàn)物生意于中，動(dòng)辟則化生萬(wàn)物而光輝。指坤德之亨說(shuō)，不指物說(shuō)。

    坤道其順乎，承天而時(shí)行。

    復明順承天之義。此以上申彖傳之意。

    ［坤道］又以順承天之義明之，坤元之道，其順矣乎？乾固資始乎？萬(wàn)物，坤則承天之施，而以時(shí)行之，不先時(shí)，不后時(shí)，而恰以資生行之者也，何順如之。

    《蒙引》二句一直說(shuō)下，不以下句申上句。

    積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也?！兑住吩唬郝乃獔员?，蓋言順也。

    古字順、慎通用，按此，當作慎，言當辯之于微也。

    ［積善］取釋初六馴致其道之意而申之，謂天下之事皆由積漸而成，試以人家興衰之常理言之，積善則慶流苗裔，積不善則殃及子孫。又以變故之大者言之，臣弒君，子弒父，豈伊朝夕之故哉？漸積以致此也。由為君父者不能辨之于早，而忽于防微，以馴致于此也。由家道禍福之常，以及人倫弒逆之變，皆由微而大，如此甚矣，微之不可不慎也?！兑住吩唬郝乃獔员?，君子之于小人，誠當于微慎之也。

    直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習無(wú)不利，則不疑其所行也。

    此以學(xué)而言之也，正謂本體，義謂裁制，敬則本體之守也，直內方外，《程傳》備矣。不孤言大也。疑，故習而后利；不疑，則何假于習？

    傳曰：直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形于外，非在外也，敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，無(wú)所用而不周，無(wú)所施而不利，孰為疑乎？

    ［直其］取釋六二動(dòng)直以方之意而申之，謂為二。所稱(chēng)直者，言其心自然之本體，原無(wú)邪曲之正也。所稱(chēng)方者，言其心自然之妙用，原自合裁制之意也。是已成之德，亦由圣學(xué)工夫，涵養成就，以至此也。君子知敬為心之主宰，一以敬存心，內謹于心術(shù)念慮之微，以防其奔馳放逸之患。外謹于威儀動(dòng)靜之著(zhù)，以禁其放肆怠惰之非，終日乾乾，則此心常存，是非善惡不失其本然之正，而內罔不直矣。知義為事之裁制，一以義制事，因物付物，不使有過(guò)不及之差，隨事處事，務(wù)合于大中至正之矩。此義既精，是非善惡皆中其當然之則，而外罔不方矣。敬立則內直，有以養乎外，而外益方；義形則外方，有以養乎內，而內益直。內外交養，循環(huán)不已，由是直純乎直，方純乎方。直方之德，光輝盛大，至于窮神知化。而不自知，豈有淪于孤隘者乎？六二直方大之德如此，而又曰不習無(wú)不利者，矜持渾化，從心所欲，從容中道，欲直斯直，欲方斯方，無(wú)滯礙于所行而利矣，又何假于習乎？

    《大全》朱子曰：敬以直內，是無(wú)纖毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表里如一。義以方外，是見(jiàn)得是處，決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方正，敬義工夫，不可偏廢，有人專(zhuān)就寂然不動(dòng)上理會(huì )，及其應事，卻顛倒又牽動(dòng)他寂然底。又有人專(zhuān)理會(huì )事，卻于根本上全無(wú)工夫。又曰：敬義只是一事，如兩腳立定，是敬，才行，是義，合目是敬，開(kāi)眼見(jiàn)物便是義?！睹梢氛菬o(wú)少邪曲，義是無(wú)少差謬，不是以本體當正，裁制當義，看本義，兩個(gè)謂字，蓋云正是言其心之本體，義是言其心之裁制云爾，以見(jiàn)成之德言。然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于義，直即主忠信，方即從義。直即心無(wú)私。方即事當理。程子動(dòng)箴云：誠之于思，志士勵行。守之于為，順理則俗。

    陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

    ［陰雖］取釋六三知光大之意而申之，言陰雖有章美之德含藏于中，而以從王事則不敢成者，非才之不足，乃分之不敢也，乃地道也，妻道也，臣道也。夫地之為道，至柔至靜，不敢自專(zhuān)，以成其功，惟承天施而代之有終。地道如此，妻道可知，況臣道乎？此三所以弗敢成也。

    《黃義》專(zhuān)以君臣之義言，不以六三才質(zhì)言。

    天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱?！兑住吩唬豪覠o(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋言謹也。

    ［天地］取六四慎不害之意而申之，謂出處關(guān)乎氣運。天地開(kāi)泰而變化，則和氣感召。雖草木亦且蕃盛，況賢人有不出乎？若氣運閉塞，則道隨時(shí)否。賢人可不抱道而隱乎？《易》曰：括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋言當此之時(shí)，當謹慎而隱去也。

    君子黃中通理。黃字當中字，中字當內字。

    黃中言中德在內，釋黃字之義也。

    ［君子］試即五象文在中之意而申之，謂五取象于黃者，君子粹然中德，包涵于內，而統觀(guān)之，則有感即應時(shí)，出不窮合之有。以盡其大分言之，則品節分明條理而不紊，析之有以極其精。君子之德如此，其象之為黃者可識矣。

    《蒙引》黃中句是以養成之德言之通理。黃中處通而且理，蓋黃中非通則無(wú)以應乎外。通而非理則所以應乎外者，不能皆得其當。中者，天下之大本，可見(jiàn)其通處，沖漠無(wú)朕之中，萬(wàn)象森然已具，可見(jiàn)其理處，通理亦在內也。

    正位居體。

    雖在尊位，而居下體，釋裳字之義也。（釋裳字只在居體二字。）

    ［正位］又取象于裳者，君子雖正位于南面之上，卻能不以尊貴自居，而謙恭以下士，平易以近民。發(fā)見(jiàn)于外者，皆順德之用也。君子之德如此，其象之為裳者可識矣。

    美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

    美在其中，復釋黃中，暢于四支，復釋居體。

    ［美在］合言之黃中通理，人之美德也。君子有是美德，積在其中，由是以在中者，形諸身，動(dòng)作謙恭不流于亢，以在中者，形諸政，怡體渾厚不流于刻，夫積而不發(fā)，誠而不形，必積誠之未至也。六五美積中而發(fā)于外，非美之至不能也。故贊之曰美之至也。

    《蒙引》分而言之則黃為中，裳為順；合而言之則惟中故順，存于中為中，形于外為順。美字即黃字，中字即前《本義》“充諸內”之“內”字。暢于四支，中德之暢而為順也，發(fā)于事業(yè)，中德之發(fā)而順也。要說(shuō)得居體，意在不可泛泛說(shuō)，要只是順德也。

    陰疑于陽(yáng)，必戰，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。（為，于偽反。離，力智反。夫，音扶。）

    疑謂鈞敵而無(wú)小大之差也，坤雖無(wú)陽(yáng)，然陽(yáng)未嘗無(wú)也。血陰屬，蓋氣陽(yáng)而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽(yáng)皆傷也。

    此以上申《象傳》之意。

    ［陰疑］試取上六，其道窮之意而申之，夫陽(yáng)大陰小，本不敢抗，惟勢敵于陽(yáng)，必至相抗而戰。陰疑于陽(yáng)，陽(yáng)幾無(wú)以自全，又何以稱(chēng)龍。陰之心雖欲無(wú)陽(yáng)，而陽(yáng)未嘗無(wú)，亦不可無(wú)。圣人謂陰之嫌于無(wú)陽(yáng)，故稱(chēng)龍以存陽(yáng)。陰疑于陽(yáng)，陰已幾于變，又何以稱(chēng)血陰之心？雖欲自離其類(lèi)，圣人以其未離乎陰類(lèi)也，故稱(chēng)血以別乎陽(yáng)。又謂其血玄黃者，交爭之下，彼此皆傷，是天地之色相間雜也。然一時(shí)之變，雖有所雜，而天地定分，終不可易。所謂玄黃者，統同之內，而未始無(wú)辨分之嚴也。

              屯      震下坎上

    屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

    震坎皆三畫(huà)。卦之名震，一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，故其備為動(dòng)，其象為雷?？惨魂?yáng)陷于二陰之間，故其德為陷為險，其象為云為雨為水。屯，六畫(huà)，卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字象屮，穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動(dòng)在下，坎險在上，是能動(dòng)乎險中。能動(dòng)雖可以亨，而在險則宜守正，而未可遽進(jìn)。故筮得之者，其占為大亨，而利于正，但未可遽有所往耳。又初九：陽(yáng)居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可，君之象。故筮立君者遇之則吉也。

    ［屯卦全旨］屯難之世，必有剛明之君以開(kāi)治，尤賴(lài)剛明之佐以輔治。震之一陽(yáng)在初，有建侯之象。在四亦撥亂之臣。初能得民，四能求士。若三則輕為而喪其功。上則柔弱而不能振。五則時(shí)勢不利，而不足以相濟。二亦陰柔，而不足以有為。

    ［屯彖］震下坎上之卦名之為屯。屯難之世，天所以啟圣賢。占得此者，能以有為之才，展布于難為之日，未通而終必于通也，當得元亨。然屯難之時(shí)，宜固守正道，不可僥幸圖功。又當審察機宜，不可恃才輕進(jìn)而利貞，勿用攸有往焉。又屯難之時(shí)，不可以無(wú)主，必徇人望而建，立賢侯以為濟屯之主而定天下，正名分焉，是利建侯也。蓋元亨有可濟之機，利貞，勿用攸有往，有善濟之道，利建侯，欲其立能濟之人，占者所宜知也。

    《大全》胡雙峰曰：當屯難之世，遽稍元亨，亦猶蠱壞之時(shí)而有元亨之義。朱子曰：屯是陰陽(yáng)未通之意，蹇是流行之中，有蹇滯困則窮矣。胡云峰曰：《易》言利建侯者二，豫建侯上震也，屯建侯下震也。震長(cháng)子，震驚百里皆有侯象。又震一君二民，建侯之象。楊誠齋曰：氣始交未暢曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多難未泰曰屯。

    彖曰：屯，剛柔始交而難生。

    以二體釋卦名，義始交謂震，難生謂坎。動(dòng)乎險中，大亨貞。

    以二體之德釋卦辭，動(dòng)，震之為也，險，坎之地也。自此以下，釋元亨利貞，乃用文王本意。

    雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

    以二體之象釋卦辭，雷震象，雨坎象，天造猶言天運，草雜亂昧，晦冥也。陰陽(yáng)交而雷雨作，雜亂晦冥塞乎兩間，天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時(shí)也。不取初九爻義者，取義多端姑舉其一也。

    ［彖傳］夫子釋之謂卦名，屯者下體震，陽(yáng)初動(dòng)于陰下，是剛柔始交也。上體坎，陽(yáng)陷于陰中，是難生也。天地蒙混，生意郁結，故名屯。

    ［二節］辭何以曰元亨利貞？濟屯在乎才，足以動(dòng)又在乎能善其動(dòng)。卦德震動(dòng)坎險，當大難之時(shí)，而奮發(fā)有為則才優(yōu)，經(jīng)濟不為束縛，動(dòng)乎險中，何患不通？而在險自宜，順時(shí)觀(guān)變不得妄動(dòng)焉。大亨而必利于貞也。

    《存疑》能動(dòng)則其才足以有為，故得元亨。在險則其時(shí)猶未易為，故又利貞。

    ［三節］又云利建侯者，卦象雷雨交作，滿(mǎn)盈天地之間，其在天運則天下未定，名分未明，雜亂晦冥之時(shí)也。宜于眾人之中，擇才德出眾之人，建之為侯，俾任彌綸參贊之責，施迅掃蕩定之功，以統治之。然建侯特其大綱耳，而事所宜為者，不止此也。又須憂(yōu)勤敬畏，天下若何而定，名分若何而明？凡可亨屯者，皆竭力以圖之，豈可以侯既建而遂以為安哉？

    《蒙引》雷雨滿(mǎn)盈有天造草昧之象，非天造草昧即雷雨滿(mǎn)盈也。云雷交作有屯之象，非屯難即是云雷也。

    象曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。

    坎不言水而言云者，未通之意。經(jīng)綸，治絲之事。經(jīng)引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時(shí)也。經(jīng)綸為亨屯之功。

    ［象傳］夫子傳：屯之象，意謂震坎合體，是云雷交作而未成，雨郁塞不通，屯之象也。君子值有為之時(shí)，而全亨屯之道，正其動(dòng)乎險中者也。以之分其大綱，正其體統，以經(jīng)之于先，然后就其中舉其節目，理其度數，以綸之于后。而屯難之時(shí)，變?yōu)楹嗤ㄖ找印?/p>

    初九：磐桓，利居貞，利建侯。

    磐桓難進(jìn)之貌。屯難之初，以陽(yáng)在下又居動(dòng)體，而上應陰柔險陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利于居貞。又本成卦之主，以陽(yáng)下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此而占者，如是則利建以為侯也。

    ［初九］初以陽(yáng)居動(dòng)體，其即才能濟屯，志亦欲濟屯者也。而居下動(dòng)未可逞，應柔事無(wú)與共，而磐旋卻顧，有磐桓之象。然此爻居得陽(yáng)位，正能度其不可而自止者，占者利于居安正道以待時(shí)。不行此僥幸以求進(jìn)，如初之居貞可也。又初九成卦之主，為眾所戴，侯之象。占者利建以為侯，以慰天下之望，而成濟屯之功也。

    《大全》胡云峰曰：文王卦辭，有專(zhuān)王成卦之主而者。周公首于此爻之辭發(fā)之，卦主震，震主初，磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞。卦言利建侯者，其事也，利于建初以為侯也。爻言利建侯者，其人也，如初之才利建以為侯也?！睹梢坟持突?，即卦所謂屯也。爻之利居貞，即卦所謂利貞，勿用有攸往也。

    象曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。

    ［初象］夫子傳：屯，初象言九，雖磐桓不得進(jìn)。然其志在行正，稍非正道，不肯自失其守，占之所以利居貞也。曰利建侯者，陽(yáng)貴陰賤，九以陽(yáng)居二陰之下，是以尊貴之德不自驕逸，而降身屈己，以下恤民，隱加志窮，民孰不望之如父母，而求歸乎？所以利建侯也。

    《蒙引》：貴以德言，賢者自有一段尊貴處，若以位言，已貴為君了，何以說(shuō)得建侯來(lái)？《存疑》：貴兼德位說(shuō)，不是君位，何以見(jiàn)以貴下賤？

    六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞，不字，十年乃字。

    邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分布不進(jìn)之貌。字，許嫁也?！抖Y》曰：女子許嫁，拜而字。六二陰柔中正有應于上而乘初剛，故為所難而邅回不進(jìn)，然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳。但已守正，故不之許，至于十年，數窮理極則妄求者去，正應者合而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。

    ［六二］六二陰柔中正上應九五義，所當從而下乘初陽(yáng)，陰為陽(yáng)逼而不得上進(jìn)以從正應，有屯如邅如，而所乘之馬，亦班如之象。然初之難，二非為之害，乃求與已共事耳。其象又為匪寇婚媾，其來(lái)意之誠，恒情鮮不為所移者，而二獨有定見(jiàn)，固守其正而不字于初，至歷時(shí)之久，數窮理極終與正應相遇。有女子貞，不字，十年乃字之象，總見(jiàn)始睽終合之意也。

    《折衷》：始為初難，勢逼于近，以所乘之位言，終為五應，理復乎常本中正之德來(lái)。屯如為初所難也，邅如因其難而不得進(jìn)，與五合也。乘馬班如，以申屯如邅如之意也。會(huì )追匪寇句，言來(lái)意之厚，見(jiàn)不字之難。十年句，言久而后字，見(jiàn)不字之堅，婦嫁曰婚，再嫁曰媾。

    象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

    ［二象］六二有屯邅之難者，以下乘初剛，有以間其同心之與耳。然二五正應理之常也，向也為初所難，而守其常十年乃字，則正應既合，有以復其常也。

    六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。

    陰柔居下，不中不正，上無(wú)正應，妄行取困，為逐鹿無(wú)虞，陷入林中之象。君子見(jiàn)幾不如舍，去若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

    ［六三］君子欲有為于天下，必有其具，有其勢，有其輔。六三陰柔則知識暗昧，而不能明理；不中正則輕舉妄動(dòng)，而不能擇行。居下位卑，無(wú)應無(wú)輔，則無(wú)可進(jìn)之勢，乃不能審時(shí)度勢而躁進(jìn)以濟屯，其取困也必矣。故其象為逐鹿無(wú)虞，人以指引，唯有陷入于山林之險而已。所以然者，由不能見(jiàn)幾故耳。其吉兇之幾，在乎未即鹿之先，君子知妄行必至取困，不如舍去。若不能見(jiàn)幾而往逐，又何能免陷入林中之困乎？

    《蒙引》：君子幾不如舍，承上文，即鹿無(wú)虞而言，是戒占辭六三固不能然也，此是虛象。蓋即鹿無(wú)虞，非言即鹿事也。

    象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

    ［三象］無(wú)虞不可以即鹿，而即鹿者，心貪夫禽徒以身徇物也。三之才不足以有為，而心有濟屯之功者，不猶是哉？君子當舍之者，蓋往則理有難行，徒致羞吝而取困窮也。

    《大全》胡云峰曰：經(jīng)言不如舍，辨之審也?！秱鳌费陨嶂?，去之決也。

    六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無(wú)不利。

    陰柔居屯不能上進(jìn)，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應于已，故其占為下，求婚媾則吉也。

    ［六四］以陰柔之才居屯難之世，不能上進(jìn)以濟屯，乘馬班如之象。才雖不足以自濟，然初六守正，以應于已，可為吾輔，有婚媾之象。為四計者，惟下求婚媾，藉陽(yáng)剛之才，以往濟時(shí)艱，則忠賢陳力而吉，屯難可平而無(wú)不利也。

    《存疑》：往是往濟屯，小注作四往求初，不是?！睹梢酚斜??！睹梢芳c不利相反，《本義》只用吉字，為可該無(wú)不利也。

    象曰：求而往，明也。

    ［四象］四求初九之賢，往以濟屯，是能知已之才不足以濟屯，知初之賢可以為吾輔，可謂明也。

    《蒙引》明也，不是推本之詞。

    九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。

    九五雖以陽(yáng)剛中正居尊位，然當屯之時(shí)，陷于險中，雖有六二正應，而陰柔才弱不足以濟。初九得民于下，眾皆歸之。九五坎體有膏潤，而不得施，為屯其膏之象，占者以處小事則守正，猶可獲吉，以處大事則雖正而不免于兇。

    ［九五］九五以剛中正居尊位，宜若有可為者，然當屯而陷險，正應才弱而濟屯無(wú)助。初九得民，而外敵方興，且坎體剛，掩塞其濟時(shí)之澤，不能下究，有屯其膏之象，大勢已去，而不可為。占者若過(guò)尋常小事，能守其貞，猶可獲吉。如遇國家大事，雖得其正，亦不免于兇，明言其無(wú)可為也。

    象曰：屯其膏，施未光也。

    ［五象］人主澤能遠施，道始大光。五之屯其膏是時(shí)勢有阻，不得以其所施光被于天下也?！睹梢访鞑坏檬┮??！洞嬉伞酚懈喽坏檬?，故曰施未光。非膏澤得施，但未光大也。六四才無(wú)可為得賢自輔，猶足以濟屯。九五才堪有為輔相，無(wú)才則終于不濟。人才有關(guān)國家之興衰也如此。

    上六：乘馬班如，泣血漣如。

    陰柔無(wú)應，處屯之終，進(jìn)無(wú)所之，憂(yōu)懼而已。故其象如此。

    ［上六］上六陰柔無(wú)才無(wú)應無(wú)助，處屯之終，否極而泰將來(lái)，正可有為之時(shí)。而陰柔無(wú)應，不能前進(jìn)，坐失事機，徒然憂(yōu)懼，有乘馬班如血漣如之象，其兇可知。

    象曰：泣血漣如，何可長(cháng)也。

    ［上象］上處屯終，而無(wú)以自振，徒然憂(yōu)懼，喪無(wú)日矣，何可長(cháng)久也？

                 蒙       坎下艮上

    蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

    告，音谷。三，息皙反，瀆音獨。

    艮亦三畫(huà)，卦之名。一陽(yáng)止于二陰之上，故其德為止，其象為山，蒙昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。亨以下占辭也。九二內卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽(yáng)相應，故遇此卦者，有亨道也。我，二也，童蒙幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明則人當求我，而其亨在人。筮者暗則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之；我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利于以正也。

    ［蒙卦全旨］為蒙者，貴有求教之誠；發(fā)蒙者，恃有剛中之道。六五之童蒙以順興而受益。九二之包蒙以亨行而得中，此蒙之由養而圣功在是矣。若六三之蒙，以徇欲失身而勿取。六四之蒙，以自遠師友而終困至。初六之發(fā)蒙，當知寬嚴之并用。上六之擊蒙，亦示以御寇之為宜?！洞笕罚和兔芍?，繼乾坤之后，蓋天地既位，君師以立，屯建侯有君道焉。蒙求我有師道焉。楊誠齋曰：蒙猶屯也，屯者物之初，非物之厄；蒙者人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未達曰蒙。

    彖曰：蒙，山下有險。險而止，蒙。以卦象卦德釋卦名，有兩義。

    蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。

    以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者二，剛明五柔暗。故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆筮者二三，則問(wèn)者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正乃作圣之功，所以釋利貞之義也。

    ［蒙彖］坎下艮上之卦名之為蒙，蓋物生之初稚而未達，蒙昧之意也。蒙固似難得亨，然固有亨道焉。蒙不終于蒙，而心開(kāi)通領(lǐng)悟也。蒙之所以亨者，由于明者之善教而發(fā)蒙之有道也。其發(fā)蒙也，待其我求而發(fā)之。必匪我求童蒙，乃童蒙來(lái)求我，則道不枉而教自尊，而相信之深，一投而即入，待其誠至而發(fā)之，又必如初筮之誠。而始告如筮者之再三則瀆，慢瀆則不告，則道不輕而教易，入而求道之切，一啟而即通。然發(fā)蒙即所以養蒙，必啟其本然之善，捍其外誘之邪，務(wù)使所聞皆正言，所見(jiàn)皆正事，則習與智長(cháng)，化與心成，此蒙所以得亨也。

    《存疑》利貞本義就養蒙說(shuō)，愚意欲就發(fā)蒙而養蒙說(shuō)。對前日之蒙言，則曰發(fā)；對后日之作圣言，則曰養。利貞之語(yǔ)，實(shí)蒙上文，非發(fā)蒙之后，又別出養蒙之義也。

    ［彖傳］卦名為蒙，卦象山下有險，是上既峻絕，下復沮深，蒙之地也。卦德險而止，是心既暗昧，外復窒礙，蒙之意也。合此兩義，故名為蒙。

    《大全》胡云峰曰：卦象分上下，艮山下有坎水之險，是一義。卦德分內外，內險已不能安，外止又不能進(jìn)，是一義?！洞嬉伞飞较掠须U，險字，只是水險；而止險字，只是不安之意。

    ［二節］辭何以曰蒙亨，非蒙之能自亨，賴(lài)乎教者之亨也。今卦體九二有可亨之道，行以發(fā)人之蒙，且又得其時(shí)之中也。蓋非有可亨之道，則無(wú)以告蒙，非時(shí)中則告之又無(wú)其節。亨行時(shí)中何如？如辭所云，匪我求童蒙，童蒙求我者以二，有可亨之道而五。能虛心受教，是其志自應于二也。所云初筮告者以二，有剛中之德，剛實(shí)有具，故能告，中則其告有節，故必待其初筮之誠而告之也。再三瀆，瀆則不告者，如筮至再三而不誠，徒以言瀆我，而我猶告之，則延緩將益滋。夫擬議而反瀆亂其蒙，故不告也。至云利貞者，蓋學(xué)以圣人為期，而圣人之道正焉而已。惟當童昧之時(shí)，養其良知良能，以至于無(wú)不知無(wú)不能，則入圣之域，雖在于后，而作圣之功，實(shí)在于今。此皆所謂亨行時(shí)中而蒙，由以得亨也。

    《大全》呂東萊曰：元、志、應三字，此無(wú)以感之。彼安得而應之？應生于感也。古之教人，雖不先求學(xué)者，然就不求之中，自有感發(fā)之理，不然，學(xué)者之志，何自而應乎？《通典》上釋卦名，見(jiàn)象之所以為蒙，此釋卦辭見(jiàn)蒙者之所以得亨?！洞嬉伞吩唬汉嘈姓咭院喽倘艘?。曰時(shí)中者，教人又得其中也。自匪我求童蒙以下，皆是亨行時(shí)中之事，蒙以養正，即此就是作圣功夫，非謂他日方為作圣功夫也。

    象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

    泉水之始出者，必行而有漸也。

    ［象傳］艮上象山，坎下象泉，山下出泉，其勢必行，而其行有漸，未至盛大流行。亦猶生物之初，蒙昧未明也。君子亨蒙之道，內外交養而已。道之體諸身者謂之行，必果決其行不逡巡而畏縮，不因循而怠惰，以圣功為分內之事，而不難于奮迅行道。而有得于心謂之德，必涵育其德，優(yōu)游涵泳，待其自得，日就月將俟其自化，以圣功有自致之機，而不為助長(cháng)，則蒙不終于蒙，而圣域可馴致矣。

    《蒙引》：云雷為屯，象經(jīng)綸者亨。屯之功，只承屯字言，初不粘著(zhù)云雷，山下出泉為蒙象，果育者養蒙之道。只承蒙字言，亦不必再粘著(zhù)山泉。果育功夫有內外，無(wú)先后?！睹升S銘》：以果行法，泉之達；育德法，山之靜，恐非本義?；蛑^果行法泉之必行，育德法泉之有漸，俱不然矣。

    初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

    以陰居下，蒙之甚也。占者下此，當發(fā)其蒙，然發(fā)之之道，當痛懲而暫舍之，以觀(guān)其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。

    ［初六］凡《易》之例，陽(yáng)明陰暗，上明下暗。初六以陰居下，蒙昧之甚也。占者遇此，當施啟迪之方，以發(fā)其蒙。而發(fā)之之道不嚴，則不懲而利用刑人，以收其威，下寬則不入，而用脫桎梏以俟其悟。若因其遇蒙之甚，遂一往而過(guò)督，則學(xué)者必窮而自廢，教者亦愧于時(shí)中為可羞吝也。此以知：用刑人者，剛也，用脫桎梏者，中也。發(fā)蒙之貴于剛中，如是也。

    《蒙引》刑人如今之隸是也。桎，足械；梏，手械也。以往吝對用脫桎梏說(shuō)。

    象曰：利用刑人，以正法也。

    發(fā)蒙之初，法不可不正，懲戒所以正法也。

    ［初象］發(fā)蒙之始，圣功攸系，不正法，無(wú)以治蒙。而不用刑人，無(wú)以正法。故夏楚之威，非暴也。使之有所畏憚，以循吾之教，而預立其防限耳。

    《哀旨》：法即規矩條約。

    九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

    九二以陽(yáng)剛為內卦之主，統治群陰，當發(fā)蒙之任者。然所治既廣物性，不齊不可。一概取必而爻之，德剛而不過(guò)，為能有所包容之象。又以陽(yáng)受陰，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德，而當其事，則如是而吉也。

    ［九二］以陽(yáng)剛為內卦之主，統治群陰，剛而不過(guò)，為能合賢否？而隨林造就，象包蒙。然其占異于稟者，齊于教育賢愚，僉受益而吉。又以陽(yáng)統治群陰，象納婦。然其占限于天者，成于人不肖，蒙化而吉。九二一爻統治群陰，而當發(fā)蒙之任，居下能任上事，以臣代君行教化，如以子代父為令，子則其吉更不待言矣。

    《大全》朱子曰：大抵蒙卦除了初爻，統說(shuō)治蒙的道理，其余三四五，皆是蒙者所以。惟九二一爻為治蒙之主，剛而不中，亦不能包蒙，如上九，過(guò)剛而不中，所以為擊蒙?！睹梢肪捅矩逞?，只是包蒙吉一句便了，其納婦吉，子克家，都是就包蒙之象轉取出來(lái)，故《本義》以陽(yáng)受陰，又居下位而能任上事二句畢，竟都是統治群陰之義。

    象曰：子克家，剛柔接也。

    指二五之應。

    ［二象］二之任，發(fā)蒙之事象，為子克家者，由二有剛中之德。六五與之相應，柔德之君，信之專(zhuān)而任之重，故得伸其剛中之道，成發(fā)蒙之功，而展克家之用也。

    《蒙引》爻辭曰：子克家，以九二之才言也。象曰：剛柔接，以九二之得伸其才言也?！洞嬉伞冯m云剛柔接，然重在五應三邊，《彖傳》志應亦然。

    六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

    六三陰柔不中不正女之見(jiàn)金夫，而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女，必得如是之人，無(wú)所利矣。金夫，蓋以金賂已而挑之，若魯秋胡之為者。

    ［六三］陰柔，質(zhì)本暗昧不中正，心又陷溺蒙而有此，發(fā)之不可，包之不可，擊之不可，計惟有絕之而已。象女子不正而人莫之取者也。所以然者，由其嗜欲日深，猶女子見(jiàn)利忘身者，然，受而教之，無(wú)所攸利，所以勿用也。

    《大全》胡云峰曰：諸爻皆說(shuō)蒙，此爻別發(fā)一義，昧其所適，見(jiàn)利忘身，蒙不足以盡之?！洞嬉伞烦虃鳎赫龖谏?，不能遠從，見(jiàn)九二為群蒙所歸，得蒙之時(shí)，故舍其正應而從之，是女之見(jiàn)金夫也，其說(shuō)較有著(zhù)落，不知《本義》為何不取?！睹梢访沙趿?、六二俱以爻為主，以占者為賓，既曰勿用取女，繼之曰見(jiàn)金夫不有躬，無(wú)攸利，是本爻之象以發(fā)其所以然也。

    象曰：勿用取女，行不順也。

    順當作慎，蓋順慎古字通用?！镀堊印讽樐魃髂?，且行不慎，于經(jīng)意尤親切，今當從之。

    ［三象］三曰勿用取女者，以此女徇欲喪心素行不慎故也，自暴自棄，圣人無(wú)如何矣。

    六四：困蒙，吝。

    既遠于陽(yáng)，又無(wú)正應，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

    ［六四］蒙者全賴(lài)明者以發(fā)。六四既遠于陽(yáng)，是左右前后無(wú)賢哲之人，無(wú)正應，是平日親交無(wú)賢哲之士，故蒙終無(wú)啟發(fā)而致困，則終于下愚之歸，其占為可羞吝。

    象曰：困蒙之吝，獨遠實(shí)也。

    ［四象］困蒙吝者，卦惟二陽(yáng)能發(fā)人之蒙，故初近二則有發(fā)蒙之善，五應二則有童蒙之吉。四獨遠之，不能親賢，致困可羞吝也。

    《存疑》陽(yáng)實(shí)陰虛，遠實(shí)指上下皆陰說(shuō)。

    六五：童蒙，吉。

    柔中居尊，下應九二，純一末發(fā)，以聽(tīng)于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。

    ［六五］凡居尊位者，多以勢自高而情不下接六五，以柔中居尊位而能下應九二，是內無(wú)知識之萌，外無(wú)聞見(jiàn)之雜，猶真純之天未喪，赤子之心尚存，不作聰明，任已見(jiàn)而惟虛心以聽(tīng)仁賢者也，故有童蒙之象，占者如是，則德性以之而成，治功以之而進(jìn)，養之以正，圣功在是矣，吉。

    《蒙引》此童蒙與卦辭，童蒙小不同。卦辭只是說(shuō)蒙昧而已。此言其有柔中之善，純一之心，有安己之心，而無(wú)自用之失，有初筮之誠而無(wú)再三之瀆。六五好處，只在童字內。

    象曰：童蒙之吉，順以巽也。

    ［五象］童蒙之吉，蓋以純一未發(fā)，五有此順德用能虛心一志，而惟賢人君子之是巽也。

    《大全》胡云峰曰：順以爻柔言，巽以志應言?！睹梢啡犴樢再愫跞?，故其象為童蒙，即《本義》所謂柔中居尊，下應九二者也。

    上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。

    以剛居上治蒙，過(guò)剛故為擊蒙之象，然取必太過(guò)，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘以全其真純，則雖過(guò)于嚴密乃為得宜，故戒占者如此，凡事皆然，不止為誨人也。

    ［上九］處陽(yáng)者皆是發(fā)蒙之人，九，陽(yáng)性，剛。又居卦上，其性益剛。蓋治蒙過(guò)于威嚴，而少敷教在寬之道也。有擊蒙之象，圣人因而開(kāi)發(fā)之，曰擊蒙，固是未好，亦顧所以擊之何如耳。若不量其資力而督之，以所未能，知未能行，則蒙者有所不堪。雖曰愛(ài)之，其實(shí)害之，是為寇也。何利之有？然人之一心，眾欲攻之，寇不勝其多矣。若用擊之之術(shù)以禁止之，過(guò)于防閑不少寬假，以保護其良知良能之天，則御之實(shí)，所以止其害，何不利焉？可見(jiàn)剛不可不善用也。

    《大全》張莆陽(yáng)曰：諸爻皆蒙其不蒙，道惟二剛，二以剛居中，包蒙以開(kāi)其善。上以剛過(guò)中擊蒙，以懲其惡?！睹梢窊裘墒窍笙露?，是戒占者，兩寇字不同，為寇寇在我，御寇寇在彼，捍其外誘以全其真純，此理正是蒙以養正。

    象曰：利用御寇，上下順也。

    御寇以剛，上下皆得其道。

    ［上象］利用御寇者，上以剛而御蒙之寇，得治人之道，上之順也。蒙者因上之剛，以克己之寇，得治己之道，下之順也。上下皆順，此所以為利也。

                  需      乾下坎上

    需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

    需，待也。以乾遇乾，乾健坎險，以剛遇險而不遽進(jìn)，以陷于險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五，以坎體中實(shí)、陽(yáng)剛中正而居尊位，為有孚得正之象?？菜谇?，乾健臨之，將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待而能有信，則光亨矣。若又得正則吉，而利涉大川。正固無(wú)所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。

    ［需卦全旨］《大全》張中溪曰：乾三陽(yáng)進(jìn)，迫乎坎，遇險而能需者也?？?，一陽(yáng)居中，守正處險而能需者也。此不至犯險而自將出險也?！睹梢妨臣獌床蝗岛跞ルU之遠近，其要止在于能需不能需耳。先儒謂：大抵天下之事，若能委曲停待，終是少錯。需之之道，不外乎孚，以存誠守正然后能需。統論需之六爻，就陽(yáng)剛說(shuō)，需以寧耐，而得孚貞之道。就陰柔說(shuō)，需以順德，而盡孚貞之道?？偸乔《U，坤順而知且吾。

    彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

    此以卦德釋卦名義。

    需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以中正也。利涉大川，往有功也。

    以卦體及兩象釋卦辭。

    ［需彖］大抵陰柔每躁，幸而妄進(jìn)，陽(yáng)剛多沉毅而有守卦，以剛遇險則寧耐而有待，有需之義。故名需。文王《系辭》以為，人之處，需容有迫于事勢之未可為而當需者，即安于義命，雍容以待時(shí)，會(huì )而不切切焉。以厚覬望，是其待也，出于真實(shí)而非虛假矣。有孚如此，則心逸日休，胸襟灑落而無(wú)滯礙，不亦光明亨通乎？然使心安于需，而事或未出于正，將來(lái)亦未必可成。必也所需之專(zhuān)皆出于正，而無(wú)行險僥幸之為，則功深而效得，時(shí)動(dòng)而事起。向之所需，今必有濟，不為吉乎？貞吉如是，雖涉大川巨險，皆必能待，不為利乎？是則有孚得正者，盡處需之道也。光亨吉利者，得所需之效也。占者其知所務(wù)哉？

    《蒙引》人之所需，固有出于勢之不得不然，而非其心之實(shí)然者。故貴有孚，世固有心孚而事，或不正者，故貴貞。有孚以心言，光亨亦是心光亨也。貞就其事言，吉亦謂其事吉也?！洞嬉伞防娲蟠ㄗ鲗?shí)象說(shuō)，天下之險難，亦在其中。大川多有風(fēng)波險阻，人多不能寧耐而致覆溺之禍。故圣人特于需，發(fā)其義。

    ［彖傳］卦名為需，須待之義也。此卦坎德為險而居上卦，是險在前也。危難之際，正所當需。乾德為健，以臨乎險，剛健之性，能寧耐久待而不遽進(jìn)，以陷于險。此其理自不至于困窮矣，故名需。

    《易》解險在前時(shí)，當需，剛健而不陷，德又能需。

    ［二節］辭曰：需有孚則光亨，若又得正則吉，何所取哉？卦體以九居五而在上卦之中，是居乎天位正而且中。蓋以陽(yáng)居陽(yáng)正也。正則順乎道理而無(wú)行險僥幸之事，此即所謂貞也。上體之中，中而實(shí)也。中則安于義命而無(wú)計獲期望之私。此即所謂不孚也。又謂利涉大川者，由卦體正而且中，卦象乾健而臨坎水。夫正則不行險僥幸，中則無(wú)私意期望，剛健則能從容寧耐，故往涉大川，險必可濟而有功也。有功所以為利也。

    《大全》朱子曰：利涉是乾，大川是坎，往有功是乾有功。

    《蒙引》往有功雖若虛說(shuō)，其實(shí)全憑兩象說(shuō)來(lái)，非坎水在前，無(wú)緣有個(gè)川象，非乾能需，其涉之豈能有功？《本義》若只云卦象，則或重在大川，今曰兩象，則重在乾矣。往字貼涉，有功貼利。

    象曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè )。

    云上于天無(wú)所復，為待，其陰陽(yáng)之和而自雨，爾事之當需者，亦不容更有所為，俱飲食宴樂(lè )俟其自至而已。一有所為，則非需也。

    ［象傳］坎象為云在乾之上，是云上于天未成雨也。必待陰陽(yáng)和協(xié)而自雨也，有需之象。君子體之，如為學(xué)為治，以至凡百事務(wù)經(jīng)營(yíng)已盡而成效未臻者，無(wú)容更張紛擾，唯優(yōu)游安靜，以俟功效之成，此用需之道也。

    《存疑》非教人飲食宴樂(lè )也，明其無(wú)所作為耳。為學(xué)者致知力行工夫已做，若夫學(xué)業(yè)之成，唯當待之。孟子勿忘勿助，即此意也。為治者治道規矩皆已備舉，若夫治道之成，唯當待之。夫子必世而后仁，即此意也。飲食即宴樂(lè )之具。

    初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。

    郊，曠遠之地，未近于險之象也。而初九陽(yáng)剛又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無(wú)咎也。

    ［初九］初之去險是遠，則時(shí)雖危亂，而安處草野，待時(shí)之清，為需于郊之象。而初九陽(yáng)剛又有能恒于其所之象，占者能安常守靜，危邦不入，亂邦不居，斯不陷于險而無(wú)咎。

    《蒙引》需于郊，就初字說(shuō)。利用恒，兼就九字說(shuō)。用恒寧耐到尾之意，利用恒，無(wú)咎，作一句讀，本象以著(zhù)。占為利用字重也。

    象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎，未失常也。

    ［初象］需于郊者，言其去險尚遠，需而不進(jìn)，不犯世難以行也。利用恒，無(wú)咎，蓋不犯難行，是當日守之道，恒于其所不失其所需之常，故無(wú)咎也。

    《存疑》常時(shí)需于郊，而今尚在其所而未失也?！?/p>

    九二：需于沙，小有言，終吉。

    沙則近于險矣。言語(yǔ)之傷，亦災害之小者，漸進(jìn)近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。

    ［九二］九二漸進(jìn)近坎，小有害矣，不免為議論之所及，誹謗之所加，為需于沙而小有言之象。九二剛而得中，剛有寧耐之操，中有善處之術(shù)，故能從容制變不陷于險而得吉。

    《蒙引》小有言，即需于沙之意。

    象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。衍，寬意，以寬居中，不急進(jìn)也。

    ［二象］沙雖近險，然九為剛爻，剛則能寬裕而不急迫，是以寬在中而不急進(jìn)也。唯以寬居中，故始雖有言語(yǔ)之傷，而終則能出乎險，以吉終也。

    九三：需于泥，致寇至。

    泥將陷于險矣?？軇t害之大者。九三去險愈近，而過(guò)剛不中，故其象如此。

    ［九三］去險愈近，泥與水連，將陷于水。身遭亦患地，已可危，需于泥之象。而九三過(guò)剛不中，性躁妄動(dòng)，昌險取禍，乃致寇至，孽自已作，咎將誰(shuí)歸。

    《大全》胡云峰曰：需與漸，皆取有所待而進(jìn)之義。漸之三遇坎而曰御寇者，艮剛而能止。需之三遇坎而曰致寇者，乾剛而不中也。致之一字，亦三急于求進(jìn)，以自逼于險云?！睹梢愤^(guò)剛不中，只是不敬慎。

    象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

    外謂外卦，敬慎不敗，發(fā)明占外之占，圣人示人之意切矣。

    ［三象］需于泥者，言其災只在近也。于此而以過(guò)剛不中處之，寇自我致，由不敬慎故也。若能敬以居心，慎以處事，猶可出險而不敗也。此圣人發(fā)明占外之意。

    六四：需于血，出自穴。

    血者，殺傷之地；穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣。故為需于血之象，然柔得其正，需而不進(jìn)，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。

    ［六四］四交坎體，已入于險變，故非常動(dòng)皆禍機所在者，需于血之象。然六居四，柔得其正，能需不進(jìn)，是有消災解難之術(shù)，委曲圖存之道。而卒出乎險，有出自穴之象，可謂善處危者矣。

    《蒙引》六四是柔亦得出自穴，何也？六四柔而得正，又柔之善者，沛公見(jiàn)羽鴻門(mén)，仿佛此爻之義，自其傷言則曰血，自其出言則曰穴。

    象曰：需于血，順以聽(tīng)也。

    ［四象］需于血，雖危，然能柔順以聽(tīng)時(shí)，而不躁進(jìn)以犯難，故卒能出自穴也。

    《蒙引》順以聽(tīng)，直為出自穴一句說(shuō)。柔而得正，順也。需而不進(jìn)，是聽(tīng)時(shí)也。非順不能聽(tīng)。就陽(yáng)剛說(shuō)，需則是能寧耐，就陰柔說(shuō)，需則是能順聽(tīng)。需之六爻，如需于交，需于泥，需于血，是就其所居之位言，去險有遠近耳。至下面一截，如利用恒之類(lèi)，方是隨其能需與不能需以為吉兇也。

    九五：需于酒食，貞吉。

    酒食，宴樂(lè )之具，言安以待之。九五陽(yáng)剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固則得吉也。

    ［九五］有天下者，治道已盡，治效未臻，急于功利之君，處之必妄有作為，變更多事者。九五，陽(yáng)剛中正，當需之時(shí)，而居尊位，是于治功之當為有，皆已為之，無(wú)容更有所為。惟雍容以待治功之成，為需于酒食之象。此君道之正也。占者能如九五之正天下，終享和平之福矣，不為吉乎？

    《蒙引》安以待之，就是有孚而得正處，故錄之以貞吉，非復成之，以正固也。

    象曰：酒食貞吉，以中正也。

    ［五象］五所以能得飲食之真而吉者，正以居上體之中，則心不偏，而所存者不計功謀利，居陽(yáng)位之正，則行無(wú)邪，而所發(fā)者不好大喜功，故能安以待之也。

    上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。

    陰居險極無(wú)復有需，有陷而入穴之象。下應九三。九三與下二陽(yáng)需極并進(jìn)，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然于非意之來(lái)，敬以待之，則得終吉也。

    ［上六］陰居險極無(wú)濟險之才，居至險之地，有入穴之象，幸其下應九三與下二陽(yáng)，需極并進(jìn)，無(wú)煩我之召致同起而濟時(shí)艱，有不速客三人來(lái)之象。上六性柔能順，致敬于非意之來(lái)，則可以藉其力以濟已之險。始焉入于穴者，終得出自穴而吉見(jiàn)無(wú)濟險之才者，當求濟于人而出險也。

    象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

    以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。

    ［上象］上處無(wú)位之地，不當位者也。然于不速之客來(lái)，敬之終吉，已不能濟而資人以濟，雖陰居險，極為不當位，豈大失乎？

                   訟     坎下乾上

    訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

    訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上。又為內險而外健，又為已險而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無(wú)應與，又為加憂(yōu)，且于卦變自遁而來(lái)，為剛來(lái)。居二而當下卦之中，有有孚而見(jiàn)窒能懼而得中之象。上九過(guò)剛居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。故戒占者，必有爭辯之事而隨其所處為吉兇也。

    ［訟（卦）全旨］繩按：《存疑》此卦九二中實(shí)，有中孚之象，上無(wú)應與，有見(jiàn)窒之象?？矠榧討n(yōu)，有惕之象。卦變剛來(lái)得中，有得中之象。上九剛居訟，極有終訟之象。九五中正居尊，有大人之象。以剛乘險，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。讀初、二、三、四爻，而知惕中之吉。讀五爻而知見(jiàn)大人之利。讀上九而知終兇與涉川之不利。圣人觀(guān)象，《系辭》示人處訟之道，讀《彖辭》思過(guò)半矣。

    彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。

    以卦德釋卦名義。

    訟：有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

    以卦變、卦體、卦象釋卦辭。

    ［訟彖］乾剛坎險，在上下為相猜，內外為相濟，人己為相敵，訟所由成也。占者訟貴有理而處之。又當曲盡其道，其必情真受誣，理直見(jiàn)枉，有孚而窒，不得不訟也。然訟非得已，必心存憂(yōu)懼而惕，辨明即止而中，斯窒可通，而吉如恃其孚而終訟不已，便不免于兇。抑訟以辨其曲直，又宜見(jiàn)大人。資其明斷，則是非不枉而利，若行險僥幸以取勝，是涉大川也。駕虛求實(shí)，必無(wú)利矣。夫均一，訟也，惕中則吉，而終極則兇，見(jiàn)大人則利，而涉大川則不利。隨所處以為吉兇如此。

    《蒙引》只言中吉可矣，必言惕中者，訟之事，惟能懼乃能中，不懼則健于訟矣。有孚窒作一頭言人之必有訟，下則詳示以處訟之道，吉兇、利不利，只有一曲一直之分。

    ［彖傳］卦名訟者，卦德乾剛坎險，以上下言。上剛制下，下必不堪。下險伺上，上為所脅。以一人言，內陰險而剛，而剛又足以害物，分強健而力，足以濟好。以二人言，己險能執彼之短，以為辭，彼健能為我之敵，而不屈，皆訟之由成也。故名訟。

    《演義》此節是訟，下節是處訟。

    ［二節］詞曰：有孚見(jiàn)窒，而惕中則吉。卦變自遁而來(lái)，剛來(lái)得中則是，剛而能柔，正直自矢，又以理勢自裁，可止而止，不終極其訟者也，有得中之義。惟其能懼，所以得中，而舉中可以該惕矣。曰終兇者，以理而言，訟非美事，人己之間，損德構怨，其兇必矣。何可成也？曰利見(jiàn)大人者，卦體九五中正，自尚中則聽(tīng)訟之時(shí)，心無(wú)倫主，正則聽(tīng)斷之時(shí)事，無(wú)過(guò)當而有孚者，得以辨明。曰不利涉大川者，卦象坎為險陷，淵之象也。乾剛乘之，入淵之象。冒險求勝，必至覆敗也。 

    《蒙引》訟有孚窒惕，數字俱帶說(shuō)惕中者，能懼所以得中也。釋中字，就該了惕字。意訟不可成，只據理言，見(jiàn)其宜惕中也?！冻虃鳌繁嬷心酥姓?，故利見(jiàn)大人，以所尚者中正也。按此是大人自尚，不是人去尚他。

    象曰：天與水，違行，訟。君子以作事謀始。

    天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。

    ［象傳］天運于上，水流于下，相違而行，猶人情彼此兩相乘戾，訟之象也。君子以為爭訟于已成之后，不若絕訟于未萌之先。故揆天理，度人情，作事謀之于始，則訟端無(wú)自而起，是則天水違行者，卦之所以成訟也。作事謀始者，君子所以弭訟也。

    王龍溪曰：此即皋陶期無(wú)刑，孔子使無(wú)訟之意。謀始之道，非但慎交結，明契券，陳禮以教之，象刑以示之，辨上下，定經(jīng)界，使各安分而無(wú)爭，知恥而能讓?zhuān)源肆x也。

    初六：不求所事，小有言，終吉。

    陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。

    ［初六］人之終訟者，必有才有勢。初六陰柔居下，才弱力微，不終極以求勝，是不求所事也。即真不求所事，以論其始也。有小傷，以及訟其終也。辨明見(jiàn)窒之情而已，終吉。

    《大全》胡云峰曰：需之小有言，近坎也。人不能不小有言也。此之小有言，坎也。我不得已而小有言也。

    象曰：不求所事，訟不可長(cháng)也。雖小有言，其辯明也。

    ［初象］不求所事者，非特屈于勢，彼亦自揆于理，為不可長(cháng)也。惟其不求，故始雖小有言，語(yǔ)之傷終必辨明而言也。

    九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶(hù)，無(wú)眚。

    九二陽(yáng)剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔得下之中，而上應九五，陽(yáng)剛居尊，勢不可敵。故其象占如此。邑人三百戶(hù)，邑之小者，言自處卑約，以免災患，占者如是，則無(wú)眚矣。

    ［二爻］九二陽(yáng)剛，為險之主，性質(zhì)既躁，智謀又深，本欲訟者也。然居柔得中，既能裁之于理，上遇九五，復能屈于其勢，故其象為不克訟，歸而逋逃其邑，只有人三百戶(hù)，處里約之地，以示屈服收斂退讓而無(wú)犯分之愆，何眚之有？茍猶據大邑，雖曰退伏，跡尚可疑，如都城百雉，足以偶國，豈能免于禍乎？

    《蒙引》九二不克云云，一連讀到尾。九四爻詞亦然。歸而逋為一句，其邑人三百戶(hù)，言所逋之地，僅如是也。

    象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。掇，自取也。

    ［二象］人不肯退讓?zhuān)嘤山K訟。九二不克訟，隨退而逋，竄也。所以然者，自下訟上，二非五敵，禍患之來(lái)，乃自取也。惟其有見(jiàn)于此，故安于分而退處也一。

    《存疑》歸逋竄，直說(shuō)至患至掇，方是解其意一。

    六三：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無(wú)成。

    食猶食邑之食，言所享也。六三陰柔非能訟者，故字舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無(wú)成功。占者守常而不出，則善也。

    ［六三］六三陰柔才弱，而不克訟，故含忍而不忿爭者，常分之所在，即正理之所在也。于焉守常而享分所當得，堅固以守此正理，為食舊德，貞焉。如是而受侮于人，不免可危。然含忍不較，終不罹禍，使或出而從主之事，才既不足，功亦無(wú)成。此特即其象以論其人，如此，非抑之也。

    《蒙引》守舊便是居正，只是不與人訟。終字應厲字，或從王事無(wú)成。此句泛說(shuō)，與上文不相系。蓋爭訟利于怯，從事利于才。

    象曰：食舊德，從上吉也。

    從上吉謂隨人則吉，明自主事，則無(wú)成功也。

    ［三象］言六三之食舊德吉者，三之才不足以有為，凡事惟主于上而已，一從其所為，則事可成而吉也。

    《存疑》此傳不復粘訟說(shuō)，只舉食舊德一句?；驈耐跏聼o(wú)成，俱帶了，惟或從王事無(wú)成，故只宜食舊德。惟只宜食舊德，故或從王事無(wú)成。二句只是一意。

    九四：不克訟，復即命渝。安貞吉。

    即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，渝變其心，安處于正之象。占者如是則吉也。

    ［九四］剛而不中，剛則不屈于人，不中則所行失當，故有訟象。以其居柔，則不純在乎剛，而有退巽者在，故能以義自制于所行之事，反就正理。且心亦改變，安處于正，有不克訟，復即命渝，安貞之象。誠如是，其過(guò)而能改，則有自新之善，何吉如之。

    《大全》龔氏曰：二以下訟上，其不克者，勢也，故歸而逋竄。四以上訟下，其不克者，理也，故復而即命。皆剛居柔，故能如此?！睹梢罚簭图疵?，以事言，渝，安貞，以心言，但一串事，非有先后。

    象曰：復即命，渝安貞，不失也。

    ［四象］九四欲訟，本有失也。今也即命安貞，則不惟無(wú)忿爭之事，并無(wú)忿爭之心，內外胥無(wú)失矣。豈非過(guò)而復于無(wú)過(guò)乎？

    《存疑》不失解吉字，此以理之得失為吉兇，非以事之禍福為吉兇也。

    九五：訟，元吉。

    陽(yáng)剛中正，以居尊位，聽(tīng)訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲申矣。

    ［九五］九五以陽(yáng)剛中正居尊，是聽(tīng)訟而得其平之大人也，或為剛者所制而愬己之冤，或為險者所信而愬人之狡訟，而有理者遇之，情得上達，不至有孚見(jiàn)窒矣，元吉。

    《大全》張中溪曰：《彖》曰尚中正，《象》曰以中正，則知人君之聽(tīng)訟，當以中正為主。獄訟之歸，舜虞芮之質(zhì)文，九五有之。毛氏曰：訟者遇此爻，則為利見(jiàn)大人之中正曲直，必定乃所謂元吉也，元吉如民自以不冤之類(lèi)。

    象曰：訟，元吉，以中正也。

    中則聽(tīng)，不偏；正則斷，合理。

    ［五象］訟遇九五而元吉者，蓋以九五之中正。中則聽(tīng)，無(wú)偏主之心，正則斷，無(wú)過(guò)當之事。所以訟者，獲元吉也。

    上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

    鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟，極終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有終朝三，褫之象。其占為終訟，無(wú)理而或取勝。然其所得，終必失之，圣人為戒之意深矣。

    ［上九］有孚見(jiàn)窒方可成訟，能懼得中方可獲吉。上九剛居訟極，以健訟之才濟以終訟之志，兇其宜也。設或誣偽為真，飾曲為直，僥幸取勝，自以為榮象，錫之鞶帶焉。然暫勝必敗象，又為終朝三，褫之終訟之兇，可以鑒矣。

    《存疑》或者未必然之詞，三者不可得之甚?！睹梢纺许Q革，女鞶絲。革，皮也。鞶帶即革帶。男革女絲，取剛柔之義。

    象曰：以訟受服，亦不足敬也。

    ［上象］終訟本無(wú)取勝之理，縱幸而勝，有如受服，亦不足敬也，況禍敗立至乎？　

                    師     坎下坤上

    師：貞，丈人吉，無(wú)咎。

    師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地，古者寓兵于農，伏至險于大順，藏不測于至靜之中。又卦惟九二，一陽(yáng)居下卦之中，為將之象。上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長(cháng)老之稱(chēng)，用師之道，利于得正而任老成之人，乃得吉而無(wú)咎。戒占者亦必如是也。

    ［師卦全旨］《大全》楊龜山曰：自昔，先王之制民，居則為比間族黨，州鄉故比，則眾在內。一陽(yáng)在上，為之主君象也。伍兩卒旅軍師之制，則眾在外。一陽(yáng)在下，為之主將帥象也。繩按：兵者，圣人不得已而用之。仁義之師，出之有名；老成之將，任之非易。貞與丈人，《彖詞》備矣。此王者之師，可以正天下，亦以順天下，而非以毒天下也。二五相應，二為大將，以貞而得君，五為大君，以貞而命將。他如初以律，三輿尸，四左次，皆承貞與丈人看。至上功成行賞，而兢兢于小人勿用者，尤見(jiàn)賞功之貴，公擇將之貴，慎而所以寓兵于農，以教養為訓練者，尤于容民畜眾，見(jiàn)古兵法焉。

    彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。

    此以卦體釋師貞之義，以謂能左右之也。一陽(yáng)在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。

    ［師彖］坤坎合體，卦德有寓兵于農之象，卦體有命將出師之象，故名為師。詞謂兵兇戰危，不得其正，則有黷武殃民之災，不得其人，則有僨軍殺將之禍，必能奉天伐暴而貞，又得老成練達之將，如丈人者，則有戰勝攻取之吉，而無(wú)逞威滅理之咎矣。

    《蒙引》主人君用師言，吉無(wú)咎，通承貞丈人說(shuō)。卦詞全是據理言?！洞嬉伞芳獰o(wú)咎，分看言其功可成于理，又無(wú)咎，有吉而有咎者，嬴秦之滅六國是也。有無(wú)咎而不吉者，孔明之伐魏是也。

    剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣？

    又以卦體卦德釋丈人吉無(wú)咎之義，剛中謂九二，應謂六五，應之行險，謂行危道順，謂順人心，此非有老成之德者不能也。毒害也，師旅之興，不無(wú)害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

    ［彖傳］師之貴于貞者，何也？師者，伍兩卒旅，眾之謂也。貞者，仁義吊伐，正之謂也。用師之事，難得者正，而難正者眾，全在以之者何如耳。卦體一陽(yáng)在下卦之中，上下五陰，順而從之，可見(jiàn)眾皆為所以矣。為將者，能節制眾人，伐暴而不為暴，以伍兩卒旅之兵眾，而行仁義吊伐之正道，是為王者之師。而命將之君，可以成興王之功矣，此師之所以利貞也。

    《大全》西溪李氏曰：王者之師，行一不義，殺一不辜而得天下不為，故曰能以眾正，可以王矣?！睹梢峰杩特懽?，屬人君用師言。彖傳解貞字，又以大將帥師言，可以王歸之，命將出師者。

    ［三節］丈人吉無(wú)咎者，卦體二剛中而五應之，是為將者，威而有惠，勇而有謀，而君又閫外寄之事權委之，卦德坎險坤順，是兵兇戰危而行險道。然有節制而不擾害，順乎民心，非有丈人之德不能也。以此之德而行師，雖勞師動(dòng)眾不無(wú)毒害天下，實(shí)則除暴救民，適所以安天下。時(shí)雨之師，民皆忘勞忘死，悅而從之，宜其有戰勝之吉，又何窮黷之咎乎？

    《大全》徐進(jìn)齋曰：將不剛無(wú)威，過(guò)剛則暴。有剛中之德而信任不專(zhuān)，亦不能成功。所以貴剛中而應也。兵兇戰危，不得已而興師動(dòng)眾，禁暴除亂，所以貴行險而順也?！睹梢沸须U而順，與世所謂兵行詭道者異，指民悅而從，得人和而三軍一心矣。

    象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

    水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。

    ［象傳］坎水在坤地之下，水寓于地，猶兵寓于民也。其象為師，君子知兵不外于民，而所以畜眾者，亦不外于民。故于無(wú)事之時(shí)，務(wù)本節用以阜其財，省刑薄斂以恤其力。凡所以容保其民，使之各得其所，民生既厚，則民力可用，卒伍軍旅之眾，皆藏于比間族黨之中。是容保其民，即所以畜養其眾，豈必外民求兵哉？

    《大全》李隆山曰：于師得古人井田之法，于比得古人封建之法?！睹梢凡豢梢运傻刂行姓?，言只地中之濕者皆水也。容民畜眾，皆以無(wú)事之時(shí)言，畜眾以今日言，得眾以后日言。因指容字，有教養二意：制田里以厚其生，明禮義以作其氣，容民即是畜眾。

    初六：師出以律，否臧兇。

    律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰：否字，先儒多作不是也。在卦之初，為師之始出，師之道當謹其始，以律則吉，不臧則兇。戒占者，當謹始而守法也。

    ［初六］三軍之命，懸于將，一將之權，在于律。律則行師之法，所由成敗者也。初，出師之始，必嚴號令，肅部伍，坐、作、進(jìn)、退之有節，攻、殺、擊、刺之有則，牛、馬、臣、妾之勿逐，斯為有制之兵而成功可保，若不能律而不善，則號令不行而士卒驕，部伍不齊而行列亂，無(wú)律之兵，未有不敗，兇立見(jiàn)矣。

    《存疑》：此只據在卦之初，為師之始，說(shuō)個(gè)道理，如《蒙》初六一樣，參義以一卦觀(guān)之，則九二獨為將，以各爻觀(guān)之，則皆將帥之事。

    象曰：師出以律。失律，兇也。

    ［初象］師出以律，行師之法。茍或失律，不免喪敗而取兇也。

    《存疑》：失律兇，明否臧之為失律也。

    九二：在師中吉，無(wú)咎，王三錫命。

    九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應于五，而為所寵任，故其象占如此。

    ［九二］將兵在將，將將在君。九二眾陰所歸，將之象也。有剛中之德，威恩并著(zhù)。在師中而為將，自有制勝之吉，無(wú)橈敗之咎。上應于五，為所寵任，又為王三錫命之象。將雖有才，君又委任，恩禮之渥有加無(wú)已。則權無(wú)中，制師有成績(jì)。此又吉無(wú)咎所由致也。

    《蒙引》：剛中之德，全在“九二”字內。下在師中吉，就本爻看出，王三錫命，應爻肩出，即彖傳剛中而應是也。錫命是寵任之為將，非褒其成功也。

    象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

    ［二象］在師中吉，雖九二剛中之德為之，而實(shí)錄天之寵任為之也。非君寵任，安得耑征伐之權，而有成功之吉乎？然王之三錫命者，非私厚于一將，由其以萬(wàn)邦之困苦，使誅暴鋤亂以安之，此推原將之所以立功，與君之所以任將也。

    六三：師或輿尸，兇。

    “輿尸”謂師徒橈敗，輿尸而歸也。以陰居陽(yáng)，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。

    ［六三］兵家常勝之道，惟在將帥得人與出師以正而已。六三陰則才弱，陽(yáng)則志剛。不中則心邪，不正則行頗。不量勢力，輕舉妄動(dòng)，理無(wú)不敗。當有輿尸而歸之象，兇可知矣。

    《蒙引》輿尸便是兇，謂之或者，其本意亦欲取勝，而乃至于敗也，與或擊之同肩。

    象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。

    ［三象］戰以克敵為功，不勝已無(wú)功矣。而或至輿尸，殘民命，傷國體，不惟無(wú)功，大無(wú)功也。

    《存疑》：大無(wú)功，解兇字。

    六四：師左次，無(wú)咎。

    左次謂退舍也。陰柔不中而居陰得正，故其象如此，全師以退賢，于六三遠矣。故其占如此。 

    ［六四］善師者，不必戰；善戰者，不必進(jìn)。六四陰柔無(wú)克敵之才，得正有量敵之智。故知其不可勝而全師，退舍為左次之象。則雖不能有功，亦可以免禍，無(wú)咎，宜矣。

    《大全》吳氏曰：凡師三宿為次，兵家尚右，右為前，左為后?！冻虃鳌吩疲何┤∑渫酥靡?，不論其才之能否。

    象曰：左次無(wú)咎，未失常也。

    知難而退，師之常也。

    ［四象］行師以進(jìn)戰為勇，左次則嫌于退怯。然知難而退，師之常道。左次之得，以無(wú)咎者以未失其常，退而得宜，何咎之有？

    《大全》胡云峰曰：恐人以退為怯，明其當退而退也?！洞嬉伞罚阂晕词С?，解無(wú)咎。

    六五：田有禽，利執言，無(wú)咎。長(cháng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

    六五用師之主柔順而中，不為兵端者也。敵加于己不得已而應之，故為田有禽之象。而其占利以搏執而無(wú)咎也。言，語(yǔ)辭也。長(cháng)子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專(zhuān)于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免于兇也。

    ［六五］居尊用師之主，柔順而中，有恭儉玄默之德，無(wú)喜功生事之心?；蛐U夷寇賊，侵害生靈，然后興師聲討，其象為田中有禽侵害禾稼，其占利于搏執，何窮兵之咎？然出師固貴有名，而命將無(wú)所當慎，必老成練達，如九二之長(cháng)子以帥師，設若便新進(jìn)如三四，弟子以參之，則權出多門(mén)，不免取敗致輿尸而歸。雖名義甚正，而殃民辱國，亦功不可成而兇。凡為師主者，所當戒也。

    《大全》問(wèn)長(cháng)子帥師，乃是本爻有此象，又卻說(shuō)弟子輿尸，何也？朱子曰：此假說(shuō)之詞也。言若弟子輿尸，則兇矣。問(wèn)此例恐與家人嗃嗃，而繼以婦子嘻嘻同，曰然。胡云峰曰：甚言任將之不可不審且專(zhuān)也，長(cháng)子即《彖》所謂丈人也。自眾尊之，則曰丈人；自君稱(chēng)之，則曰長(cháng)子?！睹梢诽镉星堇麍萄?，是師貞意。長(cháng)子帥師，是丈人意。禽字兼獸獐鹿之類(lèi)，害稼尤多。才氣老成，便是長(cháng)子。新進(jìn)不經(jīng)事者，便是弟子。

    象曰：長(cháng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

    ［五象］五用長(cháng)子帥師，以九二中德而行，恩威兼著(zhù)，所當專(zhuān)任者也。若以弟子參之而致輿尸，豈弟子之罪哉？咎在君使不當也?！秮?lái)注》中行，推原九二之詞，使不當，歸咎于五之詞，系民命之生死，國家之安危，可不戒哉？

    上六：大君有命，開(kāi)國承家，小人勿用。

    師之終順之極，論功行賞之時(shí)也。坤為土，故有開(kāi)國承家之象。然小人雖有功，亦不可使之得有爵土，但優(yōu)以金帛可也。戒行賞之人，于小人則不可用此占。而小人遇之，亦不得用此爻也。

    ［上六］師終則武功告成，順極則天下大定。大君于是有爵賞之命，功大者使之開(kāi)國，而為侯，為伯；功小者使之承家，而為卿，為大夫。其賞必酬勞，報必償功，如此然，即此有國有家之功臣，容有小人與于其間，當有以善處之，勿概用以于預朝政可也。一以保治，一以防亂，以堅樹(shù)國本，保全功臣之要道也。

    《程傳》師旅之興，成功非一道，不必皆君子也。故戒以小人有功，賞之以金帛祿位可也，不可使有國家而為政也。小人平時(shí)易致驕盈，況挾其功乎？漢之英彭，所以亡也。此專(zhuān)言師終之義，不取爻義?！洞嬉伞罚盒∪宋鹩?，是戒行師之初，不可用小人，立功及有功，不得不一例賞以爵色，然又恐播惡于眾，故不若于興師之初，不用之為愈也?！断髠鳌分^其必亂邦，《彖詞》于師貞之下，即言宜用丈人。五爻之詞，又戒用弟子，即此意也。李九我曰：開(kāi)國承家，所以?xún)?yōu)功臣而廣封建，見(jiàn)圣人待天下之公；小人勿用，所以御才將而絕禍端，見(jiàn)圣人慮天下之遠。

    象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

    圣人之戒深矣。

    ［上象］大君有命，而開(kāi)國承家，異其典者，所以正武功大小之等也。小人勿用者，非有所惜也。小人而用以謀議經(jīng)畫(huà)，必至恃勢作威，而生亂邦之禍也，可不戒哉？

                  比    坤下坎上

    比：吉，原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。

    比，親輔也。凡五以陽(yáng)剛居上之中而得其正，上下五陰，比而得之。以一人而撫萬(wàn)邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔，然必再筮以自審，有元善長(cháng)永正固之德，然后可以當眾之歸而無(wú)咎。其未比而有所不安者，亦將皆來(lái)歸之，若又遲而后至，則此交已固，彼來(lái)已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而反觀(guān)之耳。

    ［比卦全旨］《存疑》：比卦不止是下比上，實(shí)兼上比下，蓋必在已有，以為人所比，然后人從而比之，故《本義》謂“以一人而撫萬(wàn)邦，以四海而仰一人之象”。繩按：卦體九五，陽(yáng)剛為比之主，從上比下說(shuō)，五陰順而從之。就下比上說(shuō)，要以元承貞為此天下之大本，建國親侯為比天下之大用。讀顯比一爻而知蕩平之極，熙熙皞皞之象，其真比天下而無(wú)間者乎？

    彖曰：比吉也。

    此三字，疑衍文。

    比：輔也，下：順從也。

    此以卦體釋卦名義。

    原筮元永貞，無(wú)咎，以剛中也，不寧方來(lái)，上下應也。后夫兇，其道窮也。

    亦以卦體釋卦辭，剛中謂五，上下謂五陰。

    ［比彖］坤坎合體，九五中正在上，五陰順從。蓋取臣民之眾，遠近親附一人之意也。須知為人所比固吉，然人之比我，比以德也。必再筮以自審，果有元善之德，足以長(cháng)人，且是元德，果無(wú)少間斷而永不流姑息而貞，斯可以當眾之歸而無(wú)咎。夫惟元永貞而無(wú)咎，則聲名洋溢四海，歸心其未比而衷，有不安者方來(lái)未已，間有執迷負固后而不來(lái)者，徒自取兇人之比焉。孰有外乎？

    《存疑》：有元而不永者，唐太宗貞觀(guān)之治而不克終，唐明皇天寶之亂不及開(kāi)元是也。有元永而不貞者，漢文恭儉二十年如一日，而不免溺于黃老清靜，宋神宗銳志更政，終身為王安石所惑而不悟是也。無(wú)咎是就為人所比者，言不寧方來(lái)，又極其效而言之。

    ［彖傳］卦名比者，遠近趨附，取親輔之義也。此卦何以名比？卦體五陰順從九五，則是圣人既作，臣民傾心，故多比也。

    《蒙引》下順從，實(shí)兼上下眾陰，然不曰上下，而只曰下者，以九五為上也。故避之，至不寧方來(lái)則曰上下應也，此只曰下尊上之辭，后兼上下舉眾之詞。

    ［二節］詞曰：元永貞無(wú)咎，九五陽(yáng)剛居上之中，是心具天德之剛，養之，極其純粹而中，在比道，即為體仁、長(cháng)人之元，且為深仁，必世之永至仁，無(wú)私之貞，故可當眾之歸而無(wú)咎。曰不寧方來(lái)者，五陰應五，內外臣民，歸心悅服，即不寧方來(lái)也。曰后夫兇者，有君如此，而猶執迷不服，以理言之，為圣世不容也。

    《大全》胡云峰曰：凡應字，多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下。五陰應乎五之剛，又一例也?！洞嬉伞?、《程傳》以陽(yáng)剛居尊為君德，元也，居中得正能永而貞也。剛中，即是元永貞。但就卦體說(shuō)，只說(shuō)得剛中。就比道上說(shuō)，則須用此三字，方盡此道之善。

    象曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國，親諸侯。

    地上有水，水比于地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比于天下而無(wú)間者也?！跺琛芬馊藖?lái)比我，此取我往比人。

    ［象傳］坎水坤地，是為地上有水。地得水而柔，水得地而流，相合無(wú)間，比之象也。先王以天下至大，天子一人之身，安得大人而比之？于是建立公、侯、伯、子、男之萬(wàn)國，而有巡狩述職之典，朝聘往來(lái)之禮以親之，則諸侯各行其政教，而保其民人。天子雖不人人而比之，而惠澤周流，無(wú)一人之不比。天子所親者，諸侯，而諸侯各親萬(wàn)國之民，亦猶水之比于地而無(wú)間也。

    《大全》胡云峰曰：師之容民畜眾，井田法也，可以使民自相合而無(wú)間。比之建國親侯，封建法也，可以使君與民相合而無(wú)間?！睹梢酚H諸侯所以親天下也，六字一串，意非是兩平，意要得天子，以其親天下者親諸侯。諸侯亦以其天子之親我者親天下，見(jiàn)注中比天下而無(wú)間意。

    初六：有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有它吉。

    比之初，貴乎有信，則可以無(wú)咎矣。若其充實(shí)，則又有它吉也。

    ［初六］比人之始，誠信為本。故必無(wú)二，無(wú)欺以親，比乎人。有孚比之，如此則外不失人，內不失已，而無(wú)欺罔之咎。若能積此初心之孚，自始至終而不渝，誠信之實(shí)，如物之盈滿(mǎn)于缶中焉。則誠能動(dòng)物，將來(lái)必有意外之吉。豈但無(wú)咎已哉？此可見(jiàn)比人不可以不誠，而存誠不可以不至也。

    《大全》朱子曰：孚有在陽(yáng)爻者，有在陰爻者。伊川謂中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)是也。

    象曰：比之初六，有他吉也。

    ［初象］比之初六有孚而且盈缶，則不但無(wú)咎，誠以格物，親愛(ài)自深有他吉也。

    六二：比之自?xún)?，貞吉?/p>

    柔順中正，上應九五，自?xún)缺韧?，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

    ［六二］臣必擇君而仕，六二柔順中正，而上應九五。陽(yáng)剛中正，遇可仕之君，知其可比。以中正之道，應上之求，自?xún)瘸龆戎?，則所比得人，不降不辱，可謂正矣。正則無(wú)失身之嫌，故吉。

    《蒙引》柔順中正，故能比夫正。上應九五，則所比者正。爻詞貞字，實(shí)從柔順中正而生，內比之，是方出而仕者；外比之，六四近君之位，已出仕者也。故有內外之分。

    象曰：比之自?xún)?，不自失也?/p>

    得正則不自失矣。

    ［二象］枉道徇人，徒為失已。比之自?xún)榷闷湔?，則身正不辱道，行不枉不自失已，所以吉也。

    六三：比之匪人。

    陰柔不中，正承乘應，皆陰所比，皆非其人之象。其占大兇，不言可知。

    ［六三］六三陰柔則已，心暗昧不中正，則行又邪僻，承乘應皆陰所與，又非正人，以三之陰柔不中正，有不入其流者乎？為比之匪人之象，凡居者之鄰，學(xué)者之友，仕者之同僚，皆宜深戒也。

    《蒙引》：不可耑指乘承應皆陰，為比匪人，觀(guān)兌四介疾，有喜可見(jiàn)。

    象曰：比之匪人，不亦傷乎？

    ［三象］比得其人，斯有益而無(wú)害。比之匪人，德業(yè)皆為所喪，不論是非而論利害，不亦傷乎？

    六四：外比之，貞吉。

    以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

    ［六四］四以柔正近剛中之五，不內應初而外比五，是無(wú)內顧之私，而委身以比明主，比得其正，古之道也。占者如是則得事人之正，可以贊成德業(yè)之隆，不為貞而吉乎？

    《存疑》：此吉字與二不同。蓋二，新進(jìn)之臣，遭逢有道，而無(wú)匪人之傷，二之吉也。四則近君之臣，圣君賢相，其成光明正大之業(yè)，四之吉也?！爸弊?，指九五。

    象曰：外比于賢，以從上也。

    ［四象］九五，陽(yáng)剛居上之中，而得其正，是誠賢君四，外比于五之賢君，固以其德。然君上者，臣之所。夫君臣之義，無(wú)所逃于天地之間，四之從五，豈徒以德，而實(shí)以位也。

    《蒙引》：從上者如二，以正應而比五。四與五，初非正應，特以在上而比之耳。以分言上句，是喚起下句。

    九五：顯比，王用三驅?zhuān)扒?，邑人不誡，吉。

    一陽(yáng)居尊，剛健中正，卦之群陰皆來(lái)比，已顯其比而無(wú)私，如天子不合圍，開(kāi)一面之網(wǎng)，來(lái)者不拒，去者不追，故為用三驅。失前禽而邑人不誡之象，蓋雖私屬，亦喻上意不相警備，以求必得也。凡此皆吉之道。占者如是則吉也。

    ［九五］九五陽(yáng)剛中正之德，以當天下之比，是顯，然以元永貞之德親比天下，是大公無(wú)我而付失得于勿恤，置功利于兩忘。君非煦煦以市恩，而感之無(wú)心，民惟皞皞以自得，而應之亦無(wú)心。正大光明，何其顯也？擬諸其象，殆猶王者解一面之網(wǎng)，用三驅之田，初不求于前禽之必得，至于邑人，亦忘情警備張，不求必得也。夫在上者不求必得，固謂之公，然必在下者亦不求必得，始為大公之極而顯。比之效，益大矣。占者能如九五之顯比，亦王道得，而王化行矣。何吉如之？

    《大全》胡云峰曰：比易近于私，王者之比大公至正顯，然于天下而無(wú)私，失前禽，是比去者不追。然使邑人不喻上意或有惟恐失之心，則猶未廣大也。徐進(jìn)齋曰：王者用獵，合三面之網(wǎng)，而開(kāi)其一面，其順而來(lái)者，則取之，以喻下四陰之順乎五也。其逆而去者，則舍之，以喻上一陰之皆乎五也?！洞嬉伞罚和跤萌?，即顯比之象，邑人不誡，是王者顯比，必然之符驗。

    象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

    申上之德，使不偏也。

    ［五象］九五顯比之吉，取其所居之位正而且中也。正則施為當理，不違道于譽(yù)，中則存主不偏，不謀利計功。在爻為正中，在比道為顯比，故取其象也。象為失前禽者，王者之畋于禽之逆我，前去者，舍之，順我來(lái)入者，取之。不取必于得失之間，而聽(tīng)前禽之失去也。王者于民，德怨不任，無(wú)所容心，亦猶是也。曰邑人不誡者，固下之中所以然者，田上之中使之也。蓋王用三驅?zhuān)扒菡?，上之中也。上行下效，?shí)上使之也。

    《蒙引》觀(guān)顯比之吉一句，便見(jiàn)邑人不誡，皆在其中矣。故《本義》并以為一象，舍逆取順，正解出所以失前禽處。且都就禽說(shuō)，而顯比之意自見(jiàn)。即鹿無(wú)虞以從禽也二句，亦皆象也。

    上六：比之無(wú)首，兇。

    陰柔居上，無(wú)以比下，兇之道也。故為無(wú)首之象，而其占則兇也。

    ［上六］居上首之象也。上六陰居首位，無(wú)德比之，無(wú)首也，無(wú)可比下，其占兇矣。

    象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

    以上下之象言之，則為無(wú)首。以終始之象言之，則為無(wú)終。無(wú)首則無(wú)終矣。

    ［六象］比之無(wú)首，其德不足為人所比，民畔而難作，無(wú)以保其終矣，所以?xún)匆病?/p>

               小畜    乾下巽上

    小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 

    巽亦三畫(huà)卦之名，一陰伏于二陽(yáng)之下，故其德為巽，為入其象，為風(fēng)，為木，小陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽(yáng)，又卦唯六四一陰，上下五陽(yáng)皆為所畜。陽(yáng)能系而不能固，亦為所畜者小之象，內健外巽，二五皆陽(yáng)，各居一卦之中，而用事有剛而能中，其志得行之象。故其占當得亨通，然畜未極而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。蓋密云陰物，西郊，陰方，我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，視歧周為西方，正小畜之時(shí)也。筮者得之，則占亦如其象云。

    ［小畜全旨］《大全》晁氏曰：以統體言之，固是以一陰畜五陽(yáng)，然就九五而言，則下與四比，上與上連，為鄰之象，謂巽。三爻同力畜乾，意自分明。繩按：《本義》以陰畜陽(yáng)兼二體六爻，看出《彖傳》獨提柔得位而上下應之，明白以六四為畜之主，斷當以五陽(yáng)為君子，四一陰為小人。然以六爻言，六四以陰畜五陽(yáng)，以二體言，則巽三爻皆為小人，并力以畜乾三陽(yáng)之君子。

    彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。

    以卦體釋卦名義，柔得位，指六居四上，下謂五陽(yáng)。

    健而巽，剛中而志行，乃亨。

    以卦德卦體而言，陽(yáng)猶可亨也。

    密云不雨，尚往也，自我西郊，施未行也。

    尚往，言畜之未極，其氣猶上進(jìn)也。

    ［小畜彖］巽陰畜乾陽(yáng)，一陰畜五陽(yáng)。蓋取小能畜止其大，又能畜而不能固之意，皆為小畜。陽(yáng)為陰畜，似難得亨，然以陽(yáng)言之，才既能為勢，又可為而得伸其志，其占猶有可亨之理。又以陰言之，其勢尚微，猶未能肆其害陽(yáng)之心，其象猶云，雖密不能成雨。以其起自西郊，陰方陰，既光偈而陽(yáng)不和，此又陽(yáng)之所以亨也。

    《大全》朱子曰：易不可耑就人上說(shuō)，且就陰陽(yáng)上看，分明配之人事，為小人畜君子也，得為臣畜君也，得為因小事畜比也，得易統密云二句，不是陽(yáng)所以得亨之故。蓋陽(yáng)所以得亨，全在健巽剛中，此只見(jiàn)陰道未行，君子猶可有為要分曉。朱子曰：凡雨者，皆是陰氣盛，凝結得密方濕潤下降為雨，且如飯艷，蓋得密了。氣郁不通四畔方有濕汗，今乾上進(jìn)一陰，止他不得，所以云尚往也，是指乾欲上進(jìn)之象。是陰包住他不得陽(yáng)氣，更散做雨不成，所以尚往也?！洞嬉伞逢?yáng)先陰唱，則陰和之而雨，陰光陽(yáng)唱，則陽(yáng)不和而不雨，陽(yáng)之唱必在東鄰。東，陽(yáng)方也。陰之唱必在西郊，雨，陰方也。

    ［彖傳］卦名小畜者，卦體六四之柔居得其位，而五陽(yáng)應之。是一陰得時(shí)位，而眾陽(yáng)皆為所制。柔即小也，應之即畜也，故為小畜。

    ［二節］詞曰亨者，卦德內健則存心強毅，有能為之資。巽則行事慎密，有善處之術(shù)，且以剛德，君子居中用事，權未盡移，而其志可行，夫才既善為勢，又可為，故不為所畜而得亨。

    《大全》馮厚齋曰：凡卦一陰五陽(yáng)，則一陰為之主，此孔子論《易》之例，非必庖犧文王命卦之本意也。又曰：健而巽，剛中而志行，《彖》多言卦材，亦孔子之例?！睹梢穭傊胁患円缘卵?，剛中德，中是位，故《本義》曰各居一卦之中而用事。

    ［三節］又曰：密云不雨者，以造化言，地氣上升得上而無(wú)氣下降，畜得他固，則地氣進(jìn)不得下降為雨，今畜陰不固，地氣只管上進(jìn)，故不能下降而為雨也。惟其氣上進(jìn)，故云雖密自西郊，陰先唱而陽(yáng)不和，雨澤之施未得行也。此又其所以亨也。

    《大全》徐進(jìn)齋曰：尚往，得也，言陽(yáng)升而不能固止之也。施未行，陰也，言陰未能畜陽(yáng)降而成雨也。胡云峰曰：志行施，未行雨，行字相應，陽(yáng)被畜而志猶可行，陰雖得位而施未可行?！侗玖x》兩猶字專(zhuān)為陽(yáng)言，亦扶陽(yáng)抑陰之意也?！洞嬉伞诽鞖鈱訇?yáng)，地氣屬陰，今以陰畜陽(yáng)，反以天氣為陰，地氣為陽(yáng)，何也？曰：以?xún)蓛x之分言，則氣自下而上騰者，為陰；氣自上而下降者，為陽(yáng)。自四象之交言，陰之騰上者，又為陽(yáng)；陽(yáng)之下降者，又為陰。

    象曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。

    風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象，懿文德言未能厚積而遠施也。

    ［象傳］與上乾言，是風(fēng)行天上，大風(fēng)一過(guò)，草木為之屈橈，過(guò)后旋復其舊，能畜而不久，小畜之象，君子體之于德，征諸言動(dòng)之類(lèi)，而為文德者，君子懿之，而凡威儀文詞，各盡其善，亦小畜義也。

    《存疑》：此是就人事上見(jiàn)，一件配小畜之象，不是說(shuō)君子之學(xué)事，要懿文德也。風(fēng)行天上，造化之小畜也。君子以懿文德，人事之小畜也。畜以蘊畜言。

    初九：復自道，何其咎，吉。

    下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進(jìn)而為陰所畜，然初九體乾居下得正前，遠于陰。雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進(jìn)復自道之象，占者如是，則無(wú)咎而吉也。

    ［初九］初九體乾則志欲上進(jìn)，居下則初疏未變，得正則不尚合，前遠于陰則不近害。故雖與四正應，絕無(wú)所借資扳援，重道義，慎名節，以復于上，而不為陰所畜，乃得遂其前進(jìn)之心，而居其所當居之位，有復其本位，自其故道之象。夫不泥于邪而得遂其平生之志在我，不失其守，何咎之有哉？無(wú)咎則吉矣，志行不虧，名節無(wú)喪，便是吉也。

    《大全》馮厚齋曰：陽(yáng)本在上之物，故自下升上曰復，此言由其所復之故道也。

    象曰：復自道，其義吉也。

    ［初象］進(jìn)復自道，則不為陰畜，其無(wú)咎而得吉，理之宜然者也。

    《存疑》此與爻詞何其咎，皆快之之詞，蓋嘉其能守也。

    九二：牽復，吉。

    三陽(yáng)志同而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連，而復亦吉道也。占者如是則吉矣。

    ［九二］二漸近于陰，不若初九之漸遠于陰。為九善矣，然以其剛中與初同德，故能與初連類(lèi)而復不為所畜，去邪歸正。不屈折其平生志義，相先在中行而獨復，吉之道也。古者如是，則得遂其進(jìn)而不為陰畜。故吉。

    《大全》胡云峰曰：復字，雖與復卦之義不同，然復卦惟初與二言復，言吉，彼則于六陰已極之時(shí)，喜陽(yáng)之復生于下。此則于一陰得位之時(shí)，喜陽(yáng)之復升于上。卦言畜，取止之義。爻言復取進(jìn)之義。

    象曰：牽復在中，亦不自失也。

    亦有承上爻義。

    ［二象］初，復自道，固無(wú)自失之咎，二所以牽復者，以其在下之中，秉剛中之德，以酌從違之宜，故亦以自守而不自失也。

    九三：輿說(shuō)輻，夫妻反目。

    九三亦欲上進(jìn)，然剛而不中，迫近于陰而又非正應，但以陰陽(yáng)相說(shuō)而為所系，不能自進(jìn)，故有輿說(shuō)輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭。故又為夫妻反目之象。戒占者如是則不得進(jìn)而又所爭也。

    ［九三］九三欲上進(jìn)，與初二同。然剛而不中，既無(wú)自守之節，與初之得正，二之剛中，異矣。追近于陰，又多此昵之情，與初之前遠于陽(yáng)，二之漸近于陰，殊矣。而又非正應，但以陰陽(yáng)相悅，為所系畜，是結拔匪人以圖進(jìn)，而卒為所制，無(wú)由上進(jìn)，有輿脫輻之象。然三陽(yáng)志剛，雖一時(shí)動(dòng)于欲而為所畜，終能悟其非而思反于正，又不能平而與之爭，有夫妻反目之象。占者戒之。

    《蒙引》輻與輹不同。輻，車(chē)輪之轑也。輹，車(chē)上伏兔也。輻重于輹。脫輻者，為陰所系，久住之計也。脫輹者，自止不進(jìn)，暫住之意。

    象曰：夫妻反目，不能正室也。

    程子曰：說(shuō)輻反目，三自為也。

    ［三象］曰夫妻反目，由夫刑家無(wú)道，不能正其家室，而妻得以制之，陽(yáng)之不能自守，以與陽(yáng)悅而為所畜者，不猶是哉？

    《蒙引》：不能正室，意謂其以相悅而為所系畜也，即與脫輻也。謂夫妻之反目，亦由夫之自脫其輻耳?！洞嬉伞罚呵揖头蚱拚f(shuō)，正意見(jiàn)于言外。

    六四：有孚，血去，惕出，無(wú)咎。

    以一陰畜眾陽(yáng)，本有傷害憂(yōu)懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽(yáng)助之，是有孚。而血去，惕出之象也。無(wú)咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無(wú)咎也。

    ［六四］四以一陰畜眾陽(yáng)，是以寡御眾，以弱御強，傷害憂(yōu)懼，皆不免也。幸其柔正虛中，為有孚信之德，上結二陽(yáng)而得其助，身可無(wú)傷，心可無(wú)懼，是有孚，而血去惕出之象。姑雖不克有為，終乃因人有濟，何咎之有？占者有是德亦無(wú)咎也。

    《演義》本爻以戒占也，見(jiàn)濟事本于得人，而感人又本于誠信，有孚字重。

    象曰：有孚惕去，上合志也。

    ［四象］四之有孚，血去惕出者，蓋畜止乾剛，四之志也。四之孚，誠巽于二陽(yáng)。而二陽(yáng)與之合志同力，畜乾所以得免于憂(yōu)懼也。

    《存疑》：二陽(yáng)之助，固以四之能巽，然非柔正虛中，二陽(yáng)未必助之?！睹梢吩疲貉ヌ璩?，雖全是二陽(yáng)之力，而其所以得二陽(yáng)之力者，則全在有孚上來(lái)爻象交相發(fā)明。

    九五：有孚攣如，富以其鄰。

    巽體三爻同力，畜乾鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚。攣固用富，厚之力，而以其鄰之象，以猶春秋以某師之以言能左右之也。占者有孚則能如是也。

    ［九五］巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五又實(shí)為之首，然無(wú)德者，不足以孚。人無(wú)力者，不能以使眾，其勢皆不能有為，以兼乎上下。九五居中心之孚，誠能使上下與之合志，而不忍離。處尊力之富，厚能使上下聽(tīng)其左右而不敢違，為有孚攣如，富以其鄰之象，以是畜乾，何盛強之不可畜哉？

    《蒙引》此有孚全指同心戮力說(shuō)，雖在陰類(lèi)，亦當有一段信義，以相維擊。攣如，謂五之孚與上下相攣固也。此爻雖巽休，亦不做小人說(shuō)。故《本義》云：占者有孚，則能如是，亦豈為小人耶？就人事言，或以下畜上，或以弱畜強，或以偏裨而畜主帥，皆是以陰畜陽(yáng)也?！洞嬉伞吩唬焊灰云溧?，則有孚。攣如亦攣其鄰也。一氣讀下，故爻詞孚、富兼舉，《本義》獨歸有孚。

    象曰：有孚攣如，不獨富也。

    ［五象］謂之有孚攣如，則誠足感人，心既相結，力自相協(xié)，豈獨用其畜厚之力，以屈群力哉？

    上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。

    畜極而成，陰陽(yáng)和矣。故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至于積滿(mǎn)而然也。陰加于陽(yáng)，故雖正亦厲，然陰既盛而抗，陽(yáng)則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

    ［上九］居卦之上，陰盛之極，畜道已成，制得陽(yáng)住，陽(yáng)不與抗而順從之，陰陽(yáng)和也。陽(yáng)見(jiàn)畜而與之和，是不雨者既雨，陽(yáng)至此而不能進(jìn)，是不處者既處也，其象如此。所以然者良，由陰德之盛，陽(yáng)不能制，而反尚之，使其積漸至滿(mǎn)故耳。然陰加于陽(yáng)，非理之宜，如婦抗夫。故惟正以亦厲，而陰方向盛，勢必抗陽(yáng)，如月幾望，故以征則兇，此以理戒陰，而以時(shí)惕陽(yáng)也。

    《大全》胡云峰曰：四之畜道成于此，故以終爻示戒，密云不雨為陰言。今既雨矣，剛中志行為陽(yáng)言。今既處而不行矣，尚德載婦，貞厲，又為陰言。月幾望，君子貞兇，又為陽(yáng)言。

    象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

    ［上象］既雨既處者，由其尊尚陰德至于積滿(mǎn)而然也。君子征兇者，小人而抗君子，君子不得不有所疑慮也。若前知疑慮，而求所以制之，則不至于兇矣。

              履     兌下乾上

    履：虎尾不咥人，亨。

    兌亦三畫(huà)卦之名。一陰見(jiàn)于二陽(yáng)之上，故其德為說(shuō)，其象為澤。履，有所躡而進(jìn)文意也。以?xún)队銮?，和說(shuō)以躡剛強之后，有履虎尾而不見(jiàn)傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

    ［履卦全旨］繩按：卦體以?xún)度崧那瑒?，而?jiàn)履之至危。卦德以和悅應乾剛而見(jiàn)履之不危。凡危機所伏，皆為虎尾之象。大抵剛躁者，易敗，柔遜者，善處。然和非阿容，悅非佞媚，恭順而不失其正耳。于初之素履而知達，不離道。于二之履道而知窮，不失義。至三以志剛自用而山，四以居柔能懼而吉，五以夬履自恃而厲，若上之視履考詳見(jiàn)吉兇，非自外至，可不慎所履乎？

    彖曰：履，柔履剛也。

    以二體釋卦名義。

    說(shuō)而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

    以卦德釋卦辭。

    剛中正，履帝位而不疚，光明也。

    又以卦體明之，指九五也。

    ［履彖］兌下乾上，是以至弱之人踵至強之后，以圖進(jìn)，履非所履，故名履。然以卦德觀(guān)之，而我善于處之，則溫厚和平，自以戢強暴之心，而免傷害之及。其占為履虎尾不咥人，亨也。卦危，其遇詞善其德，人亦審所以自處哉！

    《蒙引》：大凡臣事剛君及同僚長(cháng)上，朋友之交際，有利害難處者，皆是虎也?；蚴诉M(jìn)及一切事為，有危機所伏處，即是虎尾?！秴⒘x》曰：乾體剛健，非耑為暴者，象之以虎，所以極言和悅之無(wú)患也。

    ［彖傳］卦名履者，二體以?xún)吨寥嵊銮羷?，柔弱本為易變，而剛強足以逞怒，摧抑之患，在所難免，故為履。

    《蒙引》：剛柔莫以性言，恐涉卦德，只把柔字當兌字，剛字當乾字，故謂之二體。若不取剛柔義，只是躡乾之后，便為履剛。他卦或以震遇乾，或坎或艮或巽遇乾者，皆可名履矣。

    ［二節］履危難得亨矣，而詞曰履虎尾不咥人，亨者，卦德乾健兌悅以和悅應乎乾剛，小心謙抑以順承之，自足以弭其強武，是以履虎尾，不咥人，亨。

    《存疑》：朱子謂柔能制剛，弱能勝強，諺云：兇拳不摧笑面，沛公見(jiàn)羽鴻門(mén)近之。卦名重在躡上，卦詞重在和悅上。

    ［三節］以卦德言，固宜得亨，又以九五卦體居上之中，得陽(yáng)之正德，稱(chēng)其位而履帝位，不愧天祖之鑒臨，下不負臣民之瞻仰，何疚之有？由是德業(yè)顯著(zhù)自不容掩，而光明，亦履危得亨之意。

    《蒙引》此非文王本意，孔子別取一義，不必以悅而應乎乾，不咥人，亨，來(lái)比例，不疚則自然光明，既有剛中正之德，而不忝帝位，理勢決然自有一段光輝，發(fā)越之盛，所謂圣人之德著(zhù)于四方者也。須說(shuō)得功用發(fā)越處，道理方盡。

    象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。 

    《程傳》備矣?！秲?yōu)》曰：天在上，澤居下，上（一作天）下之正理也。人之所履，當如是，故取其象而為履，君子觀(guān)履之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定然后可以言治，民志不定，天下不可得而治也。古之時(shí)，公卿大夫而下位各稱(chēng)其德，終身居之，得其分也。位未稱(chēng)德而君舉而進(jìn)之士，修其學(xué)，學(xué)至而君求之，皆非有預于已也。農工商賈，勤其事而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，曰志于尊榮，農工商賈，曰志于富侈，億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何，其可一也，欲其不亂，難矣。此由上下無(wú)定志也。君子觀(guān)履之象而分辨上下，使各當其分，以定民之心志也。

    ［象傳］乾上兌下，上天下澤，定分不易，造化自然之禮，人之所履當如是也。故為履君子以為民志不定，由上下之分不明，故定民志在于辨上下，辨乎上者，必度德而授位，不得以早而謀尊。辨乎下者，各勤事而食力，不得以賤而僭貴。于是，上無(wú)出位之思，下無(wú)非分之望，民志于是而定矣。此君子制作之精，所以禮達分定而天下無(wú)不治也。

    《大全》馮厚齋曰：履以踐履為義，天澤上下，自是孔子贊象之意。然市合取諸《噬嗑》，豫備取諸《豫》。古人用字，聲同者皆通，則履之為禮，固天澤之象，亦可兼通?！睹梢罚罕嫔舷?，要說(shuō)得使各當其分意，民猶人也，兼上下不尊謂庶民，以諸侯而請隧，與繁纓者無(wú)有也，以大夫而僭八佾者無(wú)有也，以市井而僭稱(chēng)公者無(wú)有也。如后世之庶人，帝服娼優(yōu)后飾者，益無(wú)有也。劉石芝曰：公卿大夫中也有上下，不可以公卿大夫為上，農工商賈為下。

    初九：素履往，無(wú)咎。

    以陽(yáng)在下居履之初，未為物遷，率其素履者也，占者如是，則往而無(wú)咎也。

    ［初九］以陽(yáng)在下，居履之初，是賢人君子，處一卑位，當方進(jìn)之始，窮居之初，心未變也。故夫非仁無(wú)為，非禮無(wú)行，生平之所履也。今則凡事率生平之所行，不少變焉，是誠達不離道者也。占者如是，不負生平，不枉所學(xué)，往而無(wú)咎。

    《蒙引》：素履亦是已進(jìn)者，但始進(jìn)于下耳。要味居履之初句，不然，便亦是幽人了。

    象曰：素履之往，獨行愿也。

    ［初象］方其素履之初，其志愿，吾他日亦將以是行之，今之素履而行，不為爵祿名位所移，獨行平日之愿也。

    《程傳》：獨，耑也，若行道之心，欲貴之心，交戰于中，豈能安履其素也？

    九二：履道坦坦，幽人貞吉。

    剛中在下，無(wú)應于上，故為履道平坦，幽獨守貞之象，幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。

    ［九二］剛中有可行之德，在下則無(wú)位，無(wú)應則無(wú)援。身在物外之人，獨行其道而不愿乎外，心境平坦無(wú)崎嶇險阻也。故為履道坦坦之象，幽獨守員之人，能自履道，而遇其占以自守之正，全順適之禮，不為貞而吉乎？

    《存疑》：坦坦，平坦之甚也。所以坦坦，以履道也。順理則裕，為善最樂(lè )，皆此義也。履道平坦，幽獨守貞之象也。貞吉如何？二之履道，便是貞；二之坦坦，但是吉。

    象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

    ［二象］九二幽人守貞而得吉，是志在于道，不以外物而自亂也。所以然者，由其居下體之中，中德在內，則內重而見(jiàn)外之輕，故不以外物而自亂其心也。

    《蒙引》：中就爻德言，心字用在不自亂，內不可以中字當心字。

    六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇。武人為于大君。

    六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見(jiàn)傷害，故其象如此，而占者兇，又為剛武之人得志而肆暴之象，如秦政項籍，豈能久也？

    ［六三］六三不中正，而陰柔居三陽(yáng)位而志剛，是才德本無(wú)足取，卻乃自用自專(zhuān)。其象為眇，末不能視也，而自以為能視。跛本不能履也，而自以為能履。以此履乾，剛愎自用之氣，必有以觸其剛忿之心，正與和悅相反，其見(jiàn)傷害必矣。如履虎尾而咥人也，兇何如哉！且柔本無(wú)能，而志剛則好于自用，猶之武人本無(wú)能也。而為人君則得以自肆播惡于眾，斂怨于已。如此之人，豈能久哉？又為武人為于大君之象，兇不待言矣。

    《大全》胡雙峰曰：或者謂六三陰柔非武人之象，不知陽(yáng)類(lèi)多是寬和仁厚的人，陰類(lèi)多是勇敢強暴之人。陽(yáng)主生，陰主殺，陽(yáng)之氣溫厚，陰之氣嚴凝也。

    象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。武人為于大君，志剛也。

    ［三象］眇而能視，是自謂能明而實(shí)不足以有明也，跛而能履，是自謂能行而實(shí)不足以與行也。咥人之兇，由不中不正無(wú)和說(shuō)之德以履乾也。武人為于大君，由柔而志剛，妄行以觸禍也。

    九四：履虎尾，愬愬終吉。

    九四亦以不中不正履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。

    ［九四］四以不中不正履九五之剛，才德不足動(dòng)，有危機，如履虎尾，然幸以剛居柔，因危知懼，愬愬然，敬畏無(wú)已。終遂其進(jìn)而吉。

    《大全》胡云峰曰：大抵以?xún)墩f(shuō)，視乾剛，則乾為虎。自乾之三爻視之，惟五以剛居剛，謂五為虎亦可也?！睹梢罚簮鍚鍎t亦進(jìn)于悅而應乎乾者矣?！兑住分谐＝倘舜嫖沸?，故曰危者使平。

    ［四象］愬愬而得終吉者，以兢業(yè)之慮，得遂其進(jìn)志，其有不行乎？志行釋終吉。

    九五：夬履，貞厲。

    九五以剛中正履帝位而下以?xún)墩f(shuō)應之，凡事必行，無(wú)所疑礙，故其象為夬決，其履雖使得正亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。

    ［九五］九五剛中正則有能為之資，履帝位則有可為之勢，不以?xún)墩f(shuō)應之，則無(wú)違弼之臣，而得以遂其欲為之志。故凡事必行無(wú)所凝滯，為夬決其履之象。夫才常傷有所恃而危，多出于所忽天下之事，以夬履行之，能無(wú)蹉跌之患乎？故其占雖貞而不免于厲，誠不若抑，戒自將者之為得也。

    《大全》胡云峰曰：九五剛中正履帝位，而下以?xún)墩f(shuō)應之，凡事必行，何不可者，圣人以夬履為戒，蓋處順境愈不可不戕懼。

    象曰：夫履貞厲，位正當也。傷于所恃。

    ［五象］五之夬履貞厲，以其爻位之正當也。正則負陽(yáng)剛中正之資，當則居崇高富貴之地，才既能為，勢又可為，所恃在此，而果于剛決自用，所以雖貞不厲也。

    《大全》胡云峰曰：或恃聰明，或恃勢位，惟其自恃，所以自決?！睹梢氛缘卵?，《本義》之剛中正也，當以位言；《本義》之履帝位也。

    上九：視履考祥，其旋元吉。

    視履之終，以考其祥，周旋無(wú)虧，則得元吉，占者禍福視其所履而未定也。

    ［上九］上九在卦之上，以始終言之，為履之終，夫吉兇生于人之所履，所履未終則吉兇未定，而無(wú)可考。當凡事既終之時(shí)，吉兇或見(jiàn)于數年之后，或見(jiàn)于數十年之后，而祥兆則已有可考驗者矣。占者惟視其所履者，有善與不善之殊，以卜其所得者，當有祥與不祥之異。若其所履者，周旋完備而無(wú)虧欠，則百祥畢集而得元吉，占者視其所履而未有定也。

    《大全》徐進(jìn)齋曰：履至上九，履道成矣。降祥自天，不必考之于天，惟視吾之所履何如耳。使其動(dòng)容周旋之際，無(wú)不合禮，則必獲元吉。胡云峰曰：小畜履上九皆不取本爻義，小畜取畜之終，履取履之終，王說(shuō)道理?！睹梢反硕洳皇莾身?，其旋字在視履內，元吉字在考祥內，祥字兼休咎意。祥不是禍福，乃禍福之朕兆也。其旋元吉，亦兼未得元吉者之意所該，凡有幾等，其旋元吉，示之以考祥之例也。

    象曰：元吉在上，大有慶也。

    若得元吉，則大有福慶也。

    ［上象］其旋未易能，故元吉未易得。元吉在乎履之終，是惟德翻動(dòng)天，非常之福自天申之，大有慶也。

    《蒙引》在上二字不虛見(jiàn)得是履之終，而得元吉也?！洞嬉伞吩谏鲜墙馑栽?，大有慶是正解，元吉大即是元慶，即是吉爻，以人而進(jìn)驗乎天象，由天而推本于人。

                  泰   乾下坤上

    泰：小往大來(lái)，吉亨。

    泰，通也，為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小謂陰，大謂陽(yáng)，言坤往居外，乾來(lái)居內，又自歸妹來(lái)，則六往；居四九來(lái)，居三也。占者有陽(yáng)剛之德，則吉而亨矣。

    ［泰卦全旨］自乾坤至履，陰陽(yáng)之數均而繼以泰，可見(jiàn)造化人事。泰為極盛，開(kāi)泰者天地，而致泰者君相。五為主泰之君，道惟任賢；二為保泰之相，道在用中。泰必由乎君子，于初之三陽(yáng)并進(jìn)而可慶否，必由于小人。于四之三陰下復而當憂(yōu)，三則泰將極矣。于艱貞而猶能食福，上則泰已極矣。于貞吝而必曰命，亂由泰而否。雖曰天運，豈非人事哉？

    彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內陽(yáng)而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長(cháng)，小人道消也。

    ［泰彖］乾下坤上，是天氣下降，地氣上騰，非特尋常春夏時(shí)候，乃貞元合，和氣充塞之時(shí)，故名。泰氣運開(kāi)泰之日，正世道清明之候。卦體卦變，具有小往大來(lái)之義邪。黨置散投閑正類(lèi)秉鈞當軸，占者有陽(yáng)剛，自得遂其進(jìn)，而無(wú)陰邪之傷，且得行其道，而無(wú)掣肘之患，吉而亨矣。是知泰者，天有其時(shí)；吉亨者，人有其事，其相待而有成者乎？

    《語(yǔ)類(lèi)》云：若論陰陽(yáng)，則須二氣交感，方成歲功。若論君子小人，則一分陰亦不可。須要盡去那小人，盡用那君子，方能成治?！睹梢罚贺悦蕴斓亟欢馔ㄑ?，就造化之本不可相無(wú)，上取卦詞，以?xún)染油庑∪?。就淑慝之分，上取吉亨，主人事言?/p>

    ［彖傳］卦名泰，而詞曰小往大來(lái)，吉亨者，常即此而想見(jiàn)泰之時(shí)，則是天地以氣交而化生萬(wàn)物之氣通，泰見(jiàn)于造化也。上下以志交而興道，致治之志同，泰見(jiàn)于人事也。蓋泰運開(kāi)之天地而泰，和啟之君臣矣。天地既交，是生息之氣用事，而肅殺之氣退聽(tīng)也。內陽(yáng)而外陰，剛毅之性用事，而柔懦之性不行也。內健而外順，上下既交，是正直之人用事，而邪枉之人退聽(tīng)，內君子而外小人也。惟內君子，故君子致君澤民之道日長(cháng)，惟外小人，故小人妨賢病國之道日消，所謂小往大來(lái)者如此，而吉亨可知。

    《大全》邱建安曰：陰陽(yáng)以氣言，健順以德言，此二句，造化之小往大來(lái)接天地交句，君子小人三句，人事之小往大來(lái)接上下交句。內外釋往來(lái)之義，陰陽(yáng)健順，君子小人，釋大小之義。

    象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 財成以制其過(guò)，輔相以補其不及。

    ［象傳］乾下坤上，天地之氣交通，泰之象也。元后于是，有開(kāi)泰之道。以天地之化自然者曰道，因其全體而裁制之，如立四氣以分天時(shí)，定四方以強地理，明王常以建人極。而氣化無(wú)或過(guò)矣。道中之當然曰宜，隨其時(shí)勢而贊助之，如用天之時(shí)，而教之春耕夏耘；因地之利，而教之高黍禾稻；立人之極，而示之仁敬孝慈之理，而形氣無(wú)限于不及矣。若此者，正以左右斯民令遂生復性，道天地之道，宜天地之宜，以開(kāi)萬(wàn)世之泰也。

    《大全》蔡節齋曰：天地之道，以氣形全體言。天地之宜，以時(shí)勢所適言。財成者，因其全體而裁制其節，使不過(guò)；輔相者，隨其所宜而贊助其不及?！洞嬉伞罚菏拙涫窃旎?，下三句是圣人參天地贊化育之事，以開(kāi)萬(wàn)世之泰者，直至泰字，為一句，不宜于交字，讀如云雷屯火雷噬嗑之類(lèi)。

    初九：拔茅茹以其匯，征吉。

    三陽(yáng)在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之，吉也。占者陽(yáng)剛則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至匯字絕句，下卦放此。

    ［初九］三陽(yáng)同體，初九一陽(yáng)進(jìn)，而上二陽(yáng)相連而進(jìn)，猶之拔茅而其根茹，自以其類(lèi)而起之象。占者有其德而當其位，則眾賢協(xié)力相與輔泰，征行之吉道也。

    《程傳》茹根之相牽者，以《本義》三陽(yáng)相連而進(jìn)推之，乃別茅之根非本茅之根也?！墩壑浴罚捍藨c君子之同升，而道可大行也。

    象曰：拔茅征吉，志在外也。

    ［初象］拔茅而征吉者，其志在天下，皆欲上進(jìn)，故匯征而吉，不然與植黨者曰句以異乎？

    《大全》楊誠齋曰：君子之志在天下，不在一身，故曰在外?！睹梢芬烈耘c我處畎畝之中，豈若使君為堯舜之君，民為堯舜之民，此所謂在外也。兼三陽(yáng)言，以初為主?！墩壑浴反松瓿踟惩闹?，而本其存心于天下也。

    九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

    九二以剛居柔在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決；不遺遐遠，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。

    ［九二］二以剛中應五，主乎泰而得中道者，占者得之宜，有以尚之。然人情當泰之時(shí)，非過(guò)于苛察，則狃于因循，非忽于遠圖，則昵于近羽，皆非中也。必也待人以恕，處事以直，而包容荒穢。然使一于包容，適以養天下之弊，且有罪必誅，有弊必革，而用馮河之勇，舉及側陋，慮及細微，而遐遠不遺，然或昵于朋比，非為示天下以公，且不狎近幸，不狙目前，而朋比之私亡焉。真剛柔各當四者，名具一，中剛柔交齊四者，其成一，中克合此爻，中行之道矣。

    《存疑》四者皆中行之道，九二以剛居柔在下之中，則自其此四者。占者能此四者，則合此爻中行之道，純以占言。包荒四件，俱兼處人處事言，包荒雖與馮河對，不遐遺雖與朋亡對，其實(shí)四事各有個(gè)中行，非必合二者而言之，乃為中行也。

    象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

    ［二象］二之包荒，以至得尚于中行，由其心之光大也。蓋中道所在，非心之昧者所能察，亦非心之隘者所能為。惟光則明，足以照；大則器，足以容。所由得合乎中行也。

    《存疑》光則知足以有照而知當包荒云云，大則氣足以有為而能包荒云云，是推原所以得尚中行處以心言。 

    九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。

    將過(guò)于中，泰將極而否，欲來(lái)之時(shí)也。恤，憂(yōu)也，孚，所期之信也。戒占者艱難守正，則無(wú)咎而有福。

    ［九三］九三將過(guò)乎中，泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也，故圣人為之戒曰：治亂安危，相為倚伏，無(wú)有常平安而不險陂者，無(wú)有常往而不復來(lái)者。然天下之患，不圖之于已然，而當戒之于未然。惟艱難其思慮，而存思患預防之心，正固其施為而盡持盈守滿(mǎn)之道，則在已者修可以無(wú)咎。雖曰泰極而否，理之必然，不必恤之，惟盡吾處之之道，則泰可常保，而于食有福矣。

    《存疑》：此爻德位俱無(wú)取，只就時(shí)上說(shuō)道理。無(wú)平不陂二句，見(jiàn)天運之必然。艱貞以下，見(jiàn)人事之當盡。

    象曰：無(wú)往不復，天地際也。

    ［三象］三曰無(wú)往不復者，以三之所處，乃天地否泰之會(huì )，陰陽(yáng)消長(cháng)之交，誠不可不盡人事以挽回之矣。

    六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。

    已過(guò)乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下，復不待富而其類(lèi)從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽(yáng)實(shí)，故凡不富者，皆陰爻也。

    ［六四］泰之時(shí)，眾陰屏跡矣。時(shí)當六四已過(guò)乎中，故三陰之同惡相濟者，有類(lèi)聚之勢，翩翩然下集焉。其力之協(xié)也，不待富厚而類(lèi)自從。其心之信也，不待戒令而類(lèi)自孚。則向之小往大來(lái)，將為大往小來(lái)，而不利君子之貞，君子所當早見(jiàn)而預待之也。

    象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

    陰本居下，在上為失實(shí)。

    ［四象］翩翩下復而不待富厚之力者，以小人竊據高位皆失其分之實(shí)，嘗恐君子之議其后也，故不戒以孚相與，固結而謀，君子者，乃其中心之素所愿愿，故自孚何待戒令哉？

    《折衷》此見(jiàn)小人之伺君子嘗密，而君子之防小人不可疏也。

    六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

    以陰居尊，為泰之主，柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻，占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗箕子之類(lèi)者，皆放此。

    ［六五］六五以陰居尊，又為泰主，乃不以富貴自驕，不以承平自肆，而柔中虛己，下應九二之賢，是為帝乙歸妹，不挾貴以驕其夫家之象。占者如是，則君臣同德，上下交修，泰寧之業(yè)，可保悠久，有祉元吉也。

    象曰：以祉元吉，中以行愿也。

    ［五象］五之以祉元吉，豈無(wú)以致之哉？人君任賢，保泰固其素愿，惟無(wú)柔中之德，未免為讒邪所間，鮮能行其應也。五由柔中之德，行下賢之愿，而保泰之祉，由此受之也。

    《存疑》：中以行愿，就是本義。柔中虛己下應九二之賢，言其有柔中之德，以行下賢之愿也。

    上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

    泰極而否，城復于隍之象，戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝也。

    ［上六］，積治成泰，猶積隍土以成城，上當泰終將反于否，如城土傾圯，復反于隍之象。占者時(shí)勢至此，非可力爭，其勿用師乎？但當帥我所居以盡自治之道，播告命令宣德意以維持之，然不能致治，未亂保邦，未危而至，自邑告命，雖不無(wú)善事，亦終不能有為而吝。

    《存疑》：城，墉也。隍，池也。

    象曰：城復于隍，其命亂也。

    命亂，故復否，告命，所以治之也。

    ［上象］上六之城復于隍，此雖天運之當然，實(shí)人事之致然。狃于治安政教，不修紀綱，不拔其命亂也，告命治之，則不付之于不可為也。

               否    坤下乾上

    否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

    否，閉塞也，七月之卦也，正與泰反，故曰匪人，謂匪人道也。其占不利于君子之正道，蓋乾往居外，坤來(lái)居內，又自漸卦而來(lái)，則九往居四，六來(lái)居三也?；蛞伞爸巳恕比盅芪?，由比六三而誤也?！秱鳌凡惶亟馄淞x亦可見(jiàn)。

    ［否卦全旨］否與泰相反，造化人事交處其危。下三爻，小人之得志也。圣人慮小人之道長(cháng)，故曰貞吉，曰包承，曰包羞，每為致戒以抑陰。上三爻，君子之得志也，圣人慶君子之道長(cháng)，故曰疇離祉，曰休否吉，曰傾否喜，每為致幸以扶陽(yáng)。

    彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也。上下不交而天下無(wú)邦也。內陰而外陽(yáng)，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長(cháng)，君子道消也。

    ［否彖］乾坤雖有定位，而其氣則相交，乾上坤下，二氣隔絕而不通，故名否。夫泰者，人道之常。當否之時(shí)，則三綱淪，九法斁，匪人道之常。其來(lái)曰不利于君子之正道，何也？卦體卦變俱有大往小來(lái)之義，君子退近，小人用事，故不利君子貞也。

    短于未否而記曰否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，嘗即此而想見(jiàn)，否之時(shí)在天地，則二氣爵而萬(wàn)物屯在上，下則驕諂盛而國事非，天地不交，則必肅殺之氣用事，生息之氣退聽(tīng)，內陰而外陽(yáng)，收斂之質(zhì)用事，震動(dòng)之質(zhì)退聽(tīng)，內柔而外剛也。上下不交，則必小人用事，君子退聽(tīng)，內小人而外君子也。惟小人在內，則妨賢病國之道長(cháng)，惟外君子，則致君澤民之道消，夫是之謂匪人，夫是之謂不利君子貞也。

    《存疑》：泰言天地交而二氣通，否言萬(wàn)物不通者，蓋萬(wàn)物本于天地，二□不通，則萬(wàn)物因之也?！睹梢吩疲喉氈庵?，必須于萬(wàn)物之通乎見(jiàn)之。

    象曰：天地不交，否，君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿。

    收斂其德，不形于外，以避小人之難人，不得以祿位榮之。

    ［象傳］乾土而仁，天地不交而閉塞，否之象也。于此收斂道德，深自韜晦，不以賢能示人，使人不知其有是德也。蓋否之時(shí)，不利君子貞，違時(shí)昌進(jìn)，必遭小人之難。如此者，正以避小人之難耳。是雖萬(wàn)鐘之祿，榮于其身，亦不能強之而使就也。

    《大全》：末句緊承上儉德避難說(shuō)，不可榮者，言不可得而榮，此以君子之能如此者言，非戒其不可也?！睹梢窐s謂以此榮之，加之謂也。

    初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。

    三陰在下，當否之時(shí)，小人連類(lèi)而進(jìn)之象。而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨，蓋能如是，則變而為君子矣。

    ［初六］三陰在下，當否之時(shí)，初與二三連類(lèi)而進(jìn)，害正之人，遘會(huì )同升，有拔茅茹以其匯之象。夫小人類(lèi)進(jìn)，其勢雖不可遏，而初惡未形，其心容或可回，茍能早自悔悟，不恃□植黨以害君子，而貞則不至，貽禍于國，不至之福于身，吉亨可致也。

    《大全》邱建安曰：君子小人本無(wú)定名，惟正與不正而已。初六之遇未多，猶可冀其從善，圣人于此即以正勉之。蓋小人能正即變?yōu)榫?，故象詞以貞字屬君子，而初六以貞字訓小人?！洞嬉伞罚捍耸蔷统踟痴f(shuō)道理，于爻義無(wú)取，故為貞言亨之戒，而未必其能然也。

    象曰：拔茅貞吉，志在君也。

    小人而變?yōu)榫?，則能以愛(ài)君為念，不計其私矣。

    ［初象］拔茅貞吉，凡小人傷善，只為身謀。既從正而為君子，則志在于君自能為君惜善類(lèi)，豈復植黨以害君子哉？所以得吉而亨也。

    六二：包承，小人吉，大人否，亨。

    陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人，如是則吉，大人則當安，守其否而后道亨，蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。

    ［六二］六二陰柔本有傷善之習，中正則未忘好善之心，故能包容承順乎君子，不敢肆其傷害之象，占者小人能如是，不但名節可完，而身家亦可保，否之道也。然君子于此，最易為其所溺，必當安守其否，儉德避難，而后道亨，不可以彼包承而自失其守也。

    《大全》胡云峰曰：小人能包容承順乎君子，小人之吉也。大人不可以其包承于我，而自失其守，大人之身雖否，大人之道固亨也?！睹梢钒姓?，外相容也，故在小人亦為吉。然內實(shí)不然，故大人否亨。蓋雖能包承君子，故能染君子，否者，儉德避難之意。

    象曰：大人否亨，不亂群也。言不亂于小人之群。

    ［二象］二曰大人否亨，君子以彼包承于我，而遂與他去便是，亂于小人之群而不謂之否矣，何從得亨，維潔身正道不亂于其群，此之謂否，所以得亨也。

    《存疑》不亂群，正解安守其否意。

    六三：包羞。

    以陰居陽(yáng)而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無(wú)兇咎之成。

    ［六三］六三陰柔本有傷善之心，居陽(yáng)則處非其位，不中正則才力未充，雖欲傷善而未能，羞恥之心，包藏于內而不發(fā)于外，包羞之象。

    《蒙引》包羞者，自羞其有傷善之心，非羞其未能傷善也。小人欲害君子，彼雖小人，亦必自知其為非而有所不安者?！洞嬉伞穯?wèn)不中正謂之無(wú)才，使中正，便為君子矣。如何又志于傷善。曰：以此爻在否，就當小人看，以中正為小人之才者，蓋小人欲害君子也，須有權□術(shù)數方能濟其好。

    象曰：包羞，位不當也。

    ［三象］三之包羞，豈心之不欲逞哉？蓋以陰居陽(yáng)，既無(wú)其勢，不中正，又短于才，君子值此，可幸，亦可懼也。

    九四：有命無(wú)咎，疇離祉。

    否，過(guò)中矣，將濟之時(shí)也。九四以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其占為有命無(wú)咎而疇類(lèi)，三陽(yáng)皆獲其福也，命謂天命。

    ［九四］九四當否之過(guò)中將濟之時(shí)，則否極而泰，天意已回，故為有命。以陽(yáng)居陰，剛柔得中，人事復盡，故為無(wú)咎，占者所遇之時(shí)，能若四之有命，是氣數有更始之機，所處之事，又若四之無(wú)咎，人事有挽回之用，豈堯九四一陽(yáng)之福，凡我疇類(lèi)，皆獲其轉，否為泰之□矣。

    《大全》朱子曰：否已過(guò)中，上三爻是說(shuō)君子，言君子有天命而無(wú)咎。

    象曰：有命無(wú)咎，志行也。

    ［四象］君子之志，非不欲轉否為泰，特無(wú)其時(shí)，無(wú)其才，雖有志而勿克伸，有命無(wú)咎。天有是時(shí)，人有是事，則否輒而泰，而其志得行矣。

    《蒙引》志行疇雖□之義，俱包子。

    九五：休否，大人吉。其亡，其亡，系于苞桑。

    陽(yáng)剛中正，以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如系辭傳所云也。

    ［九五］九五陽(yáng)剛中正，有能為之德，居尊有可為之勢，故能揆亂世而反之正，休息天下之否以馴至于泰，此大人之能事，故此爻之占，大人遇之，則能休否而得吉，然已治者，雖可喜而不常治者，尤有危，又當存危亡之憂(yōu)，以為吾其將亡乎，吾其將亡乎？則時(shí)懷戒懼而致治，保邛之道，無(wú)所不至而所復之泰，如維系于苞桑之固矣。

    《大全》朱子曰：有戒懼位亡之心，則便有苞桑系固之象?！冻虃鳌分^安固之道，如惟系于苞桑也，桑之為物，其根深固，謂叢生者，其固尤甚。

    象曰：大人之吉，位正當也。

    ［五象］大人有休否之吉者，以其位正當而有陽(yáng)剛中正之德，居崇高富貴之位，德為休否之貝位，為休否之權，故吉也。

    上九：傾否，先否后喜。

    以陽(yáng)剛居否，極能傾時(shí)之否者也。其占為先否后喜。

    ［上九］上否極有復泰之會(huì )，而時(shí)足以吝，九陽(yáng)剛有轉否之具，而才足以濟資其會(huì )，以行其才，必能揆亂而反之正，傾天下之否而盡平之。其占未傾之先，未危于否，既傾之后，否轉為泰，而喜可知也。

    《蒙引》：固是時(shí)運可傾，亦以陽(yáng)剛能傾。天道所以開(kāi)人事，人事所以輔天運，傾，倒瀉也。

    象曰：否終則傾，何可長(cháng)也。

    ［上象］否泰循環(huán)，否至于其終，其勢決然，至傾豈有長(cháng)否之理，上之能傾，□□□也。

    《存疑》：此專(zhuān)就天運上說(shuō)。

                 同人    離下乾上

    同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

    離亦三畫(huà)卦之名，一陰麗于二陽(yáng)之間，故其德為灑，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上應九五。又卦唯一陰而五陽(yáng)，同與之。故為同人于野，謂曠遠而無(wú)私也，有亨通矣。以健而行，故能涉川，為卦，內文明而外剛健。六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨而又可涉險，然必其所同，合于君子之道，乃為利也。

    ［同人卦全旨］同人之道，貴至公，而得正于野，是公，利君子是正。公正二字，同人之道盡之矣。初之于門(mén)，公者也。若三之宗，上之郊，則非公矣。五之同二，正者也，若三四之欲同于二，則非正矣。胡云峰曰：同人之野，其同也。大利君子貞，其同也。正然有所同者，大而不出于正者，故又當以正為木。

    彖曰：同人，柔得位得中。而應乎乾，曰同人。

    以卦體釋卦名義，柔謂六二，乾謂九五。

    ［同人彖］卦以火遇天，其性同，以二應五，其德同，又以五陽(yáng)而與一陰其情同，故名同人。占者得之，而與人同，必大公無(wú)我，視親疏如一體，遠近如一家，同人于野，如此，則情無(wú)不孚，物無(wú)不應，凡百事皆亨。雖大川之險，亦利于涉。然未有不合于正而得為大同者，必所同者不流于黨比，不失于詭隨，合于君子之正道，乃為于野而亨且利涉也，使不以正，終是私情之合，不足謂之于野，又何以致亨而利涉哉？此同人之道，非公不可以謂同，非正則無(wú)以為公也。

    《大全》楊誠齋曰：同而隘則其同不大，同而昵，則其同不公。同人于野，公而大也，《蒙引》于野隨所居之位言，如處一家，則大同乎一家之人，處一鄉，則大同乎一鄉之人，一國天下皆然。隨在有于野，皆大同也。亨與利涉是一義，都在于野上來(lái)。利涉取其大而難者言，必合于君子之貞，乃為于野，乃為得亨，而利涉，此正與恒亨、無(wú)咎、利貞、攸往一般?！洞嬉伞酚谝皩τ陂T(mén)，廣狹之辨也。門(mén)對于宗，公私之辨也。

    同人曰：

    衍文。

    同人于野，亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

    以卦德卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同，不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？站 

    ［彖傳］卦名同人者，卦體六二，以柔正應乾剛，正而得位，以柔中應乾剛，中而得中，君臣同心，彼此無(wú)間，此所以為同人也。

    《大全》馮厚齋曰：孔子贊《易》五陽(yáng)一陰，卦則以一陰為主，明卦名義，自是孔子之例，非經(jīng)之本旨也。至《序卦》乃云與人同者，物必歸焉，則經(jīng)之本旨也?！睹梢返梦?，正也。不以位言，當主義理言。此卦取同人之義，非以其位同，以中正之道同也。若大有，孰所有者，大上取論須說(shuō)指位，況名曰尊位乎？

    ［一節］同人于野，固可以得亨矣。而所謂涉大川者，于卦何所取哉？蓋大同固無(wú)所不宜，而涉川尤貴于能健，卦德以健同行，十足濟變大同，固有其助，而在我又有其才，此所以利涉也。又曰利君子貞者，于卦何所取哉？卦德內離文明，則能晰理而審夫大同之義，外乾剛健，則能克己而盡夫大同之道。卦體中正，則我以道同諸人，而非私昵，有應則人亦以道同于我，而非私比。凡此皆君子之正道也。惟此君子之正，為能通天下之志，天下人不同而同此志，志不同而同此理，得其所為正，即得其所為通，此之謂大同之道，所以致亨而利涉與？

    《大全》朱子曰：乾行也，言須是這般剛健之人，方做得這般事，若柔弱者，如何會(huì )出去外面同人，又去涉險？《存疑》乾健也，健則不屈于物欲，故無(wú)偏私之累，而能同人，能乾而行，所以成于野之公而亨且利涉也。

    象曰：天與火，同人。君子以類(lèi)族辨物。

    天在上，而火炎上，其性同也。類(lèi)族辨物，所以審異而致同也。

    ［彖傳］天與火，合其性相同，同人之象也。君子以為欲致大同，無(wú)如審異。蓋人不一族，自有其類(lèi)，宜因而類(lèi)之，殊其名分，分其職業(yè)，使各居其方而不混焉。物不一物，自有其辨，宜因而辨之，察其性體，別其材質(zhì)，使名得其所而不亂焉。夫然后人安其分，物止其所，則不茍同，乃所以致大同之道也。

    《大全》馮厚齋曰：如士大夫之族，為士大夫農之族，為農工商之族，為工商此類(lèi)族也。裸生為裸物，羽生為羽物，鱗介之生為鱗介之物，此辨物也?！睹梢分峦?，全在審異上。若不審其異，則混淆雜亂，反不同矣。類(lèi)族如六德者，均為諸侯，三德者，均為大夫之類(lèi)。辨物如章服器用之屬。

    初九：同人于門(mén)，無(wú)咎。

    同人之初，未有私主，以剛在下，上無(wú)系應，可以無(wú)咎，故其象占如此。

    ［初九］同人之初，則未有私主，以剛在下，則已無(wú)私心，上無(wú)系應，又于人無(wú)私與，故能致合愛(ài)之量而無(wú)有乎視疏厚薄之殊，有同人于門(mén)外之象，占者如是，則不牽于私情，不昵于朋比，何咎之有？

    《大全》胡云峰曰：同人與隨之初，皆易溺于私，隨必出門(mén)而后可以有功，同人必出門(mén)而后可以無(wú)咎?！洞嬉伞酚陂T(mén)，其象也。非真出門(mén)外去同人也。無(wú)內外，無(wú)爾我，隨其人之來(lái)，而皆與之同，親疏厚薄亦隨其分而處之，不于其中有所偏昵，猶出門(mén)外去同人，而無(wú)父子兄弟妻子偏昵之私也。

    象曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也。

    ［初象］于門(mén)何以無(wú)咎？言出門(mén)外去同人，無(wú)私系而能同人者也。內不失己，外不失人，誰(shuí)得而咎之？

    《存疑》出門(mén)同人，是解同人于門(mén)，明于門(mén)為出門(mén)也。

    六二：同人于宗，吝。

    宗，黨也。六二雖中，且正，然有應于上，不能大同，而系于私吝之道也，故其象占如此。

    ［六二］同人之道，貴廣不貴狹，尤貴公不貴私。六二雖中且正，然有應于上，是有所私系，而親我者則同之，疏我者在所棄，有同人于宗之象。占者如是，所感不廣，所應亦狹矣，故吝。

    《大全》馮氏曰：以卦體言之，則有大同之義，以爻義言之，則示阿黨之戒?！冻虃鳌分T卦以中正相應為善，而在同人則為可吝，故五不取君義。蓋私比非人君之道，相同以私，私為可吝也。

    象曰：同人于宗，吝道也。

    ［二象］同人之道常以大下為一家，同人于宗，心有偏主，其如君子之貞，何乃吝道也。

    《大全》胡臨川曰：六二爻眾陽(yáng)之所與，而獨同于五，所同者私狹而不公，廣其為道，可吝也。

    九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

    剛而不中，上無(wú)正應，欲同于二而非其正，懼九五之見(jiàn)攻，故有此象。

    ［九三］九三剛而不中，則德徑不善，而妄于求同，上無(wú)正應，則獨立無(wú)與而急于求同，故二與已雖非正應三，欲同之而懼五之見(jiàn)攻，于是，內懷不測之險，外起窺伺之圖，然理既不正，勢又不敵，雖久而莫敢癸也。有伏戎于莽，升其高陵三歲不興之象。

    象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。 言不能行。

    ［三象］伏戎于莽者，欲同于二而懼攻于五，將逞其智力以敵五之剛強也。而三歲不興者，由其敵剛，非惟于理不正而勢不敵，安能行也？

    九四：乘其墉，弗克攻，吉。

    剛不中正又無(wú)應與，亦欲同于六二而為三所隔，故為乘墉以攻之象，然以剛居柔，故有自反而不克攻之象，占者如是，則是能改過(guò)而得吉也。

    ［九四］九四剛不中正在已，無(wú)善同之道，又無(wú)應與，在人無(wú)可同之群，亦欲求同于二而為三所隔，是三有墉象，四乃越三而攻取之，以求非正之交，幸其居柔則能悟，妄攻非分之難，有乘墉勿克攻之象，能改過(guò)而遷善丕也，召寡而賈禍，何吉如之？

    《蒙引》乘其塘隔三攻二，非直攻三也。弗克攻非，讓與三以二，自是五正應義屈于五，曰反而弗之攻也。

    象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

    乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳，能以義斷困而反于法則，故吉也。

    ［四象］四乘其墉而弗克攻者，豈力之不足哉？特以二為五之正應，義勿當攻而自止也。其弗克攻而得吉者，正以義之所在，即則之所在，制于義而不得通，于是自止其攻，而歸于義理之正，有不吉乎？

    《蒙引》困字在義弗克上來(lái)，見(jiàn)其義之弗克，則自然有假困心衡慮處，則字是上句義字。

    九五：同人，先號咷而后笑，大師克，相遇。

    五剛中正，二以柔中，正相應于下，同心者也。而為三四所隔，不得其同然，義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三四剛強，故必用大師以勝之，然后得相遇也。

    ［九五］五剛二柔，中正相應，始為三四所隔，不無(wú)間阻，象先號咷焉。義理所同，物不得而間之，始雖不免于睽，而終得自然相合，象后笑焉。然六二柔弱有難，扶植三四，剛強未易，取勝唯五，剛果獨斷，全用威嚴，以勝三四，然后二得上進(jìn)而無(wú)撓，又有大師以克之，而后得相遇之象，此為號咷之所以免，而后笑之所以得也。

    《存疑》九五不取君象，《程傳》云：人君當與天下大同，而專(zhuān)應于二，非君道也。又先隔則號咷，后遇則笑，是私昵之情，非大同之體，二尚以同宗為吝，況人君乎？若《彖傳》則取其善者言，故曰孔子之《易》也。

    象曰：同人之先，以中直也，大師相遇，言相克也。

    直謂理直。

    ［五象］同人之先號咷而后笑者，中正相應，同德相孚，其理直也。然必大師克相遇者，邪正不兩立，必相克而后相遇，必大師而后相克也。

    《蒙引》先字兼后笑。

    上九：同人于郊，無(wú)悔。

    居外無(wú)應，物莫與同然，亦可以無(wú)悔，故其象占如此。郊在野之內，未至于曠遠，但荒僻無(wú)與同耳。

    ［上九］上九居外，則無(wú)事任無(wú)應，則無(wú)交與，非不欲與人同也。但人不與同耳，故其象為同人于郊，荒僻無(wú)人之境，獨立無(wú)與者，似之無(wú)合，則無(wú)睽如二之吝，三四五之爭，則皆無(wú)矣，故無(wú)悔。

    《大全》朱子曰：同人于野，是廣大無(wú)我之意，同人于郊，是無(wú)可與同之人?！睹梢飞暇艑?shí)無(wú)所與同，同人字直帶卦名說(shuō)來(lái)，如上六振恒之類(lèi)。

    象曰：同人于郊，志未得也。

    ［上象］同人之志，必通天下而后得，今同人于郊，居荒僻之地，而物莫與同。修身講學(xué)，誰(shuí)與相資？歷涉難險，誰(shuí)與共濟？是行有未通，而志未得也。

                 大有    乾下離上

    大有元亨。

    大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無(wú)所不照，又六五，一陰居尊得中，而五陽(yáng)應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道，占若有其德，則大善而亨也。

    ［大有卦全旨］繩按：大有不易，期剛健文明為德之體，應天時(shí)行，為德之用，致有者有其本，大有亦不可恃五之威信，并用上之信任尚賢，保有者有其道初之無(wú)害處，大有而不侈。四之匪彭，處大有而大盈，九二乃宰相，當大有而任重之事，九三乃諸侯當大有，而朝享之事。乾侮于亢泰，吝于亂，盛治備福，孰若大有哉？

    彖曰：大有，柔得尊位，大中。而上下應之，曰大有。

    以卦體釋卦名義，柔謂六五，上下謂五陽(yáng)。

    其德剛健而文明，應乎天而時(shí)行，是以元亨。

    以卦德卦體釋卦辭。應天，指六五也。

    ［大有彖］乾下離上，卦象見(jiàn)一人照臨乎天下，卦體見(jiàn)天下會(huì )歸乎一人，所有之大，故為大有。夫大有，勢也，治有德也。卦之德體，不特有可為之勢，又優(yōu)治有之德。占者有是德，則凡禮樂(lè )刑政制作，無(wú)不盡善。大善而無(wú)元，而行之四海，亦無(wú)不從令服教而亨矣。

    《翼注》：元亨宜先講理上大善，后講亨通，與他卦作大亨解者不同。

    ［彖傳］卦名大有者，卦體六五之柔，得至尊之位，有大中之德，致有之道，無(wú)所不備，由是而上下五陽(yáng)皆來(lái)應之，百官欽若，萬(wàn)民從之，而所有。至大無(wú)外，故曰大有。

    《蒙引》只是中而曰大中者，以大有之時(shí)而居尊位，故其中亦為大中，非尋常之中也。大字從卦上來(lái)。

    ［二節］詞曰元亨，豈幸致哉？良以有其德耳。治有，非剛不斷，非明不燭，非應天無(wú)以妙。剛明之用，卦德乾健，離明則不屈于物欲，而強毅足以裁決，萬(wàn)機不惑于義理，而睿知足以周知萬(wàn)物，卦體居尊應天，而凡剛健之所敷施，文明之所旁達，無(wú)非順天理之當然，而與時(shí)宜之，于是施之政教命令者，盡善盡美而四達不悖矣。大善而亨通也。

    《大全》胡雙峰曰：彖詞自柔得尊位以下，專(zhuān)主六五一爻，以論人君之位，能有眾陽(yáng)之大；自其德剛健以下，實(shí)兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也?！睹梢菲涞戮腿耸抡f(shuō)，兼卦德卦體所言者?！洞嬉伞诽煺?，理之當然也，理之當然處，便是時(shí)，天之所在，即時(shí)之所在，非應天之外又有時(shí)行也。

    象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

    火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無(wú)以治之，則釁孽萌于其間矣。天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚善，所以順天，反之于身，亦若是而已矣。

    ［象傳］乾下離上，火在天上，所照者廣，大有之象。所有既大，則善惡不齊，釁孽之萌，皆起于賞罰之不明，善惡之無(wú)勸懲，其初甚微，其終至于不可御，唯未惡未著(zhù)，即遏而絕之，不使滋長(cháng)，善雖隱蔽，終顯而揚之，使其變?yōu)榇?，非有他，天命之性有善無(wú)惡，惡是他性所無(wú)者。從而遏之。善是他性所有者，從而揚之，以順天本然之休命而已。

    《存疑》順天休命，不是奉行天命惇庸命討之意，亦不是遏惡揚善。欲以順，全在人之天，命，只是淺說(shuō)。謂遏惡揚善，皆是因人性之本然而治之，仿佛行所無(wú)事意思。

    初九：無(wú)交害，匪咎。難則無(wú)咎。

    雖當大有之時(shí)，然以陽(yáng)居下，上無(wú)系應，而在事初未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無(wú)咎，戒占者宜如是也。

    ［初九］大有之時(shí)，民物豐盛，驕侈浸生，易涉乎害者也。初九，陽(yáng)則剛毅而心有守，居下則處卑而志未盈，無(wú)應則無(wú)內，如之交浮侈之心未作，在事初則新與事接，勤儉之心未變，是以未涉驕侈之失而無(wú)咎。然此特其初之善耳。人情易肆，守終為難，一或不慎，咎終免乎？必思艱難，兢業(yè)晏安，則思樽節，盛滿(mǎn)則思挹損，惟恐一入于驕侈而害隨之，則終免于咎矣。

    《大全》胡云峰曰：無(wú)交害大有之初，如此，艱則無(wú)咎。大有自初至終，皆當如此。

    象曰：大有，初九，無(wú)交害也。

    ［初象］處大有而無(wú)交害者，以大有初九，陽(yáng)剛有能守之德，居下無(wú)尚大之心，無(wú)應不涉乎私，交在初，未履乎盈滿(mǎn)，所以驕侈未萌，無(wú)交于害也。

    《存疑》只舉大有初九本義以陽(yáng)居下，上無(wú)系應，而在事初，皆舉之矣。與比之初六有他吉也一般。

    九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。

    剛中在下，得應乎上，為大車(chē)以載之象，有所往而如是，可以無(wú)咎矣，占者必有此德，乃應其占也。

    ［九二］九二剛中，得應于上，在人則是才德之茂，承委任之隆，用能竭其忠智，以任天下之事，有如大車(chē)以載物者，有所往而如是，則能勝任而免責矣，何咎之有？

    《大全》張中溪曰：伊尹任天下之重，此爻足以當之。

    象曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

    ［二象］器小任重，鮮有不敗，二之象為大車(chē)以載，是器大勝重任，物克積于中，而不至于覆敗也。以彼剛中之德，克勝上任而無(wú)僨事之虞，不猶是哉？

    《蒙引》只以大車(chē)之象言，而取象意，見(jiàn)于言外。

    九三：公用亨于天子，小人弗克。

    亨，《春秋傳》作享，朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆非亨字，九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君虛中下賢，故為享于天子之象。占者有其德，則其占如是，小人無(wú)剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

    ［九三］三居下體之上，為三陽(yáng)之長(cháng)，公侯之象也。以剛正之德，遇下賢之君，是才德之茂，克謹侯，度勛勞，升于主室，人君從而優(yōu)禮之者也。是三以所產(chǎn)方物，朝獻于天子，被遇親接，蒙晏享之盛，有亨于天子之象。占者唯有德之君子當之，若小人無(wú)剛正之德，而遇好疑之君，則亦無(wú)由朝獻于天子而得其禮遇也，故曰小人弗克。 

    《大全》胡云峰曰：享有朝享之享，有晏享之享?！侗玖x》唯訓享為朝獻，又曰六五虛中下賢，則又兼晏享之義。因指三居公位，以剛正之德遇下賢之君。明良既會(huì )，凡嘉謨嘉猷，可以贊大有之治者，無(wú)不入告于君，猶公用享于天子。然若小人，則樂(lè )四海之無(wú)虞，必為象大豐亨之說(shuō)，以蠱惑其上，以虛象說(shuō)?！睹梢反素持饕?，有剛正之德而被遇柔中之主也。亨于天子，只是明其得被遇親接耳。

    象曰：公用，亨于天子，小人害也。

    ［三象］公用亨于天子，必有德之君子能之，若小人，處之將何以獻約于天子哉？適為害也。

    九四：匪其彭，無(wú)咎。

    彭字音義未詳?！冻虃鳌吩皇⒚?，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象。而得無(wú)咎，戒占者宜如是也。

    ［九四］四以剛明之佐事柔中之君，威權大重，勢陵于君，所謂彭也。幸其處柔，不極其剛，能內存謙畏之心，外盡抑損之節，威福不敢專(zhuān)擅，名器不敢僭擬，而象匪其彭焉。則功雖高而主不忘，權雖重而下不疑，何咎？

    《大全》胡云峰曰：卦名大有，彭字即大字之義，大有皆六五之有也。六五在上，而九四以剛近之，有僭逼之嫌，必不有其大而后可以無(wú)咎也。說(shuō)本《程傳》。

    象曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨皙也。

    ［四象］四之匪其彭，無(wú)咎，何由而能之以其于君尊臣卑之義？虛盈益謙之理？明辨之皙然，所以能不極其盛也。

    《大全》鄭氏曰：上三陽(yáng)皆健體，四乃明之首也?！洞嬉伞烦钾枰詫櫪映晒?，伊尹之匪彭也。公孫碩慮赤鳥(niǎo)兒幾，周公之匪彭也。出入朝堂，小心敬慎，郎仆射嘗識視不失尺寸，霍光之匪彭也。功蓋天下而主不疑，位極人臣而眾不忌，子儀之匪彭也。

    六五：厥孚交如，威如吉。

    大有之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此。亦戒辭也。

    ［六五］六五柔中居尊，虛己應二，而上下歸之，是五之信有以孚于二，而天下之人，見(jiàn)二五之相孚，亦傾心信服于五，上下相交結而不可解，為厥孚交如之象。蓋當天下無(wú)事之時(shí)，不以刑威，而以德化者也。然大有之世，釁孽易生，故必濟之以威，猛厲之意嘗行于寬恕之中，神武之威常行于仁厚之內，則天下不敢玩法以安肆，所有之大可以長(cháng)保而無(wú)虞矣。何吉如之？先王之明罰敕法，周王之董政治官，克詰戎兵，皆此道也。

    《大全》張中溪曰：六五為大有之主，離體中虛，有厥孚之象。柔得中位，而上下應之，故曰交如?！睹梢诽摷簯?，是厥孚，上下歸之，是五與上下交孚。

    象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。一人之信，足以發(fā)上下之志也。

    威如之吉，易而無(wú)備也。大柔則人將易之，而無(wú)畏備之心。

    ［五象］厥孚交如，上下兩相交也。所以然者，原來(lái)是一人之信見(jiàn)于虛己應賢，而上下歸之，是有以發(fā)上下之志也。威如之吉，徒孚無(wú)威，則人將慢易之心生而無(wú)畏備之者矣。是必用威嚴也。

    《蒙引》信以發(fā)志，推本言之。蓋據見(jiàn)在，則上下兩相孚，推本原則由上發(fā)其志，因指上二句，是誠以結人心，下二句是威以肅人心。

    上九：自天祐之，吉無(wú)不利。

    大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿(mǎn)而不溢，故其占如此。

    ［上九］上居大有之終，有極易盈，乃以剛居上，而能下從六五，其占為滿(mǎn)而不溢，能履信思順而尚賢也。則行合乎天，唯天眷德，祐在一身，則福祉駢臻，而吉祐在家國，則清和咸理，而無(wú)不利其備享。大有之慶也，如此。

    《大全》朱子曰：上九以陽(yáng)剛居上而能下從六五者，大有惟六五，一陰而上，下五陽(yáng)應之。蓋五之交孚信也。而上能履之，謙退不居，思順也，志從于五，尚賢也?！睹梢分皇窍聫牧?，便是他履信思順處，不可謂履六五之信思，六五之順，履信以造行，言思順以處心言。從其道則為履，信思順，用其身則為尚賢折衷。主君道，說(shuō)六五雖是君自上視之，則六五在下，只當得賢者，不可泥君位矣。

    象曰：大有上吉，自天祐也。

    ［上象］大有至上，盛極當衰，今乃吉無(wú)不利者，豈幸致哉？實(shí)由履信思順，又以尚賢而行，合乎天，自天祐之也。蓋信順者，天之理，賢才者，天之命，宜衰不衰，天豈私于上哉？

    《存疑》：此是解上吉意，要本爻德說(shuō)。

                謙     艮下坤上

    謙：亨。君子有終。

    謙者，有而不居之義，止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣，有終謂先屈而后伸也。

    ［謙卦全旨］繩按：謙之有益于人也。讀《彖傳》而知謙之德質(zhì)之天地神人而皆合，讀六爻而知謙之德處乎上下常變而咸宜，故內三爻俱吉，而外三爻俱利。九三以一陽(yáng)爻為成卦之主，獨曰勞而能謙，其即《本義》有而不居之義。是有德而不以德自居，有功不以功自居，各爻皆然。胡云峰曰：謙非難，勞而能謙為難。

    彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。言謙之必亨。

    天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

    變謂傾壞，流謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過(guò)。此君子所以有終也。

    ［謙彖］艮下坤上，卦德心不肆而行不驕，謙之意也。卦象以至高而下至卑，謙之象也。故為謙。占得此卦而能謙卑降屈，則隨其所至而人皆愛(ài)敬之，而行無(wú)不得，故亨，且始雖不居其有所有，終不可沒(méi)而名成功立，不為君子之道而有終乎？

    《存疑》：亨是目前通達無(wú)礙，如所謂“在邦必達，在家必達，州里可行，蠻貊可行”意。有終是將來(lái)有結果成就，如所謂“汝唯不矜，天下莫與汝爭能，汝唯不伐，天下莫與汝爭功”意。

    ［彖傳］卦名謙而詞曰亨者，蓋言謙之無(wú)不亨也。嘗觀(guān)之天地，天在上而氣下交于也，是下濟也。然氣一噓吸而萬(wàn)物因之生成，其道光明顯著(zhù)。下濟，謙也。光明，則亨矣。地之形，則處萬(wàn)物之下，地之德則無(wú)成而代終，是其卑也。然氣上騰于天，而生成乎萬(wàn)物，其道上配乎乾。卑，謙也。上行，則亨矣。天地亦以謙而亨，而人之謙必亨，不待言矣。

    《蒙引》天地本無(wú)謙，此是圣人覓出個(gè)謙意來(lái)說(shuō)，見(jiàn)得此理在天地有不能違者，則人從可知?！洞嬉伞匪拼私庵t亨，與“人皆愛(ài)敬，行無(wú)不得”意稍差，此孔子之《易》也。

    ［二節］詞曰君子有終，當即天地鬼神以驗諸人情而可見(jiàn)矣。吾觀(guān)天道日月之往來(lái)，寒暑之屈伸，虧盈而益謙也。吾觀(guān)地道丘陵傾變而反陷，川谷流注而益增，變盈而流謙也。吾觀(guān)鬼神驕盈被害，謙退受福也。吾觀(guān)人道盈溢同惡，恭遜同好也。人而能謙，何往不利？時(shí)而居尊德，為下民所瞻仰，亦既光矣，又處之以謙益，為人所瞻仰，不愈光乎？時(shí)而居卑，易為人所慢易，是可踰矣。能處之以謙而人不生慢易之心，何可得而踰乎？夫謙者，始焉不居所有，尊而光，卑而不踰，終焉不沒(méi)所有也。此君子所以有終也。

    《大全》蔡節齋曰：虧盈益謙，以氣言，日月陰陽(yáng)是也。變盈流謙，以形言，山谷川澤是也。害盈禍謙，以理言，災祥禍福是也。惡盈好謙，以情言，予奪進(jìn)退是也。

    象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施。

    以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱(chēng)物之宜而平，其施損高益卑，以趣于平，亦謙之意也。

    ［象傳］坤上艮下，以地之卑，蘊山之高，內充實(shí)而外欿然，謙之象也。君子思幾，人待己之心常多，已有片善，便自以為無(wú)前，待人之心常寡，人雖有善視之，若不足，則終于自高，不知下人而施不平矣，非謙也。君子裒去，在己之多，己有善，不大自張皇而深自貶損，以益在人之寡。人有善，不過(guò)于貶損而必加稱(chēng)揚，于以稱(chēng)量人己之宜而平其施，則人己各得其平，而謙在是矣。

    《蒙引》山至高而地至卑，乃屈而止于其下，主山言，高卑，為二人之象，此以卑蘊高，主地言，謂地雖卑而之所蘊，則高卒亦歸于高，而能下，就一人身上言。

    初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

    以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。

    ［初六］初陰柔有能謙之資，居下又執下人之道，謙而又謙之君子也。占者即用謙謙之道，以涉川，則退抑居后而不爭先，自然萬(wàn)無(wú)一失，而吉涉川原，貴遲重不貴急速也。

    《存疑》涉川是虛象，凡涉險難皆是。

    象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

    ［初象］初之為謙謙君子，言平生處己應物，以卑下自處，而矜情盡化也。

    《大全》張南軒曰：卑以自牧，如牧牛羊然，使之馴服，方可以言謙。

    六二：鳴謙，貞吉。

    柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也，故其占如此。

    ［六二］六二柔順，有卑遜之資，中正無(wú)足恭之失，由是謙德盛而令名著(zhù)，是為鳴謙，其占為非聲聞過(guò)情而貞，且行無(wú)不得而吉。

    《蒙引》非自鳴其謙也。謙而有聲之謂鳴也。處己處人，不失其道，正也。動(dòng)而不括，行無(wú)不得吉也。

    象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

    ［二象］二之鳴謙，貞吉，豈偽為而襲取哉？由其柔順中正為中，心乏自得謙德，得于中，自聞?dòng)谕庖印?/p>

    九三：勞謙君子，有終吉。

    卦唯一陽(yáng)居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。

    ［九三］卦唯一陽(yáng)居下之上，位極其重。剛而得正，德極其盛，而為上下所歸，是位任之隆而功業(yè)之著(zhù)，乃勞而不伐，有功勞而能謙者也。然雖不有其功，其功終不可掩，不為君子有終而吉乎？

    《大全》胡雙峰曰：謙以九三，一陽(yáng)爻為成卦之主，文王《彖詞》唯主九三一爻而言，曰君子有終，故周公《爻詞》不復易，但推其勞而要其吉耳?！洞嬉伞芳淳佑薪K。

    象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

    ［三象］勞謙而為君子有終者，蓋勞之所在，雖不以之自居，天下萬(wàn)民不惟服其業(yè)之大，而且服其量之弘也，所以謂之有終也。

    《存疑》萬(wàn)民服，此釋君子有終，所謂尊而光也。

    六四：無(wú)不利，撝謙。

    柔而得正，上而能下，其占無(wú)不利矣。然居九三之上，故戒以更當發(fā)揮其謙，以示不敢自安之意也。

    ［六四］六四柔而得正，善全謙恭之道，上而能下，又不恃位，望之隆，能謙如是，則在彼無(wú)惡，在此無(wú)射，行無(wú)不得而無(wú)不利。然居九三之上，功遜之，而位乃過(guò)之，故戒以更當發(fā)揮其謙，務(wù)使推讓之心，得以表白于彼，以示不自安焉。則為之上者，嘉其謙，為之下者，安其讓?zhuān)捎辣Ｒ印?/p>

    《蒙引》無(wú)不利，既說(shuō)已是匪謙了，撝謙則專(zhuān)以其居九三功臣之上而言。

    象曰：無(wú)不利，撝謙，不違則也。 言不為過(guò)。

    ［四象］無(wú)不利矣，而又撝謙，似乎過(guò)乎卑遜而違其法則矣。然功在下，而位處其上，理當如是，豈違則哉？

    《存疑》此為四之撝謙，恐人疑其大過(guò)，故為解釋如此。

    六五：不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

    以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而于它事，亦無(wú)不利。人有是德，則如其占也。

    ［六五］六五以柔居尊，執謙臨下，其德已至不待勢驅而臣民悅服者，有不富以其鄰之象。設或有未服者，宜率所服之眾，以討不服之罪，終亦得眾力之藉，而利夫侵伐，且利，況立政行事，誰(shuí)不順之？無(wú)不利也，謙之得民心也如此。

    《存疑》六五居尊，富本其所自有。此曰不富以其鄰者，明六五之以其鄰，不以富而以德也。以柔居尊，在上能謙，是其德也。又曰利用侵伐者，《蒙引》云：此亦君道貴剛，不可一于柔之意，無(wú)不利，放開(kāi)說(shuō)，言凡事皆利，不但侵伐之利也。以其能謙故也。因指下二句俱是謙而得民之應，或以君道貴剛，太柔則廢，看似與本義不同。

    象曰：利用侵伐，征不服也。

    ［五象］兵兇戰危，五獨利用侵伐者，以謙柔之君，當眾歸之際，而猶有不服仁主所不容，則名正言順而利可必也。觀(guān)兵豈得已哉？

    《存疑》此恐后世之好兵者，泥利用侵伐之詞而失之，至于黷武殃民，故為之解釋如此。

    上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

    謙極有聞人之所與，故可用行師，然以其質(zhì)柔而無(wú)位，故可以征己之邑國而已。

    ［上六］上居謙極，聲聞自孚于人，故為鳴謙，人所樂(lè )與利用行師，師以人和為貴也。然質(zhì)柔，才既有所不及，無(wú)位，力復有所不足，不能布昭神武于天下，止可以征己之邑國而已。此特才位所限，亦何損于謙德哉？

    《存疑》于謙而著(zhù)，行師之利，何也？盛言能謙之效，所以勸也。

    象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。

    陰柔無(wú)位，才力不足，故其志未得而至于行師，然亦適足以治其私邑而已。

    ［上象］上六謙極而鳴，宜于人無(wú)不歸，而陰柔無(wú)位，故服遠之志有未得也。惟其志未得，所以用之行師，亦僅可征己之邑國而已，正以才力之不足也。

                 豫     坤下震上

   豫，利建侯行師。

    豫，和樂(lè )也。人心和樂(lè )以應其上也。九四一陽(yáng)，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動(dòng)，故其卦為豫而其占利以立君用師也。

    ［豫卦全旨］繩按：豫有二義：卦詞及九四為和樂(lè )之豫，而其致夫和樂(lè )者，由豫。見(jiàn)九四之得諸爻為逸樂(lè )之豫，而不溺于逸樂(lè )者，介石推六二之貞。

    彖曰：豫，剛應而志行，順以動(dòng)豫。

    以卦體卦德，釋卦名義。

    豫順以動(dòng)，故天地如之，而況健侯行師乎？

    以卦德釋卦辭。 

    天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義，大矣哉。極言之，而贊其大也。

    ［豫彖］坤下震上，卦體見(jiàn)人心和樂(lè )以應上之義，卦德見(jiàn)所以致其和樂(lè )之由和平之盛治也，故為豫。其占凡舉大事人和為本，得天下心，行天下事，以之建侯而百姓歸心，以之行師而三軍用命，何利如之？則他事之利可知矣。

    《大全》張中溪曰：坤下震上為豫，地以靜鎮建侯也，雷以威動(dòng)行師也。邱建安曰：屯有震無(wú)坤，則言建侯，而不言行師，謙有坤無(wú)震，則言行師，而不言建侯。豫卦合震坤成體，故兼言之。

    ［彖傳］卦名豫者，于卦何所取哉？蓋人心不應，則吾志不行，不足言豫，而所動(dòng)不順，則人心不應，無(wú)從致豫。卦體九四一陽(yáng)，負天下之望，而人心和樂(lè )以應之，適遂其大行之志，豫之意也。卦德坤順震動(dòng)，順理而動(dòng)則動(dòng)合人心，致人心和樂(lè )以應之，致豫之由也，故名豫。

    《蒙引》志行屬九四，必九四上下應之，方其志得行，故爻詞謂之大有德，象傳謂之志大行。

    ［二節］詞曰：利健侯行師者，天人一理。人君順理而動(dòng)，則行合乎天地，將見(jiàn)上而陰陽(yáng)循其度，下而剛柔協(xié)其宜，天地且猶和樂(lè )以應之，而況建侯行師，有不致人心之和樂(lè )乎？

    《存疑》順以動(dòng)，是舉其平日言，天地如之，是舉其大者以況其余。

    ［三節］今而知豫順以動(dòng)，極之天地，圣人不能外焉。氣機之動(dòng)靜，闔辟天地之動(dòng)也。而循其常則以運行，依其度數以旋轉，故日月不過(guò)其度，北陸而長(cháng)則為春夏，南陸而短則為秋冬，而四時(shí)之氣候不忒其序。治理之操縱張弛，圣人之動(dòng)也。而合乎天理之自然，即乎人心之同然，則刑罰自然清，簡(jiǎn)而從欲以治四方，風(fēng)動(dòng)自遵道遵路而民服。天地之化，圣人之治，皆不外于順動(dòng)則豫，順以動(dòng)之時(shí)義，不大矣哉？

    《大全》朱子曰：刑罰不清民不服，只為舉動(dòng)不順了，致得民不服，便是徒配了他亦不服?！睹梢沸塘P清就見(jiàn)是民服，此正是人心和樂(lè )以應上意。自豫而言，則順動(dòng)其時(shí)之義也?！跺鑲鳌焚澠浯笳呤?，頤、大過(guò)、解、革四卦，則據其見(jiàn)在時(shí)節而贊其時(shí)，坎、睽、蹇三卦，則重齊用上說(shuō)，而用時(shí)用。豫、隨、遁、旅、姤五卦，則重在義理上，如豫有順動(dòng)之理，隨有時(shí)動(dòng)之理，遁、姤又有君子去就之義，旅又道無(wú)不在固有義存，故贊其時(shí)義。然時(shí)之一字，貫六十四卦皆可言時(shí)，則義與用在其中。言義未嘗無(wú)用，言用未嘗無(wú)義，各就所切而言。

    象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè )崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

    雷出地奮，和之至也。先王作樂(lè )，既象其聲，又取其義，殷盛也。

    ［象傳］雷始伏聲于地，今出地奮振，則所以鼓天地之和氣而發(fā)萬(wàn)物之生意者，和之至豫之象也。先王因象雷之聲，取和之義，而制為樂(lè )，為之詩(shī)歌，宜以琴瑟鐘鼓而有聲，為之舞蹈，飾以于戚羽旄而有容，以褒崇其心德之美，功德之隆，作樂(lè )固所以崇德也。朝廷邦國，莫不用之，至其用樂(lè )之盛，則冬至祀上帝于圜丘，而配以祖，季秋享帝于明堂而配以考焉。夫作樂(lè )以崇德，則人和樂(lè )矣，作樂(lè )以享神，則神和樂(lè )矣。先王體豫之功，大矣哉！

    《蒙引》此作樂(lè )是制作之作，薦上帝配祖考，則是奏樂(lè )也。薦上帝配祖考，平說(shuō)以配之“以”字，當作“而”字看。其崇德者，只是主于和豫。其薦上帝配祖考，亦只是主于和豫也。皆非作樂(lè )之外，又別有一意?！洞笕穮螙|萊曰：《履》為《易》中之禮，《豫》為《易》中之樂(lè )。

    初六：鳴豫兇。

    陰柔，小人，上有強援得時(shí)主事，故不勝其豫，而以自鳴，兇之道也。故其占如此，卦之得名，本為和樂(lè )，然卦辭為眾樂(lè )之義。爻辭除九四與卦同外，皆為自樂(lè )，所以有吉兇之異。

    ［初六］初以陰柔小人，上應九四之強援，得時(shí)主事，依權附勢，說(shuō)樂(lè )之極，至于自鳴，以夸耀于人，取敗必矣，故其占兇。

    《大全》胡云峰曰：卦詞主九四，曰剛應而志行，是以德言。至于爻詞，則九四以勢位言。六三以其勢位之可慕，故上視之以為豫。初六以勢位可以為強援，故應之以為豫，且不勝其豫，而以自鳴。

    象曰：初六鳴豫，志窮兇也。窮謂滿(mǎn)極。

    ［初象］初六鳴豫，是強援在上，志意滿(mǎn)極，不勝其豫，而以自鳴，兇之道也。

    《存疑》志窮是解鳴豫。

    六二：介于石，不終日，貞吉。

    豫雖主樂(lè )；然易以溺人，溺則反而憂(yōu)矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日而見(jiàn)凡事之幾微也?！洞髮W(xué)》曰：安而后能慮，慮而后能得，意正如此。占者如是，則正而吉矣。

    ［六二］人情易溺于豫，六二當可樂(lè )之地，獨以中正自守，不溺于宴安之習，其節介于石也。故象介于石。蓋淡然無(wú)欲而不躁動(dòng)，堅守有終而難移奪者也。凡人溺于富貴逸樂(lè )之中，其心遂為昏蔽而昧于吉兇禍福之幾。六二不溺于豫，則靜而能明者，亦安而能慮于凡吉兇禍福之未來(lái)而幾先動(dòng)者，即能早見(jiàn)而預圖之，不俟終日而見(jiàn)凡事之幾微也。占者如是，則得操守之正，而不昧于事幾矣。貞吉。

    《蒙引》介于石專(zhuān)指不溺于豫言，不終日泛說(shuō)眾事，大抵有守之人，其心自靜，靜則生明，貞吉二字純是占。

    象曰：不終日，貞吉，以中正也。

    ［二象］言六二不終日而見(jiàn)凡事之幾微，得正而吉者，由其以中正自守不溺于豫，其介如石也，有定力者，必有真見(jiàn)，所以知幾之速，而貞且吉也。

    《存疑》此推不終日，本于介如石。

    六三：盱豫悔，遲有悔。

    盱，上視也。陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事，當速悔，若悔之遲，則必有悔也。

    ［六三］六三陰不中正而近于四，仰面看人依時(shí)附勢，以得富貴，而恣情自樂(lè )，名節頓喪，禍敗將及，宜有悔也。占者得此，惟當早為善后之圖而速于悔悟可也，若溺于豫而悔之遲，兇咎隨至而有悔矣。

    《大全》張中溪曰：圣人于六三一爻，凡兩言悔者，始則示人以致悔之端，終則勉人以改過(guò)之悔也。

    象曰：盱豫有悔，位不當也。

    ［三象］三之盱豫而有悔者，以其處位不當，陰不中正，故不免于盱豫而致悔也。

    九四：由豫大有得，勿疑，朋盍簪。

    九四卦之所由以為豫者也，故其象如此，而其占為大有得，然又當至誠，不疑則朋類(lèi)合而從之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

    ［九四］九四一陽(yáng)，上下應之，天下之豫，由四致之，舉天下之人納之富壽安逸之城，生平事業(yè)無(wú)乎不遂，所得孰大焉？其占為大有得，然天下之豫，雖由己而致，必藉賢而保，必開(kāi)誠布公，任賢勿二：勿外親而內疑；勿始信而終疑；則同類(lèi)之朋聚會(huì )而盍，如發(fā)之聚于簪。人眾而爭先而豫可永保矣。

    《蒙引》卦之所由，以豫者也。以卦義言，則卦由之，以成豫，以人事言，則眾由之，以致豫。恭義自初爻而觀(guān)，九四則以四為權臣，其豫者，逸豫也。自本爻而觀(guān)，則四為任政之賢臣，其豫者和豫也。四豫，以象言，大有得，以占言，勿疑朋盍簪，是戒占者以保豫。

    象曰：由豫，大有得，志大行也。

    ［四象］君子有志，常欲舉一世而安全，而民有勿豫，則志有勿行。天下由九四以致豫，則平生之志至此略無(wú)遺憾，不特志之行且大行也，夫是之謂九有得也。

    《大全》吳臨川曰：即《彖傳》所謂剛應志行者。

    六五：貞疾，恒不死。

    當豫之時(shí)，以柔居尊，沉溺于豫，又柔九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象，即象而觀(guān)，占在其中矣。

［六五］六五當豫之時(shí)，陰柔無(wú)堅介之操，居尊有逸豫之資，不能自振而溺于豫，又乘九四眾皆他附而處勢危，威權盡失，頻于危亡，有貞久之疾之象，然以所處得中，善道猶有存者。故雖不能自振，而猶可以存位，號于不亡，賴(lài)此一脈，生意又有疾，雖貞而不死之象，其必因而自振，猶可不死，不然，寧有救乎？

    《存疑》貞，常也。物以得正為常，言久疾而不痊愈也。

    象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

    ［五象］六五貞疾，以乘九四之剛，權歸于下則勢孤于上矣。恒不死者，以所處得中，溺豫之余，流風(fēng)善政猶有存者。幾亡不亡，亦危矣哉。

    《蒙引》專(zhuān)指九四乘剛一節言，不兼以柔居尊義。

    上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

    以陰柔居豫，極為昏冥于豫之象，以其動(dòng)體，故又為其事雖成而能有渝之象，戒占者如是則能補過(guò)而無(wú)咎，所以廣遷善之門(mén)也。

    ［上六］以陰柔居豫，極是即縱欲忘返，永溺于中而不自覺(jué)有昏冥于豫之象。然在震之終，是動(dòng)體也。未必不翻然覺(jué)悟，易其故轍，故又為其事雖成而能有渝之象，占者如是，則不終淪于逸樂(lè )，而致敗度敗禮之愆，無(wú)咎。

    《大全》胡云峰曰：圣人不言冥豫之兇，而言成有渝之無(wú)咎，廣遷善之門(mén)也。

    象曰：冥豫在上，何可長(cháng)也？

    ［六象］上之為冥豫者，以在卦之上，豫之終，昏迷至于此極，禍必隨之，何可長(cháng)久而成有渝之功，不可已也。

    《大全》張中溪曰：茍知逸豫之不可長(cháng)，幡然而改，安知冥冥者其不昭昭乎？

                  隨     震下兌上

    隨，元亨利貞，無(wú)咎。

    隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來(lái)居初，又自噬嗑，九來(lái)居五，而自未濟來(lái)者，兼此二變皆剛來(lái)隨柔之義。以二體言之，為此動(dòng)而彼說(shuō)，亦隨之義，故為隨己能隨物，物來(lái)隨己，彼此相從，其通易矣。故其占為元亨，然必利于貞乃得無(wú)咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣?！洞呵飩鳌纺陆唬河惺撬牡?，隨而無(wú)咎，我皆無(wú)之，豈隨也哉？今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

    ［隨卦全旨］繩按：卦以物隨為義，爻以隨物為義，物來(lái)隨己，彖以貞為致隨之本，己能隨物，爻以貞而嚴，處隨之道，初為隨之主，而示以貞上為隨之終，而見(jiàn)其誠。二隨初而失正應，已非貞也。三隨四而亦非正應，必居貞也。若五之孚嘉中正，下應貞可知矣。凡學(xué)者之從友，臣下從君，下屬之從長(cháng)，人君之從善，諸爻備矣。隨可不以貞哉？《蒙引》隨道有始有終，初為隨之始，上為隨之終，隨道有正有邪，二之隨初，為邪，三之隨四，為正。有以臣隨君之道，四是也，有以君隨臣之道，五是也。

    彖曰：隨剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)隨。

    以卦變卦德，釋卦名義。

    大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)。

    王肅本時(shí)作之，今當從之，釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。 隨時(shí)之義，大矣哉！王肅本時(shí)字在之字下，今當從之。

    ［隨彖］震下兌上，卦變卦德，皆己為主而物從之，有隨之義，詞謂已有致隨之道，而物有來(lái)隨之應，同心者多，則何事不立，當得大亨，然必己之隨物者，無(wú)違道之私，物之隨我者，非于宗之吝，由之于貞，為無(wú)愧于隨，于義何咎之有？

    ［彖傳］卦名隨者卦變剛木而下柔，夫剛來(lái)隨柔，彼來(lái)隨我，隨之義也。柔既為剛所隨，則是己能隨物，可知卦德震動(dòng)兌悅，是此動(dòng)而感乎彼，彼悅而從乎我，亦彼來(lái)隨我；隨之義也。必己能為物之隨，然后物從而隨之，隨之所由名也。

    ［二節］詞既言大亨矣，又能得正而無(wú)咎，言隨出于正，則得隨之道而無(wú)咎，然不但彼此之相隨而已。正者，天下之達道，唯君子為能通天下之志，故隨出于正，則有以合乎人心之同。然將見(jiàn)近悅遠來(lái)，無(wú)思不服，盡天下隨之矣。剛所以下柔者，此也，動(dòng)所以必悅者，此也。

    《蒙引》重在貞字，天下隨之，極言其效?！洞嬉伞费源蠛?，又能得正而無(wú)咎，則天下隨之矣。蓋大亨者，彼此之隨，一人之隨也。貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)，則不但一人之隨，而天下皆隨之矣。

    ［三節］夫天下大矣，所隨一正，而天下皆從，是貞者隨之時(shí)義也。感在一人，應在天下，時(shí)義不大矣哉？人茍知隨義之大，則于所隨，可不貞哉？

    《存疑》味彖傳及卦詞之意，雖云己能隨物，物來(lái)隨己，然歸重在己能隨物上。

    象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。

    雷藏澤中，隨時(shí)休息。

    ［彖傳］兌上震下，是澤中有雷，陽(yáng)氣之動(dòng)奮者，隨伏入之時(shí)而休息于下，有隨之象。君子以為自強不息，此心固不容以怠荒，而動(dòng)靜相生，此身又不容以不息，故當時(shí)向于晦，因入于內而宴息焉。順時(shí)休養，以為明日應務(wù)之本，亦隨時(shí)義也。 

    《存疑》雷隱澤中，窮冬閉塞之時(shí)，造化之晏息也。晏息于內，日入晦夜之時(shí)，人事之晏息也。是于人事中覓個(gè)來(lái)配《易》?！兑住分小断髠鳌肪惝斎绱思?。

    初九：官有渝，貞吉，出門(mén)交有功。

    卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽(yáng)居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。惟得其正，則吉，又當出門(mén)以交不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

    ［初九］隨之為卦，本以剛來(lái)下柔，此動(dòng)彼悅而成。初九以陽(yáng)居下，所謂剛來(lái)下柔也。為震之主，所謂此動(dòng)彼悅也，則為成卦之主，而主乎隨者，隨之官也。既有所隨，則有所偏主，而于廓然靜虛之常，有所渝變矣。為官有渝之象。然亦顧其道何如耳。占者若其所隨，是正人端士則有輔仁之益而吉，然所隨不可不正，又不可以不廣，必出門(mén)以交，不私其隨，但是正人端士皆與之交，則兼眾長(cháng)，集眾善，事無(wú)不成，業(yè)無(wú)不就，而有功貞吉，則交得其人而不失之。泛出門(mén)，交有功，則廣交其人而不失之隘，以此言隨，則雖官有渝亦何害焉？

    《蒙引》官是主字之義，做實(shí)字看，直指初九也。官有渝是象，貞吉以下是占，主隨人言。

    象曰：官有渝，從正吉也。出門(mén)交有功，不失也。

    ［初象］官有渝矣，何以得吉？唯從正則無(wú)比匪之傷，故吉也。出門(mén)交有功者，交之既廣，斯能集眾善而無(wú)遺失也。此其所為有功。

    六二：系小子，失丈夫。

    初陽(yáng)在下，而近五陽(yáng)，正應而遠。二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此。兇吝可知，不假言矣。

    ［六二］萬(wàn)物之理，陰必從陽(yáng)，初陽(yáng)非正應而近于二，五陽(yáng)正應而處于遠。據理則二當唯五之從，非初可得而即者。乃以陰柔躁急不能寧耐自守，以須五之正應，但狃近便而從初，既從于初，則不得復從于五，是即遠耆德而比頑童者也。故為系小子，失丈夫之象，失隨之義矣。

    《蒙引》六二何不取其柔順中正而言其不能自守耶？蓋以隨言也。若推而言之，如見(jiàn)小利則大事不成，或小不忍而亂大謀，或貪近功而忘遠圖，皆是。

    象曰：系小子，弗兼與也。

    ［二象］人之所隨，邪正不兩立，二既系乎初之小子，則必失乎五之丈夫，勢固不得而兼與也。圣人此意，所以戒人一于從正也。

    六三：系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

    丈夫謂九四，小子亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反，四陽(yáng)當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以居貞也。

    ［六三］四陽(yáng)在上，丈夫之象，所當隨者。初陽(yáng)在下，小子之象，所不當隨者。三唯近之，從而不暇及于遠，為系丈夫失小子之象，其占為四當任而三隨之，何求不得富貴功名可以立致，然非正應，使以有求必得之。故而茍于求，非君子之正道也。必以道義自重，不倚阿以求，斯為君子之隨而利矣。所當戒也。

    《因指》系大夫，幸三之得所隨也。曰利居貞，恐三失所以隨之道也。是戒以勿求，下可以為求所當求也。

    象曰：系丈夫，志舍下也。

    ［三象］人之取舍，內決于志。三所以能系丈夫，由其志先存乎舍下也。若舍初之志不專(zhuān)，則系四之志必將猶豫不斷，擇交必先辨志有如此。

    九四：隨有獲，貞兇，有孚在道，以明何咎。

    九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲，然勢凌于五，故雖正而兇，惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無(wú)咎也。占者當時(shí)之任，宜審此戒。

    ［九四］四以剛居上之下，與五同德，是德盛位隆而與君同心共濟者，以此隨君，言聽(tīng)計從，何求不得？故其占隨而有獲，然勢陵于君，處危疑之地，雖正亦兇。處此者，當何如？必存諸中者，積忠愛(ài)之誠而存謙虛不伐之心，見(jiàn)于外者，循理義之安而行虛不伐之事，用此明哲以處之，則君嘉其讓而安于上，民服其謙而安于下，何咎之有？

    《存疑》有字在道，只是一理，而分內外，總是不挾功而陵于五也。有孚以心言，在道以事言，就是他明處。

    象曰：隨有獲，其義兇也，有孚在道，明功也。

    ［四象］四既隨而有獲，則震主之嫌易生。以理言之，易得兇也。其所以能有孚而在道者，由其有明哲之見(jiàn)，明于尊卑堂陛之分，達于虧盈益謙之理，早見(jiàn)而預圖之也。

    《蒙引》程傳：蓋明哲之功也。似明哲更在有孚，在道之前，此亦實(shí)理也。故功字分明，若爻詞，則無(wú)。推原意，只《象傳》如此說(shuō)。

    九五：孚于嘉吉。

    陽(yáng)剛中正，下應中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。

    ［九五］六二中正，臣之有嘉美之德者也。九五以陽(yáng)剛中正應之，是明君之任賢相，同德相信，舉凡毀謗讒佞，不得而間之，孚于嘉者也。占者如是，則啟沃君心，君德以之而成弼，成治道，天下由之而治，何吉如之。

    象曰：孚于嘉吉，位正中也。

    ［五象］孚于嘉而吉者，何由而能之哉？君身為用賢之本，用己之正而信二之正，用己之中而信二之中，位之正中，即五之善也。故能信乎善而得吉也。

    《蒙引》主九五言，唯九五之正中，故能信于六二之中正也。

    上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

    居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨亦當作祭享之享，自周而言，岐山在西。凡筮祭山川者，得之其誠意，如是則吉也。

    ［上六］擇隨在初，固隨在終。上居隨極，其無(wú)妄之心，始終無(wú)間。隨之固結而不可解者也。猶有物焉，既拘執而羈系之，更從而維縛之之象，意之誠也。其占即此隨之之誠，王者用之享于岐山之神，而神可格也。況致斯人之隨乎？

    《存疑》上爻義無(wú)所取，只就卦之上隨之極上說(shuō)道理，王用句又自此生出一意。上是極誠之象，下句是用誠之占。

    象曰：拘系之，上窮也。窮，極也。

    ［上象］拘系之者，以居隨之上，積誠至于極處，所以如是，其不可解也。

                  蠱     巽下艮上

    蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

    蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下。上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為蠱?；蛟粍偵先嵯?，謂卦變自賁來(lái)者，初上二下自井來(lái)者，五上上下自既濟來(lái)者，兼之亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱，壞之極，亂當復治。故其占為元亨而利涉大川，甲日之始，事之端也。先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。前事過(guò)中而將壞，則可自新，以為后事之端，而不使至于大壞，后事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監前事之失，而不使至于速壞。圣人之深戒也。

    ［蠱卦全旨］《大全》以?xún)上笱灾?，所以成蠱，以六爻言之，所以治蠱。子干父母之蠱，惟剛柔相濟者為善。初爻柔位剛，故無(wú)咎，二爻剛位柔，故得中，三爻位俱剛，故小有悔，四爻位俱柔，故往未得，然上五二爻，以家事言，則上為父，五為母，眾爻為子。以國事言，則五為君，下四爻為用事之臣，上二爻為不事之臣，此易道屢遷也。參義通觀(guān)，六爻有以才質(zhì)言者，二三之剛，四之柔是也。有以得應言者，五之用譽(yù)是也。有以時(shí)位言者，初之蠱未深，上之在事外也。

    彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

    以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。

    蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

    釋卦辭始蠱，至于元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。

    ［蠱彖］巽下艮上，以卦體卦變卦德觀(guān)之，必積弊而至于蠱。蓋取敗壞之極，有事?tīng)I為之意也。詞謂蠱壞之極，亂當復治，國勢于此，復伸治道，亦于是振舉，不唯亨，而且大亨。然挽回全在人事，必昌險越深以求濟，然后可以撥亂而反正，如涉大川。然而治之之道，前事過(guò)中而將壞，則取先甲三日之辛，辛有自新之義，革故鼎新，盡去從前之弊，以善其始，善救之道也。后事方始而尚新，則取后甲三日之下，丁有丁寧之義，憂(yōu)深思遠致謹，后事之端，以善其終，善備之術(shù)也。尚不明乎先甲后甲之義，則勞于救世而弊不革，功未及成而弊已伏，元亨何由得哉？

    《大全》朱子曰：皿蠱為蠱，言器中盛那蠱，教他自相井，便是積弊到那壞爛的意思。童溪王氏曰：蠱，非事也，以天下為無(wú)事，而不事事，則后將有不勝事者矣。此蠱之所以為事也?！睹梢废燃兹?，是蠱之將然，而預治之欲，其及時(shí)而新之于先，后甲三日，是蠱之既治而維持之欲，其既新而保之于后?！冻虃鳌废燃字^究其所以然，則知救之之道，后甲謂慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則后利可久。彼以氣敷言，則蠱壞之極，亂當復治，此以人事言。則不必至于極而后治之也?！洞嬉伞酚惺掠袃梢猓簽暮χ畞?lái)，有事也，救災解難，亦有事也?！侗玖x》總其意而曰壞極有事。

    ［彖傳］卦名蠱者，卦變卦體，剛上柔下，上情高亢，而不下接，下性退縮，而不上交，兩情不相通也。卦德下巽上止，在下，逡巡畏縮，而無(wú)敢為之心，在上，因循止息而無(wú)必為之志，庶事日以隨也。所以積弊而至于蠱矣，故名蠱。

    《大全》朱子曰：上面一向剛，下面一向柔，倒塌了。下面人只務(wù)巽，上面人又懶惰不肯向前，這便是蠱的道理。此言致蠱之由，下言治蠱之事。

    ［二節］詞曰元亨者，當蠱壞之時(shí)，有人以治之，而至于元亨，而天下之治實(shí)于此可決也。至治蠱之功，而曰利涉大川者，方天下壞亂之際，宜涉艱險以往濟之。其止也，當矯之以?shī)^發(fā)，其巽也，當矯之以剛果，是往有事也。治之之道，必先甲三日以更始，后甲三日以圖終，則撥亂反正，亂之終即治之始，終則有始，人事之挽回，即六運之循環(huán)，天行也。治蠱者，可不盡人事當然之理，以應天命自然之運哉。

    《程傳》圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

    象曰：山下有風(fēng)，蠱，君子以振民育德。

    山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大于二者：乃治己治人之道也。

    ［象傳］艮上巽下，是山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，固有事也。既撓亂旋復反舊，亦有事也。蠱之象，君子以當蠱之時(shí)，風(fēng)俗頹敗于焉，鼓舞作興以振起之，革舊染以自新，而民德之不振，實(shí)由己德之未明，操存省察以極育之，自新以立新，民之本而蠱可治矣。

    《大全》或問(wèn)：振民育德如何？朱子曰：當蠱之時(shí)，必有以振起聳動(dòng)，民之觀(guān)聽(tīng)，而在己進(jìn)德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣?！睹梢纷孕滦旅?，今以振民居育德之先，何也？曰：自治蠱言也，育德則反本之論。

    初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

    干如木之干，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能干之，則飭治而振起矣。初六蠱未深，而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無(wú)咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

    ［初六］卦為父母，諸爻皆為其子，初亦子也。改舊圖新，舉其廢墜，有干父之蠱之象，其在卦初，故蠱未深而事易濟，乘時(shí)之易更而善反之，其占為有子以盡克家之道，遂以蓋前人之愆而考得以無(wú)咎。然至于蠱，亦危矣，不可以蠱未深而易，心處之又必戰兢，自持斯墜緒可修，雖危而終吉也。

    《蒙引》有子，考無(wú)咎，主為子言。危厲當如何？戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。先甲三日，后甲三日也?？贾疅o(wú)咎，即子之吉?！洞嬉伞烦趿踟沉x無(wú)取。只就卦初說(shuō)道理，干父之蠱，諸爻所以不取爻義，獨六四裕父之蠱，是取爻義。

    象曰：干父之蠱，意承者也。

    ［初象］前人之蠱已壞，未始不欲賢子孫振起之。初六干父之蠱，其意在于克承前業(yè)，曲體親心而置之無(wú)過(guò)之地，茍不能繼志，而謂之述事可乎？

    《大全》張中溪曰：不承其事而承其意，此善繼人之志者也。因指圣人要人干蠱，怕人以為傷，厥考之意。故又推其心而言之。

    九二：干母之蠱，不可貞。

    九二剛中上應六五，子干母蠱而得中之象，以剛乘柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。 

    ［九二］三以剛在下，子也；五以柔在上，母也。二以剛中而治其蠱，舉凡頹弊，當更之事，皆為整飭，干所當干，自無(wú)不當，有子干母，蠱之象。然以剛承柔，剛則有所拂矣，而柔必有所不堪。占者不可自以為正而任意專(zhuān)斷，務(wù)要委曲巽順，以干之可也。

    《大全》胡云峰曰：貞者，事之干。九二干蠱而戒之曰：不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。以二之剛，承五之柔，巽以入之，不固守其剛，乃中道也?！睹梢纷跃哦傊袘逵^(guān)之，則見(jiàn)有干蠱得中之象，自九二以柔承剛而治其壞觀(guān)之，則又見(jiàn)其未免于堅貞拂戾之嫌，故因而戒之，所干之事，固得其中，但恐干得來(lái)，于母心不無(wú)所拂耳。

    象曰：干母之蠱，得中道也。

    ［二象］二之干母蠱，以其居下之中，而得中道，無(wú)怠事之失，得善救之道，干所尤難，而無(wú)難也。

    九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

    過(guò)剛不中，故小有悔，巽體得正，故無(wú)大咎。

    ［九三］三亦子也，承前人之弊而更張之，有干父之過(guò)之象，然過(guò)剛不中，固足未善，而巽體得正，巽則可以治其剛，正則可以救其不中，故不無(wú)施為大驟歉于和緩而失當處，然于事理人情，不甚拂戾，亦不至太狼狽，雖小有悔，而無(wú)大咎也。

    《大全》胡云峰曰：始焉曰小有悔，若不足其過(guò)于剛，繼之曰無(wú)大咎，猶幸其能剛也。幸其能體巽之權而不失其正也?！睹梢啡浣跃捅矩痴f(shuō)道理，悔以心言，咎以理言?！洞嬉伞酚鰟偛恢?，巽體得正，當合說(shuō)，因是小有悔，故僅無(wú)大咎，因是無(wú)大咎，故僅有小悔。

    象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。

    ［三象］九三干父之蠱，雖過(guò)剛不中，而巽則能順乎理，正則不陷乎偏，終能更張得當而無(wú)咎也。

    六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

    以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見(jiàn)吝，戒占者不可如是也。

    ［六四］前人之事已壞，為其后者，當如拯救溺救焚以振起之。六四陰柔無(wú)為，樂(lè )因循，憚更變，有寬裕以治蠱之象，則蠱將日深矣，往以治蠱，立見(jiàn)羞吝。

    《大全》劉習靜曰：強以立事為干，怠而委事為裕，事弊而裕之弊，蓋甚矣。參義三之過(guò)剛失之過(guò)，四之寬裕，失之不及，必不得已而行之，寧為悔，無(wú)為吝。

    象曰：裕父之蠱，往未得也。

    ［四象］治蠱之道，必奮發(fā)以治之，而后有得。裕父之蠱，則其往也，安能有濟，未得干其蠱也。

    繩按：裕字仍是下卑巽而上，茍止氣習，非所以干蠱也。

    六五：干父之蠱，用譽(yù)。

    柔中居尊，而九二承之以德，以此干蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。

    ［六五］六五柔中居尊，當蠱之時(shí)，似未必能振投而有為者，得九二之剛中以輔之，是繼世之君尊用賢臣，以匡己之不逮，相與厲精剔弊，有干父之蠱之象，用此克蓋前愆，為中興之，令主垂聲譽(yù)于天下。占者當汲汲用賢，以圖治也。

    《大全》胡云峰曰：六二以五為母，柔居尊也，六五又自取子道，以繼世之君言也?！冻虃鳌诽壮赏?，皆以臣而馬與者也。

    象曰：干父用譽(yù)，承以德也。

    ［五象］干父用譽(yù)，非五所能，由虛己用二，而二承以剛中之德，剛以立事則無(wú)卑巽之失，中以善事則無(wú)矯激之嫌，而成令主之名也。

    上九：不事王侯，高尚其事。

    剛陽(yáng)居上，在事之外，故為此象，而占與戒皆在其中矣。

    ［上九］上以剛明之才而在事任之外，是賢人君子不偶于時(shí)而高潔自守者也。故不臣事乎王侯，唯高尚乎吾身之事，居仁由義，以隱居獨善而已。

    《大全》胡云峰曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣于君事，猶子于父事也。上九獨以不事王侯言者，蓋君臣以義令子于父母，有不可自諉于事之外，王侯之事君子，有不可事者矣。君子之出處，在事之中，盡力以干焉。而不為污在事之外，潔身以退焉，而不為避。

    象曰：不事王侯，志可則也。

    ［上象］上九不事王侯，不偶于時(shí)而高潔自守，用舍唯時(shí)，進(jìn)退以道，非潔身亂倫之徒也，其志可法則也。

                  臨    兌下坤上

    臨，元亨利貞，至于八月，有兇。

    臨，進(jìn)而凌逼于物也。二陽(yáng)浸長(cháng)以逼于陰，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說(shuō)，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，當有兇也。八月謂自復卦一陽(yáng)之月，至于遁卦二陰之月，陰長(cháng)陽(yáng)遁之時(shí)也?；蛟话嗽轮^夏正八月，于卦為觀(guān)，亦臨之反對也。又因占而戒之。

    ［臨卦全旨］《蒙引》初二之咸臨，以君子臨小人。六三之甘臨，以小人臨君子。六四之至臨，朋友之交也。六五之知臨，君臣之義也。上六之敦臨，又概言之，不可復指小人臨君子也?！锻ǖ洹烦醵R，臨逼也，卦之正義也。六三之臨，臨接也。六四之臨，臨與也。六五之臨，臨蒞也。上六之臨，與六四同，隨爻取義。

    彖曰：臨，剛浸而長(cháng)。

    以卦體釋卦名。說(shuō)而順，剛中而應。

    又以卦德卦體，言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長(cháng)之時(shí)，又有此善，故其占如此也。 至于八月，有兇，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。

    ［臨彖］兌下坤上，以卦體觀(guān)之，有二陽(yáng)進(jìn)臨乎陰之義，故為臨，時(shí)至乎臨已有可之勢，而卦之德體，又有善為之道，占者得此，群陰可以盡去，吾道可以大行，當得元亨。然必其所臨者，一本道義之正，不恃勢而用壯，存心處事，一本于貞，然后可以致亨，況天運循環(huán)，陽(yáng)長(cháng)可喜，陽(yáng)之消又而憂(yōu)，自一陽(yáng)之復，至二陰之遁，幾經(jīng)八爻，自子至未，當得八月，陽(yáng)當退避而兇，占者必利貞，以為慎始慮終之道也。

    《集解》元亨可為之勢也，利貞善處之理也，有兇防患之意也。惟貞，則亨可保而兇可免也。

    ［彖傳］卦名臨者，復之一陽(yáng)，固是陽(yáng)長(cháng)，但猶微耳，不可言浸長(cháng)也。卦體二陽(yáng)自下并進(jìn)，則眾正匯征為泰，為大壯，為夬，皆勢所必至，駸駸乎不可御，非有不逼小人，而小人始無(wú)容足之地，故名臨。

    《通典》首句釋卦名，而幸其勢之盛，下是釋卦詞，而勉其處之盡善，成其坊之宜早，而君子不可不以貞而預為備也。

    ［二節］當剛長(cháng)之時(shí)，勢固元亨矣，而卦德兌悅坤順，是雖挾剛長(cháng)之勢，內而意氣之不激，外而舉動(dòng)之合宜，卦體剛中而應，是雖挾剛長(cháng)之勢，而在己，無(wú)用壯之失；在人，有相濟之功。是乃亨之本而正之歸也。

    《蒙引》皆承剛浸而長(cháng)言，《存疑》悅是和顏悅色，不壯于頑也。順是動(dòng)，而以順行，不突如其來(lái)也。剛中所處，得當也，而應有助也。

    ［三節］當剛長(cháng)之時(shí)勢也，又有此善理也。則其占之大亨而必利于貞者，誠以悅顧剛應比臨之正，即天之道也。天者，理而已矣。理無(wú)不正，陽(yáng)之勢雖盛而必以正保其終也。

    《蒙引》重在利貞，剛浸而長(cháng)，陽(yáng)德方亨，雖無(wú)卦德卦體之善，似亦自有元亨之理矣。今也當剛長(cháng)之時(shí)，又有此善，是以既元亨，而又利于貞也。

    ［四節］至于八月有兇者，言臨必以正，天道當然，而消長(cháng)相倚，又天道之固然。二陽(yáng)雖長(cháng)，其退消只在數月之間，君子當預為之戒，而自處以正，不可付之天運之自然也。

    《大全》張中溪曰：于方長(cháng)之時(shí)，而告之以將消之理，則庶乎知所戒也。吳因之曰：元亨未是實(shí)事，只就浸長(cháng)之勢言貞，正所以維其勢而得元亨也。元亨利貞是言目下雖盛，卻不可不貞，八月有兇，是言后日將衰，益見(jiàn)不可不貞也。

    彖曰：澤上有地，臨君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

    地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事，教之無(wú)窮者，總也。容之無(wú)疆者，坤也。

    ［象傳］總下坤上，水涯之上有地。地臨于澤，乃上臨下，臨之象也。夫臨下之道，莫外教養二者。教導之而竭其心思，肫肫不倦，其入乎民者，如兌澤之深而無(wú)間容受之，而致其安保，蕩蕩無(wú)限，其及乎民者，如坤地之廣，而無(wú)外務(wù)，使斯民無(wú)一不復其性，不遂其生，而臨下之道莫加矣。

    《大全》胡云峰曰：不徒曰教，而曰教思，其意思如兌澤之深不徒曰保民，而曰容民，其度量如坤土之大?！睹梢返嘏R于澤，上臨下也。此取卦名而義不同，不拘進(jìn)而臨逼之義，因指無(wú)窮，直說(shuō)，言其深，如淪肌浹隨之謂，無(wú)疆，橫說(shuō)，言其廣，如無(wú)一物，不得所之謂。

    初九：咸臨貞吉。

    卦唯二陽(yáng)遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。

    ［初九］初九陽(yáng)德方亨，固陰皆在所臨之內，有咸臨之象，然道長(cháng)之始，有不得恃壯妄為者，乃剛而得正不失臨陰之道。占者能守其貞，則自治嚴而不差，慮事周而不驟，則我足以制小人，無(wú)中傷之禍，故吉。

    《蒙引》初上二爻本是卦之所以為臨者，初之貞，亦只是卦詞利與之貞，此正所謂當剛長(cháng)之時(shí)，又有此善。

    象曰：咸臨貞吉，志行正也。

    ［初象］咸臨必以正而吉者，蓋天下不可一日無(wú)正，君子志欲以正，自持固目不亂于小人之群，而亦不至于有已甚之行，如是而后吉也?！睹梢反擞韶懽种x，如屯初雖盤(pán)桓志行正也例。

    九二：咸臨吉，無(wú)不利。

    剛得中而勢上進(jìn)，故其占吉而無(wú)不利也。

    ［九二］九二亦以陽(yáng)臨陰者，故有咸臨之象，且剛得中則舉動(dòng)合宜而所以臨之者，有其道勢上進(jìn)，則權力在我而所以臨之者，有其機占者如此，則小人無(wú)不去，而吾道無(wú)不伸，吉無(wú)不利。

    象曰：咸臨吉，無(wú)不利，未順命也。

    未詳。

    ［二象］必咸臨而吉無(wú)不利者，君子志欲行正，乃天命也。彼小人猶欲朋邪害正，貞順命乎？故必咸臨以去之。

    六三：甘臨，無(wú)攸利，既憂(yōu)之，無(wú)咎。

    陰柔不中正而居下之上，為以甘說(shuō)臨人之象，其占固天所利，然能憂(yōu)而改之，則無(wú)咎也。勉人遷善為教深矣。

    ［六三］六三陰柔不中正而臨浸長(cháng)之剛，其即小人在上位，無(wú)德可以臨人，而媚悅卑諂以自結于在下之君子者也。然非道不悅，甘臨何益？故象甘臨而占為無(wú)攸利，然制行在我，能知甘臨之難以求容，憂(yōu)而改行從善焉，則無(wú)咎。

    《大全》平庵項氏曰：六三以甘媚臨而無(wú)攸利，見(jiàn)君子之難悅也，既憂(yōu)之無(wú)咎，又見(jiàn)君子之易事也。其處己嚴，故不愛(ài)不正之媚，其與人寬，故不治即憂(yōu)之人，亦可以見(jiàn)二陽(yáng)之用心矣。

    象曰：甘臨，位不當也，既憂(yōu)之，咎不長(cháng)也。

    ［三象］三之甘臨以陰柔不中正而位不當也，已無(wú)其德而邪存心，是則小人之咎也。既憂(yōu)而變邪從正，能補其過(guò)，咎用不長(cháng)也。

    六四：至臨無(wú)咎。

    處得其位，下應初九，相臨之至宜無(wú)咎者也。

    ［六四］六四柔順而正，所處得正，下應初爻，陰陽(yáng)相得，其情密矣。為相臨切至之象，蓋親愛(ài)懇篤，所謂倩如膠漆，契如芝蘭者也。朋友以信宜無(wú)咎者也，占亦如之。

    繩按：《程傳》四處近君之位，守正而任賢，又四五乃與初二，二陽(yáng)正應，則以四之至臨為相之折節，下賢五之知臨，為君之知人善任，亦未顯昔本義。

    象曰：至臨無(wú)咎，位當也。

    ［四象］人情異己必疑同德，自信四之至臨無(wú)咎，由其以柔居柔，處位得當，故能與初情投而意合也。

    《蒙引》謂以柔順得正，而下應乎初九也。

    六五：知臨，大君之宜，吉。

    以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事而大君之宜，吉之道也。

    ［六五］六五柔中應二，誠知天下之大，非一人所能周，惟能取天下之善任，天下之事教民，委之司徒養民，婁之司空，誠得執簡(jiǎn)御煩（繁）之要，是其為臨，乃知者之事，已不勞而天下之治成，大君之休誠宜如是也。將見(jiàn)不用其聰而聰，自周于九圍，不用其明而明，自照于萬(wàn)里，賢人承其化而大君亨其成，何吉如之？

    《程傳》以一人之身，臨天下之廣，若區區自任，豈能周于萬(wàn)事，故自任其智者，適足為不智，惟能取天下之善，任天下之聰明，則無(wú)所不周，是不任其智，則其智大矣?！睹梢妨宀蛔杂枚稳?，知臨也。知臨乃大君之宜也。

    象曰：大君之宜，行中之謂也。

    ［六象］六五曰大君之宜者，蓋勞于求賢而逸于任人，乃天理當然之極，君道之中也。世主或聰明自任，而不肯下賢，或昏昧自安，而不知下貫，六五柔中應二，是能任賢用人，乃行此中之謂而盡君道之當然也。此之謂大君之宜也。

    《蒙引》大君不自用而任人，便是理之正當處，理之正當處，便是中，此與泰六五中以行愿同意，中守還從爻上來(lái)。

    上六：敦臨吉，無(wú)咎。

    居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無(wú)咎之道也，故其象占如此。 

    ［上六］上六居卦上臨終，其與人相臨，情義相親，自始至終而無(wú)間，有厚道焉。敦篤于臨者也，人無(wú)不服而邦家無(wú)怨，論其事則吉，而論其理，亦無(wú)咎。

    《存疑》此爻只是卦位上說(shuō)道理，于爻義無(wú)取。子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。上六有焉。陳氏曰：至者，表里之如一；敦者，始終之無(wú)間。

    象曰：敦臨之吉，志在內也。

    ［上象］人之相臨，不克有終，以貌不以心也。上六敦臨之吉，以志專(zhuān)在內卦之二陽(yáng)，而念念不忘有厚道焉。夫是以得吉也。

    一說(shuō)謂以深仁厚澤臨天下，主臨民說(shuō)則敦臨即大象無(wú)窮無(wú)疆意，故有化成之吉，無(wú)驩虞之咎，內字指民言，作下字看。

            觀(guān)    坤下巽上

    觀(guān)，盥而不薦，有孚颙若。

    觀(guān)者有以示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之。又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀(guān)，盥將祭而潔手也，薦奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌，言致其潔汪有而不輕自用，則其孚信在中，而颙然可仰。戒占者當如是也?；蛟唬河墟陲J若，謂在下之人信而仰之也。此卦四陰長(cháng)而二陽(yáng)消，正為八月之卦而名卦。系詞更取它義，亦扶陽(yáng)抑陰之意。

    ［觀(guān)卦全旨］觀(guān)者有以中正示人而為人所仰。繩按：本義原從中正觀(guān)天下，下觀(guān)而化合解。觀(guān)字通卦全重中正以觀(guān)天下一句，五為觀(guān)主。爻曰：觀(guān)我生，觀(guān)所示也。象曰：觀(guān)民，觀(guān)所仰也。正以中正為觀(guān)者也，而下觀(guān)而化者，惟五中正，故三必觀(guān)我生，以為進(jìn)退。惟五中正，故四得觀(guān)光而利，不用賓。惟五中正，故六亦觀(guān)我生而成君子。而初二陰柔于圣人中正之道，一則曰用而不知，一則聞見(jiàn)之不廣，不能窺其萬(wàn)一也。彖云：盥而不薦，有孚颙若，則中正之體以立象，云省方觀(guān)民設二，則中正之用以行。

    彖曰：大觀(guān)在上，順而巽，中正以觀(guān)天下。

    以卦體卦德釋卦名義。觀(guān)盥而不薦，有孚颙若，下觀(guān)而化也。

    釋卦辭。

    觀(guān)天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。

    極言觀(guān)之道也，四時(shí)不忒，天之所以為觀(guān)也。神道設教，圣人之所以為觀(guān)也。

    ［觀(guān)彖］坤下巽上，從其卦體卦德觀(guān)之，具有以道示人而為人所仰之義，故為觀(guān)。系詞為觀(guān)感在人，觀(guān)示在己。其占必誠敬常持，視聽(tīng)言動(dòng)當為天下法，而不敢輕，則實(shí)德積中，自足為人所瞻仰，猶祭者之盥手致潔，而酒食未薦，時(shí)則孚信在中，而颙然可仰，斯可為觀(guān)于天下也。

    《大全》問(wèn)：致其潔清而不輕自用，是圣人在上視聽(tīng)言動(dòng)，皆當為天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時(shí)，致其潔清而不敢輕用否？曰：然?！睹梢坟栽~八字總在觀(guān)之一字，內正所謂以中正示人而為人所仰，正教人以為觀(guān)之道，如此也，亦猶艮其背四句，總止是一艮字意?！洞嬉伞奉聦⒁运]，豈有不薦之理，即是持這誠敬如盥之意常在也。要其實(shí)，只是君子之心常存敬畏，君子敬而無(wú)失也。卦詞就祭祀上說(shuō)，為觀(guān)之意在言外。

    ［彖傳］卦何以名觀(guān)，卦體九五在上，四陰仰之，則是大觀(guān)之主，身居上位而為臣民所具瞻，有其位矣。卦德順以存心，而內于理無(wú)所乖，巽以處事，而外于理無(wú)所拂，有其德矣。卦體居中得正，本順巽之德，自一身以及庶政，所為皆合于大中至正之道，以為協(xié)中歸正之基，而中正達于天下矣，故名觀(guān)。

    《蒙引》所以為觀(guān)處，全在中正以觀(guān)天下順巽，自其本身言，至中正方是所以為觀(guān)于人者?！洞嬉伞讽樫闶翘斓轮姓?，是王道。

    ［二節］詞曰：盥而不薦，有孚颙若，為觀(guān)于上者，能以中正示人而為人所仰，如此，則下之觀(guān)其中正者，不唯革其偏邪之俗，而且忘其鼓舞之由，亦默化于中正而不自知也。

    《蒙引》卦詞見(jiàn)，建其有極之意，而下觀(guān)而化，即歸其有極也。不是以下觀(guān)而化釋其有孚颙若。上二句一與卦詞同，言能如此則下觀(guān)而化矣?！洞嬉伞反艘云湫а?。

    ［三節］又以觀(guān)之道極言之，觀(guān)之于天，氣化默運，道何神也？而天之所以為觀(guān)者，不外乎四時(shí)順布，毫發(fā)不爽，有非人所得而測者，是則天之神道也。至若圣人之所以為觀(guān)者，誠此動(dòng)彼，無(wú)形無(wú)聲，而不顯篤恭之妙，與夫天載之無(wú)聲臭者同一機，其設教。亦非人所能測者。但見(jiàn)天下不識不知，順帝之則，無(wú)不服從其教矣。

    《大全》吳臨川曰：此廣觀(guān)義，上文所言感應之速者，觀(guān)道之神也。因言天道之神，神者，妙不可測之謂。人觀(guān)天道之神，莫知其然，而四時(shí)代謝，終古如一，無(wú)少差忒，圣人之道如天之妙不可測，以之設教，非有聲音形跡所存甚神，故所遇即篤恭而天下平，此其所以為神道。與《蒙引》所謂神道設教者，不過(guò)盥而不薦，有孚颙若之自之而天下之服，亦即下觀(guān)而化之極致?！洞嬉伞匪臅r(shí)不忒，即天道之神，天下服，是神道設教之效，不與四時(shí)不忒對。

    象曰：風(fēng)行地上，觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設教。省方以觀(guān)民設教，以為觀(guān)。

    ［象傳］中下巽上，風(fēng)行地上，吹噓披拂，若有所以示乎物者，觀(guān)之象也。先王以一身為天下之仰，必以人為天下之觀(guān)，于是舉省方之典以觀(guān)民風(fēng)，察其奢儉，貞淫隨因民俗以設教，使天下同歸于中正之道，是其以道而觀(guān)天下之民，亦猶風(fēng)行而及天下之物矣。

    初六：童觀(guān)，小人無(wú)咎，君子吝。

    卦以觀(guān)示為義，據九五為主也。爻以觀(guān)瞻為義，皆觀(guān)乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見(jiàn)童觀(guān)之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無(wú)咎，君子得之，則可羞矣。

    ［初六］九五以中正示天下，天下所樂(lè )觀(guān)者也。初六陰柔為暗昧之資，在下處絕遠之地，不足以自振拔而觀(guān)大君道德之光，有如童子之識見(jiàn)不能遠及，為童觀(guān)之象。其占在小民，則日用不知，不足過(guò)咎。在君子，則大人在上，而失利見(jiàn)之會(huì )識者，羞之吝。

    《蒙引》君子小人以位言，無(wú)咎不足咎也。

    象曰：初六童觀(guān)，小人道也。

    ［初象］初六童觀(guān)，而曰小人無(wú)咎，蓋身居草野，而日用不知，小人自是如此，豈君子之所宜哉？

    六二：窺觀(guān)，利女貞。

    陰柔居內而觀(guān)乎外，窺觀(guān)之象，女子之正也。故其占如此，丈夫得之，則非所利矣。

    ［六二］人之所見(jiàn)遠大，雖身居一室，而天下之事無(wú)不周知，乃大人之觀(guān)也。六二以陰柔之質(zhì)，居下卦之中，則獨居一室而欲窺上國之光，知海內之事，則遺于見(jiàn)聞之外者多矣。其象為窺觀(guān)，乃女子之貞也。自門(mén)內以觀(guān)門(mén)外，乃分之常，占為利。

    《大全》胡云峰曰：童觀(guān)是茫然無(wú)所見(jiàn)，小人日用而不知也。窺觀(guān)是所見(jiàn)者小而不見(jiàn)全體，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知也?！洞嬉伞范Q觀(guān)，雖由居內，實(shí)本陰柔。

    象曰：窺觀(guān)女貞，亦可丑也。在丈夫則為丑也。

    ［二象］窺觀(guān)乃女子之貞耳。若丈夫，則以通方為學(xué)天地四方所有事也，而乃如此圣人在上，萬(wàn)物咸觀(guān)，而不能出戶(hù)，非丈夫之事，亦可丑也。

    六三：觀(guān)我生進(jìn)退。

    我生，我之所行也。六三居下之上，可進(jìn)可退，故不觀(guān)九五而獨觀(guān)已所行之通塞以為進(jìn)退，占者宜自審也。

    ［六三］君子出處，既度其君，又度其身。三在上固可進(jìn)，猶在下之上亦可退，是出處之關(guān)也。九五大觀(guān)在上可不必觀(guān)也，惟反觀(guān)己之所行，量自家出去能成得天下事，是所行之通也，則從而進(jìn)量自家出去底不得天下事，是所行之塞也，則從而退有觀(guān)我生進(jìn)退之占，亦惟自審行之通則進(jìn)而達其道，行之塞則退而求其志可也。

    《存疑》六三于爻義無(wú)取，只就位上說(shuō)道理，以可進(jìn)可退之時(shí)也?！睹梢芬缘乱蚜?、學(xué)已成為說(shuō)，似太深，此爻只就目前進(jìn)退上說(shuō)，初不及德業(yè)也。

    象曰：觀(guān)我生進(jìn)退，未失道也。

    ［三象］進(jìn)退，時(shí)也；可以進(jìn)，可以退者，我也。惟取決于我，當進(jìn)而進(jìn)，進(jìn)非于祿；當退而退，退非忘世，何失道之有？

    《大全》楊誠齋曰：六三察己以從人，九五察人以修己，六三似漆雕開(kāi)。

    六四：觀(guān)國之光，利用賓于主。

    六四最近于五，故有此象，其占為利于朝覲仕進(jìn)也。

    ［六四］九五中正為觀(guān)，六四最近之，則大君之道德達之而為邦家之光者，四皆得而親見(jiàn)之，觀(guān)國之光之象也。此固六四之盛遇而正賢士奮庸之時(shí)，占者在已仕者利于朝覲，未仕者利于仕進(jìn)，以膺賓禮之隆，亦如四之觀(guān)光而可矣。

    《大全》胡云峰曰：觀(guān)國之光，即五所謂觀(guān)我生也，特五之自觀(guān)，則曰生方出于我者也，自四觀(guān)五，即曰光已達于國者也。朱漢上曰：古者諸侯入見(jiàn)于王，王以賓禮之，士而未受祿者亦賓之。

    象曰：觀(guān)國之光，尚賓也。

    ［四象］明君以人立政，則必賓禮朝覲之臣，賓興賢能之士。四之觀(guān)國之光，正以際非常之遇，將見(jiàn)維翰維藩者，愿覲于王朝而尚其寶禮，懷才抱德者愿仕于王朝，而尚其賓興矣。

    九五：觀(guān)我生，君子無(wú)咎。

    九五陽(yáng)剛中正，以居尊位，其下四陰仰而觀(guān)之，君子之象也。故戒居此位得此占者，當觀(guān)已所行，必其陽(yáng)剛中正，亦如是焉，則無(wú)咎也。

    ［九五］九五陽(yáng)剛中正以居尊位，而為四陰所觀(guān)，是則君子之道也。占者殆必觀(guān)已所行，凡本身而立政者，一如九五之君子，陽(yáng)剛而不失之陰柔，中正而不雜于邪曲，足觀(guān)示天下而答四方之望，斯無(wú)咎矣。

    《存疑》君子指九五，蓋九五以中正示人為人所仰者?！睹梢酚^(guān)我生君子無(wú)咎，作一句讀，純是占。六三居下之上，可進(jìn)可退，便須自審，故以爻詞屬六三，至九五陽(yáng)剛中正以居尊位，其下四陰仰而觀(guān)之，君子之象也。是在九五，已不待觀(guān)我生，其曰觀(guān)我生，戒占者而已。

    象曰：觀(guān)我生，觀(guān)民也。

    此夫子以義言之，明人君觀(guān)已所行，不但一身之得失，又常觀(guān)民德之善否，以自省察也。

    ［五象］五曰觀(guān)我生者，豈但觀(guān)一身之得失已哉？民之視效系乎君身。君之得失，驗于民俗，故觀(guān)我生者，必并民德而觀(guān)之，使皆合于君子之道，而觀(guān)民正所以觀(guān)我也。

    《蒙引》觀(guān)我生必至于民，然后觀(guān)我生之道始盡，此是夫子教人觀(guān)我生處。如九五陽(yáng)剛中正以居尊位，則一身之事得矣。其下四陰仰而觀(guān)之，則民德善矣?？梢?jiàn)觀(guān)民也一句，只在觀(guān)我生內。

    上九：觀(guān)其生，君子無(wú)咎。

    上九陽(yáng)剛居尊之上，雖不當事任，而亦為下所觀(guān)，故其戒辭略與五同，但以我為其小，有主賓之異耳。

    ［上九］陽(yáng)剛居尊位之上，雖不當事任，而以君子之道范天下者也。占者必反觀(guān)一身之得失，果道德學(xué)問(wèn)只為一世儀表，亦如上之君子焉，則模范以隆，而無(wú)負于風(fēng)厲之責，無(wú)咎。

    《大全》朱子曰：上九之觀(guān)其生，是就自家視聽(tīng)言動(dòng)、應事接物處自觀(guān)?！都狻肺逵^(guān)我是自觀(guān)，就我說(shuō)，主也。上觀(guān)，其亦自觀(guān)，卻從別人說(shuō)賓也。

    象曰：觀(guān)其生，志未平也。

    志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

    ［上象］上雖不當事任，而人視之為儀法，便當自加慎省。故省身切而操心危，志意未得以安寧也。

    《大全》朱子曰：其生謂言行事為之見(jiàn)于外者，既有所省，便是未得安然無(wú)事。

                噬嗑    震下離上

    噬嗑：亨，利用獄。

    噬，嚙也。嗑，合也。物有間有嚙而合之也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象。九四一陽(yáng)間于其中，必嚙之而后合，故為噬嗑。其占當得亨通者有間，故不通嚙之而合則亨通矣。又三陰三陽(yáng)，剛柔中半，下動(dòng)上明，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中，是以陰居陽(yáng)，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應其占也。

    ［噬嗑卦全旨］折衷噬嗑以去間，非刑不可，初上無(wú)位，受刑者也。中四爻，用刑者也。初罪小用輕典，小懲大戒也。上罪極用重典，怙終賊刑也。二以中正用獄，惟良折獄也。三以不中正用獄，因于強御者也。然皆治其所當治，故皆無(wú)咎。四以剛中用獄而得吉，有司執法之嚴。五以柔中用獄，而無(wú)咎，人君矜恤之仁，參義凡用刑者，其才有剛柔之殊，而所治亦有強弱之異，猶人之嚙物，其齒有利鈍之殘，而為物亦有堅脆之異。

    彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

    以卦體釋卦名義。

    噬嗑而亨，剛柔分，動(dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

    又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭。

    ［噬嗑彖］以震遇離，卦體象頤而一陽(yáng)間之，蓋一統之治，間于頑梗猶頤口之中間于骨鯁也。必亟去之而后合，故為噬嗑，系詞以為既已噬嗑，則為間者去，而治化大行，當得亨通。然欲去間，非刑不可為，宜用獄以寵察情偽，而卦之德體象變，又得治獄之道，則可以去間而致亨。 

    《蒙引》物有間者，嚙之而合，推之人事，如寇賊奸宄，間吾治化者也，則合之以刑，蠻夷猾夏，間吾疆域者也，則合之以兵。以至凡一事之不如意，皆必有一物以間之者，利用獄不屬亨字，獄之未決，猶物之間及其既決，則是非兩判，猶物之噬而嗑矣?！洞嬉伞肥啥緞t亨通，此泛指萬(wàn)事說(shuō)，利用獄噬嗑中之一事也。蓋治獄之事，噬嗑之最切者，故六爻皆以治獄言?！冻虃鳌分^去天下之間，在任刑獄，因指卦體之剛柔，分柔得中，屬得中，動(dòng)而明之卦德，雷電合之卦象，屬威與明。問(wèn)威與明得中如何？分別曰：獄非明無(wú)以照，非威無(wú)以斷，得中者威不至于過(guò)暴，明不至于過(guò)察是也。

    ［彖傳］卦體虛中，頤口之象。九四一陽(yáng)橫于其內，為頤中有物不得合也，頑梗者，必去之而后順，猶頤中之物，必嚙之而后合，故名噬嗑。

    ［二節］詞曰：亨者，蓋?；蜃栉崧暯?，故不得亨，噬之而嗑，斯亨通耳。又曰：利用獄者，治獄之道，非威無(wú)以斷，非明無(wú)以察，而非中無(wú)以協(xié)其宜。卦體剛柔中分，則剛不過(guò)暴，而柔不過(guò)縱，卦德震動(dòng)離明，則威足以行其斷，而明足以燭其情。然威明之善，非特卦德有之，卦象震雷離電合而成章，其威如雷而照之以明，明如電而濟之以斷，有威照并行之意乎。得中之宜，非特卦體為然，卦變自益。六四之柔，上行至五而得其中，則存心以柔而不傷于苛刻；聽(tīng)斷得中，而不流于姑息，其即寬柔得體之意乎。卦皆具夫用刑之道，故雖六五居陽(yáng)不正，斷獄未盡當理。然用此明威而得其中，因中可以求正，則何好不燭而暴不懾，利用獄也。

    《大全》胡云峰曰：卦詞云：噬嗑，亨。彖傳加而字，謂必噬嗑之，而后亨。

    象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。 雷電當作電雷。

    ［象傳］離震合體，是雷電并見(jiàn)，而其勢不能以有間，噬嗑之象。先王以為，與其有間而后去，不如未間而預防。于是審其輕重大小之刑罰，使刑必當其罪，罰必麗于事，而各有攸當，若此者，所以振法度以警有眾，使人知所畏避，而不敢犯焉。何強梗之間吾治哉？

    《蒙引》此以立法言，故曰：先王豐卦折獄，致刑以用法，言則曰君子明罰兼威與明，意不可謂明罰，只是明敕法，乃是威也。法是通用字，罰是專(zhuān)指刑法，明罰即所以敕治。

    初九：屢校滅趾，無(wú)咎。

    初上無(wú)位為受刑之象，中四爻為用刑之象，初在卦始，罪薄過(guò)小，又在卦下，故為屢校滅趾之象，止惡于初，故得無(wú)咎。占者小傷而無(wú)咎也。

    ［初九］初雖受刑之人，然在卦始，罪薄過(guò)小，所得之刑只在足趾而無(wú)大事，又在卦下足趾受刑之象，惟輕刑以懲于初，如屢之以校而滅其趾，使不得行之象，惡方形而遽懲之，則惡由是止，無(wú)咎。

    《大全》朱氏曰：周官掌因下罪桎。桎，足械也，亦曰校?！睹梢穼倚＊q云以校為之屢也。

    象曰：屢校滅趾，不行也。 滅趾，又有不進(jìn)于惡之象。

    ［初象］初曰屢校滅趾者，蓋趾人所以行者，滅趾，是乃禁其行，使不進(jìn)于惡也。

    《因指》觀(guān)一又字，可見(jiàn)不行也。非爻詞本義，此又別取一義。初于趾上別生一義，上象于耳上別生一義。

    六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

    祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治，如噬膚之易。伏以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。占者雖傷，而終無(wú)咎也。

    ［六二］二當用刑之任，中則聽(tīng)，不偏；正則斷，合理。以此治獄，何獄不治？如噬膚之易矣，但已本柔弱所治者。又初九：強梗之徒，故治人，而人不服，未免少損其威，有噬膚而因以滅鼻之象。然在彼固所當治，在我又能善治，始雖不服，而終必服矣。故無(wú)咎。

    《大全》胡云峰曰：噬而言膚，脂肺肉者，取頤中有物之象也?！睹梢肥赡w，所噬之易也。據二之中正言，滅鼻，易中有難也。以二之乘剛言，在我雖有易噬之理，在彼則有難噬之勢，柔不足于剛，而所治者又剛，故不免于滅鼻，以此見(jiàn)治獄必兼威與明，而又得其中始為全道也。中四爻下半截，總是說(shuō)人服不服。

    象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

    ［二象］二既如噬膚矣，而猶曰滅鼻者，以陰柔而乘初剛，所治者乃強梁之徒，而有所難制也。

    六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無(wú)咎。

    臘肉謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時(shí)當噬嗑，于義為無(wú)咎也。

    ［六三］三陰柔既無(wú)剛斷之才，不中正又失用刑之道，以此治獄，是非不決，輕重不平，人不輸服，而反致告計，有噬臘肉而遇毒之象。占者有愧于斷訟之任而小吝，然時(shí)當噬嗑在彼，本有罪在吾，自當治之，而不為遇，始雖頑梗，終當輸服于義，無(wú)咎。

    象曰：遇毒，位不當也。

    ［三象］三之遇毒，豈惟獄之難治哉？以其陰柔不中正，而位不當也。德歉于威明，才疏于聽(tīng)斷，不足以服人矣。

    九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

    胏肉之帶骨者，與胾通?！吨芏Y》獄訟入鈞，金束矢而后聽(tīng)之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅而得聽(tīng)訟之宜也。然必利于艱難，正固則吉。戒占者宜如是也。

    ［九四］四當治獄之任，以剛居柔，既不傷于柔，又不傷于暴，用刑得道，隨其難治之獄，咸有以得其輸服之懷，有噬干胏之堅，而得金矢以人之象。然獄者，天下之大命，占者必艱難難其心，正固其守，無(wú)慢易，無(wú)枉曲，則得聽(tīng)訟之宜，如九四之得金矢矣，故吉。

    《大全》胡雙峰曰：以全體言，九四為一卦之間，則受筮者在四，以六爻言，則受噬者在初上，四反為噬之主。卦言其位，則梗在其中。爻言其才，則剛足以噬?！睹梢藩z之小者，納束矢，大者，納鉤金?！侗玖x》引《周禮》不過(guò)以證金矢之出處耳。其實(shí)爻意是以象聽(tīng)訟之得宜，噬干胏所噬者，堅也。得金矢，則堅者破矣，二句意實(shí)相承，所以甚言其能治獄也?！洞嬉伞肪潘闹媒鹗刚?，得聽(tīng)訟之宜，人愿人金矢以求聽(tīng)也，蓋人無(wú)不服也。六五之得黃金者，聽(tīng)斷得中，人愿人黃金以求聽(tīng)也，亦人無(wú)不服也?！堆萘x》噬干胏是強梗難治之象，得金矢是人情輸服之象，艱指其難，其慎之心，貞指當重當輕之法。

    象曰：利，艱貞吉，未光也。

    ［四象］艱貞固可以得吉，然以圣人使民無(wú)訟之道，斷之雖善，于決獄猶有待于聽(tīng)訟，其道未先也。

    六五：噬干肉，得黃金，貞厲無(wú)咎。

    噬干肉難于膚，而易于脂胏者也。黃中色金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無(wú)不服，故有此象。然必貞厲乃得無(wú)咎，亦戒占者之辭也。

    ［六五］五居尊位，天下訟獄之主，柔順則不失之剛，中則不過(guò)于柔，即柔得中也。得用刑之道，以此用刑，則天下無(wú)難治之獄，必得其輸服之，必有噬干肉而得黃金之象。古者須知獄成而獻之主，萬(wàn)無(wú)更生之望，必權衡得正而出入，惟允且惕厲其心，而恣睢不作，然后得用刑之宜而無(wú)咎。

    《大全》李氏曰：四以剛噬，有司執法之公。五以柔噬，人君不忍之仁?！睹梢伏S中色得黃金，雖從所納之金說(shuō)，亦以明其用刑得中道也?！侗玖x》人無(wú)不服，正系于此。

    象曰：貞厲無(wú)咎，得當也。

    ［五象］五曰貞厲無(wú)咎者，蓋貞則聽(tīng)斷公平，厲則心思詳審，而后刑得其當，故無(wú)咎也。

    《存疑》得當是得用刑之道，不當作位得中說(shuō)?！睹梢吩唬喝艄钦f(shuō)位得中，當以解得黃金，不宜以解貞厲無(wú)咎矣。蓋必貞厲以處之，然后所治得當而人服之也。

    上九：何校滅耳，兇。

    何，負也，過(guò)極之陽(yáng)，在卦之上，惡極罪大，兇之道也，故其象占如此。

    ［上九］過(guò)極之陽(yáng)在卦之上，怙終不悛之人，當服上刑，上之位，又當滅耳之地。其象為何校滅耳，項頸受枷，枷之厚沒(méi)入其耳，其兇可知。

    《蒙引》惡極，自我作惡而言；罪大，自人加我以罪而言。

    象曰：何校滅耳，聰不明也。

    滅耳，蓋罪其聽(tīng)之不聰也，若能審聽(tīng)而早圖之，則無(wú)此兇矣。

    ［上象］王者明罰敕法，以示天下。耳之聽(tīng)者，必能聽(tīng)之審而善于趨避，何咬滅耳，正以罪其聽(tīng)之不聰，不聽(tīng)人說(shuō)以至此耳。

    《堂引》聰是死字耳也，明是活字聰也?！洞嬉伞穯窝月攧t包明，與明并言，則聰為體，明為用。

                   賁    離下艮上

    賁，亨，小利，有攸往。

    賁，飾也。卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文，二剛自二上而文，三自既濟而來(lái)者，柔自上來(lái)而文，五剛自五上而文，上又內離而外艮，有文明而得其分之象，故為賁。占者以其柔來(lái)文，剛陽(yáng)得陰助而離明于內，故為亨。以其剛上文柔而艮止于外，故小利攸有往。

    ［賁卦全旨］賁雖為文，然必以質(zhì)為之本，故詞言文質(zhì)之理，柔來(lái)文剛則質(zhì)為主，而加之以文，故亨。剛上文柔則文為主，而質(zhì)反輔之，故小利，有攸往。六五為賁之主，故敦本而得吉。上九居賁之極，故反本而無(wú)咎。初賁于下，道義之懿也。二賁于三，同德之美也。三得二陰之賁，而不溺于陰，故承貞而得吉。四應初九為賁，而不奪于三，雖膰如而無(wú)尤?！洞笕穭傊w實(shí)而為質(zhì)，柔之體虛而為文?！洞嬉伞焚S，文飾之卦，六五、上九，皆取無(wú)飾之象，蓋文勝則至于滅質(zhì)，圣人慮其過(guò)而防之，況文勝之弊而歸之中也與？

    彖曰：賁，亨。  亨字疑衍。

    柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利，有攸往，天文也。

    以卦變釋卦辭，剛柔之交，自然之象，故曰：天文。先儒說(shuō)天文上當有剛柔文錯四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之，止謂各得其分。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變，觀(guān)乎人文，以化成天下。極言賁道之大也。

    ［賁彖］卦變剛柔交錯，卦備文明以止，皆三不之義，故名賁。占者如本身是剛，得柔之助，而明于內，則質(zhì)為主，而不濟之，且離明于內，灼于物情，而達于事理，何文之不可行？故亨。如本身是柔，得剛之助，而止于外，則文為主，而質(zhì)輔之，況艮止于外，雖不失于妄動(dòng)，而不足于變通，經(jīng)有文勝之弊，故小利，有攸往。占者當隨所處而玩當得之占也。

    《存疑》陽(yáng)既足以有為，又得陰來(lái)助之，事益濟矣。況離明于內又物無(wú)不照，何事不可為？柔本無(wú)為，雖得陽(yáng)之助，亦不能有為，況艮止于外，又是個(gè)執滯不通之人事焉，有濟。此看占者何如，隨其德以為吉兇也。

    ［彖傳］質(zhì)之詞曰：亨，小利，有攸往者，卦變自其柔來(lái)文剛，是真誠之念主于中，柔自外來(lái)文之，乃質(zhì)極文生。初無(wú)致飾之意，而化無(wú)不行，則達之天下后世無(wú)不準，故亨。自其分剛上而文柔，是浮華之心主于中，分剛上而文之，斯質(zhì)不稱(chēng)文，徒取觀(guān)美于外，而禮為無(wú)本，則推之天下后世必有其弊，故但小利，有攸往。更就卦變言之，似此卦變剛柔交錯，柔交于剛，剛交于柔，其即日月星辰之運，而往來(lái)有以成章，經(jīng)緯有以垂象者也。天道自然之文，與卦變所具者無(wú)異。賁文，一天文也。

    《存疑》既有卦變釋卦詞，又因卦變上，見(jiàn)有天文之象，故曰剛來(lái)交錯。天文也。此不在卦詞內，在卦名內。文明以止，人文也，亦然。故《本義》曰：又以卦德言之。

    ［二節］又以卦德言之，離明艮止，其即君臣父子夫婦朋友，燦然有禮，以相接而文明，截然有分以相守，而各得止，人道自然之文，與卦德所具者無(wú)異，賁文，一人文也。

    《蒙引》剛柔之交，卦變也。而天之文，亦剛柔之交也。故曰天文也。文明以止，卦德也。而人之文，亦文明以止也。故曰人文也。天文、人文，只按著(zhù)卦變卦德說(shuō)為是，且方起得，下文極言意不然，天文便是時(shí)變了，人文則天下亦已化成了，又何用觀(guān)？《存疑》：文明自其燦然不紊者成文，以止，自其截然不易者成文，文明。固文以止，亦文也，故曰人文。

    ［三節］觀(guān)賁卦之卦變，剛柔交錯，即天文日月星辰之交錯，則天文不在而在易矣。而天文者，時(shí)變所由出，即賁之剛交于柔，可察陽(yáng)之舒而為春夏，即賁之柔交于剛，可察陰之慘而為秋冬，而得敬授人時(shí)之宜矣。觀(guān)賁之卦德文明以止，即人倫之文明以止，則人文不在人而在易矣。而人文者，化成所由出，得賁之文明以聯(lián)情，天下皆有禮以相接，而不至于相離。得賁之止，以定分，天下皆有分以相守，而不至于相瀆，可得彝倫攸敘之治矣。賁道之大，何如也？ 

    《大全》吳臨川曰：化謂舊者化新，成謂久而成俗?！洞嬉伞穯?wèn)圣人之察時(shí)變化成天下，果得易乎？曰：此以易之所具言，天文人文皆是圣人察時(shí)變化成天下之事，故以歸諸易?；商煜?，使天下皆文明以止也。

    象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

    山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內離明而外艮止，故取象如此。

    ［象傳］山下有火，光耀于山，賁之象也。夫火為山所障，則內明外止而不能及遠。君子于薄書(shū)錢(qián)谷之庶政，則用其明以修，明之至于大，而刑獄死生攸系，尤敢輕用其明，以折之焉正。以非明之遠者不能也。

    《蒙引》明庶政無(wú)敢折獄，只就明不及遠之象說(shuō)，即是小利，有攸往之意，內文明而外艮止，不可分，貼“明庶政”二句。

    初九：賁其趾，舍車(chē)而徒。

    剛德明體，自責于下為舍，非道之車(chē)而安于徒之象。占者自處，當如是也。

    ［初九］初當賁時(shí)而居下，趾之象也。剛德則內重外輕，有定守明體。又于義理出，下有定見(jiàn)，以此自賁于下，為賁其趾之象。所謂賁其趾者如何？蓋不以乘車(chē)為賁，而以徒行為賁，為舍其得不以道之車(chē)而安于徒步之勞之象，此不愿人之文繡也。

    《大全》胡云峰曰：賁其趾，非徒安分而已，舍車(chē)之榮而徒行，是不以徒為辰而自以義為榮也?！洞嬉伞飞彳?chē)而徒，申賁其趾之義也，因為象?！冻虃鳌芬攒?chē)徒為言者，因趾與行之義也。

    象曰：舍車(chē)而徒，義弗乘也。君子之取舍，決于義而已。

    ［初象］初九舍車(chē)而徒，豈銖視軒冕者哉？持以義之勿可而勿乘也。剛能守義之堅，明能擇義之審，如其義在初，未必不乘之矣，見(jiàn)非以隱為高也。

    六二：賁其須。

    二以陰柔居中正，三以陽(yáng)剛而得正，皆無(wú)應與，故二附三而動(dòng)有賁須之象。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。

    ［六二］二陰柔三陽(yáng)剛，陰必從陽(yáng)，二中正，三得正，同德相應，既無(wú)應與，勢必依三，故凡動(dòng)而有為于世，謀猷皆資三以成，而有文可顯象，須附頤以動(dòng)，而有容可觀(guān)也。為賁其須之象。

    《大全》朱漢上曰：三在上有頤體，二在頤下須之象?！洞嬉伞范?、三皆無(wú)應與，故只就此爻上取義。

    象曰：賁其須，與上興也。

    ［二象］賁其須，豈茍合哉？亦以陰柔不能興起而有為，故必附上之陽(yáng)剛以成文名之盛，不附陽(yáng)剛，又安得賁乎？

    九三：賁如濡如，永貞吉。

    一陽(yáng)居二陰之間，得其賁而潤澤者也。然不可溺于所安，故有永貞之戒。

    ［九三］九三以一陽(yáng)居二陰之間，以二陰而事一陽(yáng)，陽(yáng)得陰助，凡所猷為自成光彩而已，得以從容順適焉。得其賁而潤澤者也。有賁如濡如之象。然助陽(yáng)者陰，溺陽(yáng)者亦陰。占者必能以道律身，常永正固，雖蒙在彼之潤，不失在己之守而吉。

    《大全》胡云峰曰：九三非不貞也。能永其貞，則二陰于我為潤澤之，濡我于彼不為陷溺之濡矣?！洞嬉伞分囟霰贾畷r(shí)，安于齊姜而忘四方之志，姜曰：懷與安實(shí)敗名，可謂溺于所安矣?！睹梢吩疲悍舱煞蛑谄捩?，人君之于臣下，官長(cháng)之于左右，皆不可褻也。

    象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

    ［三象］永貞之吉，蓋剛介之于柔嘉，始未嘗不資其潤澤，而終或受其憑陵，惟永守其貞，斯正大足以謂其側媚，終莫之陵也。則三能全其守而吉矣。

    六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

    皤，白也，馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔，而不得遂，故皤如而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

    ［六四］四陰，初陽(yáng)剛上文柔而為三所隔，則失所賁而皤如矣。然勢雖隔于三，而難遂心則求于初而已，切如馬飛翰之疾也。然九三剛正，其隔四非為寇害，欲結之以親厚之情，而為婚媾耳。求在彼而應，不應在四，亦固守之可耳。

    《蒙引》賁如皤如言其賁之皤也。明不成其賁?！都狻飞隙?，可就四應，初說(shuō)下一句，就三與四說(shuō)。

    象曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

    當位疑，謂所當之位，可疑也。終無(wú)尤，謂若守正，而不與，亦無(wú)他患也。

    ［四象］六四所以來(lái)三之求者，以所居之位，遠于初而連于三，疑若有可求之跡也。然可求者所當之位，而不可求者，所守之志，四以正，自守三，雖匪寇，婚媾必不加禍于我，亦何不可與初遇乎，終無(wú)尤也。

    六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。

    六五柔中為賁之主，敦本尚實(shí)得賁之道，故有丘園之象，然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物；戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。

    ［六五］以柔中而主乎賁，陰性恬靜不樂(lè )為，又采而好崇質(zhì)素者，有賁于丘園之象，市朝繁華，丘園樸素以樸素為賁，不賁之賁也。然陰性吝嗇，不無(wú)失于太簡(jiǎn)，未得文質(zhì)之中，有束帛戔戔之象，占者如是則儉過(guò)乎中，不免固陋而吝然。禮奢寧儉，將見(jiàn)有富家之吉，無(wú)不節之嗟，終吉。

    《蒙引》大抵陽(yáng)剛，性開(kāi)廓則近于侈，柔則規模收斂，中則又不過(guò)其節，故為敦本尚實(shí)而有此象。六五只是賁，諸爻中之尊者，不必皆是人君也。賁于丘園，儉于自奉可矣。束帛戔戔，概于儉而施之于用吝也?！都狻焚S于立園二句，是兩意：一從柔中上來(lái)，一從陰性吝嗇上來(lái)。

    象曰：六五之吉，有喜也。

    ［五象］六五是吉，是眾方逐末之時(shí)，獨能反本以為倡，則公不至犯禮而得其分，私不名于傷民而足其用誠，可喜也。

    上九：白賁，無(wú)咎。

    賁極反本，復于無(wú)色，善補過(guò)矣，故其象占如此。

    ［上九］上九居賁之極，賁極而反復于元飾，當致飾亨盡之時(shí)，而為反本還淳之計，猶物有色而復于無(wú)色，白其賁也，可無(wú)滅質(zhì)之咎。

    《蒙引》白賁非全無(wú)色也，本有色而復于無(wú)色耳。即夫子寧儉寧威之意，以□之曰賁為無(wú)咎，則始之賁極，文勝者為有咎矣。

    象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

    ［上象］白賁無(wú)咎者，當文勝之時(shí)，未必無(wú)反本之素志，復于無(wú)色，其志于是乎得矣。

    《大全》胡云峰曰：賁以文飾成卦，后世必有因飾而過(guò)者，故于五明敦本尚儉之為吉，而于上見(jiàn)賁極反本之為無(wú)咎。

                 剝     坤下艮上

    剝，不利，有攸往。

    剝，落也。五陰在下而方生，一陽(yáng)在上而將盡。陰盛長(cháng)，而陽(yáng)消落，九月之卦也。陰盛陽(yáng)衰，小人壯而君子病，又內坤而外艮，有順時(shí)而止之象。故占得之者，不可有所往也。

    ［剝卦全旨］卦以一陽(yáng)為主，五陰其剝一陽(yáng)者也。惟當巽言晦跡，隨時(shí)消息，以免小人之害。然初二、四有蔑貞之勢，故皆著(zhù)其兇，使君子防之而不受害于小人。三與五有反正之機，故與之以無(wú)咎無(wú)不利，使小人改之，而不貽害于君子。至于上九，則設為碩果之象，而又為得輿剝廬之占，以見(jiàn)一陽(yáng)之不可剝，圣人扶陽(yáng)抑陰之意益顯矣?！洞笕非鹗显唬憾葜湃恍蟪兼?，畜陰之權在陽(yáng)，則告陽(yáng)以制陰之道，剝陰長(cháng)已極，不可制，六五貫魚(yú)以宮人寵。剝陽(yáng)之權在陰，則教陰以從陽(yáng)之道。

    彖曰：剝，剝也，柔變剛也。

    以卦體釋卦名義，言柔進(jìn)于陽(yáng)，變剛為柔也。

    不利有攸往，小人長(cháng)也。順而止之，觀(guān)象也。君子尚消息盈虛，天行也。

    以卦體卦德釋卦辭。

    ［剝彖］此卦五陰盛長(cháng)，一陽(yáng)消落，故為剝。剝之時(shí)，固當止而卦德又善所止，占者當險德避難，不利有所往，以罹禍焉。

    《因指》卦體陰盛之時(shí)，為君子危；卦德順時(shí)之道為君子謀。

    ［彖傳］卦名剝者，一陽(yáng)將盡而剝落，陰剝之也。卦體五陰進(jìn)于一陽(yáng)，是將并上而一陽(yáng)欲去之，而盡變?yōu)殛幰病?/p>

    《蒙引》是以五陰變一陽(yáng)而言，剛字只指上九，變剛為柔，則為純坤，盡是小人世界了。

    ［二節］詞曰：不利有攸往者，正以卦體五陰盛長(cháng)欲盡去一陽(yáng)，時(shí)固不利于往矣。且卦德坤順艮止，君子知不可有所往，順時(shí)而止，所當觀(guān)剝之象，而得處剝之道也。且剝之時(shí)，陽(yáng)消而陰息，陽(yáng)虛而陰盈，君子觀(guān)象而止者，正尚此消息盈虛之理，而能順之，乃合乎天行也。天運當然，順之則吉，隨時(shí)敦尚，君子所以事天也。

    《大全》胡云峰曰：凡卦畫(huà)皆象也，皆當觀(guān)也，于剝獨言之者，為處變之君子言也?！睹梢肪由邢⒂?，不是卦德，但其意附在順而止之句末，所以申順而止之之義，消息盈虛，正所謂時(shí)尚之所以順之也。消息者，盈虛之未定，盈虛者，消息之已成。

    象曰：山附于地，剝上以厚下安宅。

    ［象傳］山上地下，高起于地而反附著(zhù)于地，摧落之義，剝之象也。君子為防剝計，思地不厚無(wú)以載山，而下不厚又何以安上，故以之厚，利于下，生之而不傷，厚之而不困，節其力役而不敢盡于以安，固其崇高富貴之居宅焉，斯不至于剝矣。山附于地，見(jiàn)剝之端，而厚下安宅，防剝之道也。

    《大全》朱子曰：厚下者，乃所以安宅，惟其地厚，所以山安其居則不搖，人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂本固邦寧也。

    初六：剝床以足，蔑，貞兇。剝，自下起滅正則兇，故其占如此。蔑，滅也。

    ［初六］初陰居下，剝之方始，小人之勢尚微，象猶剝床而方及其足之象，其勢終必至于滅正而有兇，君子可以見(jiàn)幾矣。

    《大全》朱子曰：此爻象只說(shuō)陽(yáng)與君子之兇?！睹梢方耠m未至蔑貞，然其勢必至于蔑貞也。此即坤初履霜堅冰至之意，此兇字可以六四兇字照看。

    象曰：剝床以足，以滅下也。

    ［初象］陰之滅陽(yáng)，自下而起，猶剝床之足，滅陽(yáng)之害，方起于下，君子在上，當早圖，以免禍，不可以為未切而忽之。

    繩按：下字正緊對上一陽(yáng)說(shuō)，五爻俱要照上一陽(yáng)。

    六二：剝床以辨，蔑貞兇。辨，床乾也，進(jìn)而上矣。

    ［六二］二陰漸進(jìn)而上，是小人之權勢漸盛，禍患之加于君子漸逼，猶剝床之辨。占者當知勢必至于蔑貞而兇。

    《蒙引》床干所以分隔上下者，故曰辨。

    象曰：剝床以辨，未有與也。言未大盛。

    ［二象］剝床以辨，雖甚于足猶幸，黨與未盛，尚可以去，君子當急避之也。

    六三：剝之無(wú)咎。

    眾陰方剝陽(yáng)，而己獨應之，去其黨而從正，無(wú)咎之道也。占者如是則得無(wú)咎。

    ［六三］當眾陰剝陽(yáng)之時(shí)，三獨與上為應，是于群邪害正之日，病其黨之為非，背而去之，恤然以從正為念，此君子之慶，而小人之福也，無(wú)咎。

    《存疑》剝之是去其黨而從正，與卦名剝字不同。

    象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。上下謂四陰。

    ［三象］剝之無(wú)咎者，正以三能失上下四陰，而不與之同黨。如三者，雖得罪于私黨，而實(shí)見(jiàn)取于公論，其義無(wú)咎矣。利害之私，何較哉？

    六四：剝床以膚，兇。

    陰禍切身，故不復言，蔑貞而直言，兇也。

    ［六四］六四陰長(cháng)已盛，小人之禍加于君子者，已及其身，小而貶遂，大而刑誅。為剝床而上及肌膚之象，兇何如哉？惜其見(jiàn)之不早見(jiàn)也。

    象曰：剝床以膚，切近災也。

    ［四象］剝床以膚，災害及身，至為迫切，不可免也。奈何不謀之早乎？

    《因指》此見(jiàn)君子不可不謹之于始，而辨之于微也。

    六五：貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。

    魚(yú)，陰物；宮人，陰之美而受制于陽(yáng)者也。五為眾陰之長(cháng)，當率其類(lèi)受制于陽(yáng)，故有此象，而占者如是，則無(wú)不利也。

    ［六五］陰剝陽(yáng)之兇，至四而極，五為群陰之長(cháng)，故圣人開(kāi)其遷善之門(mén)，言能統率群陰，使循序而進(jìn)，如貫魚(yú)然，以受制于陽(yáng)，如后妃以宮人進(jìn)御而受寵于君，然則君子既得蒙利，而己之身家亦因可保，無(wú)所不利矣。與其以次剝惕而兇，孰若以次承陽(yáng)之為利哉？

    《集解》貫魚(yú)以物言象，率陰以宮人寵，以人言象，聽(tīng)陽(yáng)一意串下。

    象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

    ［五旬］自古小人蔑害君子，未有不敗者。五不剝陽(yáng)而反受制于陽(yáng)，如以宮人受寵于君，則世道賴(lài)之公論與之，終無(wú)黨邪害正之尤也。

    上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

    一陽(yáng)在上，剝未盡而能復生，君子在上則為眾陰所載，小人居之，則剝極于上，自失所覆，而無(wú)復碩果得輿之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，圣人之情益可見(jiàn)矣。

    ［上九］剝之卦眾陽(yáng)俱已剝落，惟有一陽(yáng)在上，是眾君子淪謝凋落，一君子獨立于朝，可為群賢興復之漸，如一樹(shù)果俱已零落，惟有碩大一果在上，不為人所食，有復生之機。占者其為君子而在上位，則澤必及下，而下其承載之得輿之象。若小人而在上位，必盡剝去君子，不但天下之人無(wú)所覆庇，而小人亦失其庇，自剝其廬之免。 

    《大全》朱子曰：眾小人托這一君子，以為庇覆，到這里把這一陽(yáng)一發(fā)剝去了，此是自剝其廬舍，無(wú)安己處?！睹梢反T果不食，爻之彖也；得輿剝廬，占之象也。吳臨川曰：君子謂一陽(yáng)，小人謂上九，亦為柔也。

    象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

    ［上象］曰君子得輿者，德足庇民，民從下承載之，若車(chē)輿者然。曰小人剝廬者，則天下之事已去，不可復為，不有君子，其何能?chē)酰?/p>

    《蒙引》民所載只據得輿二字說(shuō)道理，君子既得輿，則眾人不以小人稱(chēng)矣。故曰：民所載也。程子曰：正道消剝已盡，則人復思治，故眾心愿載于君子。

                復    震下坤上

    復：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，反復其道，七日來(lái)復，利有攸往。

    復，陽(yáng)復生于下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽(yáng)氣已生于下矣。積之踰月，然后一陽(yáng)之體始成而來(lái)復，故十有一月，其卦為復，以其陽(yáng)既往而復反，故有亨道。又內震外坤，有陽(yáng)動(dòng)于下，而以順上行之象。故其占又為己之出入，既得無(wú)疾，朋類(lèi)之來(lái)，亦得無(wú)咎。又自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復，乃天運之自然。故其占又為反復其道，至于七日當得來(lái)復。又以剛德方長(cháng)，故其占又為利有攸往也。反復其道，往而復來(lái)，來(lái)而復往之意。七日者，所占來(lái)復之期也。

    ［復卦全旨］《大全》劉習靜曰：動(dòng)靜，天道之復也。善惡，人道之復也。彖、象言動(dòng)靜之復，六爻言善惡之復?！睹梢芬詣?dòng)靜言，則寂然不動(dòng)，感而遂通，圣人之復，猶天地之復，以善惡言，則肯也昏迷，今則開(kāi)悟，乃常人之復，復卦以初九為主，其言不遠復，無(wú)祗悔者，喜一陽(yáng)之來(lái)也。初以見(jiàn)幾而復，二四以親賢而復，六三改過(guò)不勇復而不固者也。六五遷善無(wú)已復而不失者也。上六則溺于物欲，下愚不移者矣。王氏曰：六陰之坤，必生陽(yáng)，圣人名之曰復，若失物而更歸。六乾之陽(yáng)，必生陰，圣人名之曰姤，若不期而忽遇。

    彖曰：復亨，剛反。剛反則亨。

    動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。

    以卦德而言。

    反復其道，七日來(lái)復，天行也。陰陽(yáng)消息，天運然也。利有攸往，剛長(cháng)也。

    以卦體而言，既生則漸長(cháng)矣。

    復，其見(jiàn)天地之心乎？積陰之下，一陽(yáng)復生，天地生物之心幾于滅息而至此，乃復可見(jiàn)。在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復見(jiàn)之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩(shī)亦曰：冬至子之半，夫心無(wú)改移，一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)，玄酒味方淡，太音聲正希，此言如不信，更請問(wèn)包義。至哉，言也！學(xué)者宜盡心焉。

    ［復彖］剝盡為坤，陽(yáng)窮于上，復生于下，一陽(yáng)來(lái)復，故為復。夫陽(yáng)之既剝，正人君子寥落摧折，不通甚矣。今既復反，則君子之氣既屈而復伸，道可行而德可施，是陽(yáng)之亨也。又卦所其之德，為能以道處勢，己之出入運用如意。既無(wú)憂(yōu)阻之疾，而朋類(lèi)之來(lái)同德，上進(jìn)亦無(wú)摧抑之咎，亨在己，亦在人也，豈人力也。訃吾計以陰陽(yáng)反復之道，自?shī)ザ?，而否，而觀(guān)，而剝，而坤，至此凡七卦，于日為七日，當得來(lái)復，此乃天運之自然也。陽(yáng)之既復，則為臨，為泰，為壯，為夬，以至于乾，無(wú)非君子得志之日，而何道之不可行，何功之不可進(jìn)，無(wú)往不利也。

    《大全》丘氏曰：以其既往而來(lái)返也，故亨。以其既反而漸長(cháng)也，故利，有攸往。胡云峰曰：己之出入九疾，一陽(yáng)順而亨也，明類(lèi)之來(lái)無(wú)咎，眾陽(yáng)順而亨也。是皆陽(yáng)順而動(dòng)之義也?！睹梢烦鋈?，即尋常所謂一出一入也，兼朋來(lái)言者，一陽(yáng)既復，則勢不止于一陽(yáng)，復而己，所謂疇離祉者，意亦如此，反復其道，不是人去反復他。

    ［彖傳］復何以亨，以剛既往而復反，正人君子向遭摧抑者，至此復升，故曰亨也。

    《大全》吳臨川曰：剛反釋復字，而亨之意在其中，剛既反則日長(cháng)日盛而而亨矣。邱建安曰：剛反，言方復之初；剛長(cháng)，言既復之后?！睹梢芬辉涫?，一要其終。

    ［二節］曰出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎者，卦德震動(dòng)，坤順，其有動(dòng)而順行之義。君子方復之初，凡所動(dòng)作，皆能順理而行，不驟不激，則無(wú)可乘之隙，是以己之出入，既得無(wú)疾，而朋類(lèi)之來(lái)，亦得蒙其覆庇而無(wú)咎也。

    《蒙引》出入與朋來(lái)，在動(dòng)字上生。無(wú)疾無(wú)咎，在順字上生，以其順動(dòng)，故無(wú)疾無(wú)咎?！洞嬉伞逢?yáng)動(dòng)于下而以順上行，此卦之出入無(wú)疾也。無(wú)疾，無(wú)憂(yōu)阻也。一陽(yáng)之動(dòng)而以順行也。無(wú)咎亦無(wú)憂(yōu)阻也。眾陽(yáng)之動(dòng)而以順行也，皆無(wú)陰邪之傷也。故其占己之出入云云。

    ［三節］曰反復其道，七日來(lái)順者，蓋自?shī)ヘ砸魂幹链似呷?，而一?yáng)來(lái)復，乃天運消長(cháng)之道，自然而然，循環(huán)之理也。

    ［四節］曰利有攸往者，一陽(yáng)之生，若不足以大有所為，然既生則漸長(cháng)，而善類(lèi)駸駸乎？尚往眾正滿(mǎn)朝，吾道大行，此攸往之所以利也。

    《蒙引》亨，云剛反以一陽(yáng)始生言；利往，云剛長(cháng)以眾陽(yáng)之勢言。

    ［五節］然就世道言之，于復，而見(jiàn)陽(yáng)之必盛，而豈止于此哉？陽(yáng)之方動(dòng)以氣言，而造化生物之理，即于氣之動(dòng)而見(jiàn)。吾知天地生物之心，無(wú)時(shí)止息，則無(wú)時(shí)而不可見(jiàn)。然十月純坤，陽(yáng)氣收斂，天地生物之心，伏藏而不可見(jiàn)。三陽(yáng)之時(shí)，萬(wàn)物暢茂，天地生物之心又散漫而不可見(jiàn)。唯積陰之下，一陽(yáng)復生，萬(wàn)物生意將絕，而復續，造化之仁幾息，而復接，天地生物之心無(wú)時(shí)止息，于此始可見(jiàn)耳。若有止息，安能相生相續之無(wú)窮乎？大哉，復乎！其化工之尤者乎？

    《大全》朱子曰：十月陽(yáng)氣收斂，一時(shí)開(kāi)閉，得盡天地生物之心，固未嘗息，但無(wú)端倪可見(jiàn)，惟一陽(yáng)動(dòng)則生意始發(fā)露出，乃始可見(jiàn)端緒也?！冻虃鳌废热褰砸造o為見(jiàn)天地之心，蓋不知動(dòng)之端乃天地之心也。下面一畫(huà)，便是動(dòng)。朱子曰：天地以生生為德，一陽(yáng)來(lái)復，其始生甚微，固若靜矣。然其實(shí)動(dòng)之機，其勢日長(cháng)，而萬(wàn)物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發(fā)育之始，天地生生不已之心，于是而可見(jiàn)矣。若其靜而未發(fā)，則此心之體雖無(wú)所不在，然卻有未發(fā)處。此程子所以以動(dòng)之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。朱子答張敬夫書(shū)曰：天地以生物為心，雖氣有開(kāi)合，物有盈虛，而天地之心亙古今未始有毫發(fā)之間斷，故陽(yáng)極于外，復生于內，圣人以為，于此可見(jiàn)天地之心生生不息，又曰：一陽(yáng)既動(dòng)，生物之心闖然而見(jiàn)，雖在積陰之中，自掩藏不得，此所以必于復見(jiàn)天地之心也?！睹梢窂头翘斓匦?，復乃見(jiàn)天地之心也，見(jiàn)字要得親切。繩按：春夏生物之時(shí)，天地之心無(wú)不可見(jiàn)，獨至純坤積陰之候，萬(wàn)物周落，生物之心似乎止息，不知一剝就復，陽(yáng)極于外，復生于內，于此見(jiàn)天地生物之心，無(wú)少止息，最為親切，非僅見(jiàn)天地生物之心，是見(jiàn)天地生物不息之心也。

    象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

    一安靜以養，微陽(yáng)也。月令，是月齋戒，掩身以待陰陽(yáng)之所定。

    ［象傳］震下坤上，是雷在地中，靜極而動(dòng)，但未離于地耳，陽(yáng)始復之象也。夫陽(yáng)者，天地之生氣，初復，尚微，不安靜以養之，則其氣不固而無(wú)以為發(fā)生之本，先王以冬至之日，閉道路之關(guān)，使下而商賈不得由關(guān)以貿遷交易，上而王后不得由關(guān)以省方觀(guān)民。上下安靜以養，微陽(yáng)也。

    《蒙引》雷地在中，靜之終，動(dòng)之始，若說(shuō)得不仔細，便是敗聲之雷，不是陽(yáng)復之象矣。

    初九：不遠復，無(wú)祗悔，元吉。

    一陽(yáng)復生于下，復之主也。祗，抵也。又居事初，失之未遠，能復于善，不抵于悔，大善而吉之通也。故其象占如此。

    ［初九］初九為復之主，正善復之人，在卦之初，為作事之始，道心方晦，人心方萌，失之未遠者也。即能至明以察其幾，至健以致其決而悔，而改之以復乎道心之正，則天理日明，人欲日消，自不至于悔者。過(guò)而速改，大善之吉也。

    象曰：不遠之復，以修身也。

    ［初象］失之不遠而能復于善，則人欲盡，天理還，君子所以修身之道，不外是也。

    六二：休復吉。

    柔順中正，近于初九，而能下之復之休美，吉之道也。

    ［六二］六二柔順，明能從人；中正，則能擇善，近初之賢，而資其善，以自益，不待困，心衡慮之，善可成，復之休美者也，在人者，有以裕于已吉之道也。

    《存疑》柔順中中，資質(zhì)本善之人。

    象曰：休復之吉，以下仁也。

    ［二象］休復之吉，豈其得之己哉？蓋初九克己復禮之人，二能下之，取仁人以自輔，則欲自去而理自存，其休復也，宜哉！

    《大全》朱子曰：學(xué)莫便于近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰休復吉。

    六三：頻，復厲，無(wú)咎。

    以陰居陽(yáng)，不中不正，又處動(dòng)極，復而不固，屢失屢復之象。屢失，故危，復則無(wú)咎，故其占又如此。

    ［六三］六三陰不中正，是不善之人，又處動(dòng)極，復輕躁成性，故人心道心，迭相用事，為頻失頻復，復善不固之象，唯頻失則不免蹈人欲之危，而厲然能頻復，則亦無(wú)愧善反之功而無(wú)咎。

    《大全》楊誠齋曰：圣人危其頻過(guò)，故曰厲以警之，開(kāi)其頻復，故曰無(wú)咎，以勸之圣人開(kāi)遷善之道也。

    象曰：頻復之厲，義無(wú)咎也。

    ［三象］頻失而復，雖云危厲，然既能復，過(guò)而能改，猶可進(jìn)于無(wú)過(guò)，義無(wú)咎也。

    六四：中行獨復。

    四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善無(wú)咎。當此之時(shí)，陽(yáng)氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功，于剝之六三，及此爻見(jiàn)之。

    ［六四］四處群陰之中，而獨與初應，是身在群小之內，而懿德之好，原于固有，獨能從善而自復焉，有在群陰之中獨復而從陽(yáng)之象。

    《蒙引》此中行與他爻中行不同，言在群陰中行，而獨能從善也。獨復亦以柔而得正故也。

    象曰：中行獨復，以從道也。

    ［四象］中行獨復，豈其好為立異哉？蓋人之所從，惟道，而初正有道之士人所當從者也。親之以法，其道范之隆，有非習俗之所能移者矣。此見(jiàn)惟道是從，不系于其類(lèi)也。

    六五：敦復無(wú)悔。

    以中順居尊，而當復之時(shí)，敦復之象，無(wú)悔之道也。

    ［六五］五以中順居尊，則天資之美，固能寡過(guò)。當復善之時(shí)，則復善為心，循循不已，故善復于內，而不復失，善心恒存，善于堅固，為敦厚于復之象。敦復無(wú)失，則俯仰無(wú)愧，悔安從生？

    《大全》胡云峰曰：不遠復者，善心之萌，敦復者，善行之固。故初九無(wú)祗悔，敦復無(wú)轉移，可無(wú)悔矣?！睹梢范貜?，復得牢固也。

    象曰：敦復無(wú)悔，中以自考也?？?，成也。

    ［五象］人之立德，期于有成。不能不取資于六五之敦復，德之已成者也。柔中之德，固其自具，五則不偏不倚，中以成其心，無(wú)過(guò)不及，中從成其身。不待如二之下仁，而復亦不待如四之從道而復其成也。蓋出于自成焉。

    《大全》邱建安曰：二四待初而復，故曰下仁，曰從道，五不待初而復，故曰自考。二四其學(xué)五之功，五其天質(zhì)之美與。

    上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。

    以陰柔居復終，終迷不復之象，兇之道也。故其占如此，以猶及也。

    ［上六］復于剛明者，為《易》。上六以陰柔居復終，是昏迷于利欲之途。怙終勿悛，有迷而不復之象，兇之道也。即其兇而言之，當有天災人眚之并至者。所謂災眚之類(lèi)，若何？蓋國事莫大于行師，行師莫貴于知反，茍用此迷復以行師，終有大敗禍，乃即君久而莫振，雖至十年之后，亦弗克征以雪恥，此尤災眚之大者，兇可知矣。

    《蒙引》有災眚，申言其兇，用行師。下又所以申言其災眚，所以甚言其兇也?！堆萘x》陰柔非能復之資，復極無(wú)可復之地，分上六二字看。

    象曰：迷復之兇，反君道也。

    ［上象］居上有君之分，而君道莫貴于復。迷復之兇，遂非長(cháng)，惡反乎作君之道也？

    《蒙引》爻詞不專(zhuān)就君言象，獨言反君道者。人君迷復之失，為尤著(zhù)為尤大也。

            無(wú)妄    震下乾上

    無(wú)妄：元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

    無(wú)妄，實(shí)理自然之謂，《史記》作“無(wú)望”，謂無(wú)所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變九，自二來(lái)而居于初，又為震主，動(dòng)而不妄者也。故為無(wú)妄。又二體震動(dòng)而乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨而利于正，若其不正，則有眚，而不利有所往也。 

    ［無(wú)妄卦全旨］無(wú)妄者，實(shí)理自然之謂?！睹梢窡o(wú)妄只是實(shí)，實(shí)處便是理。實(shí)理不假人為，故曰自然?！洞嬉伞穼?shí)理自然，謂之無(wú)妄。一有期望之心，則非實(shí)理自然，而為有妄矣。無(wú)妄二字，實(shí)該無(wú)所期望之意。初九為無(wú)妄之主，九來(lái)居初，剛德在內，內不妄也。又為震主，震為動(dòng)，動(dòng)不妄也。無(wú)妄內原有“正”字，意在爻詞，言無(wú)妄之禍福。而彖傳大象，皆以無(wú)邪妄言。然無(wú)邪妄之心惟盡其在我，而吉兇禍福惟聽(tīng)其自然，此無(wú)妄之大旨也。六爻皆無(wú)妄，惟三以地之不正而有災，上以時(shí)之窮極而有眚，總為無(wú)妄之災。

    彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內。動(dòng)而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

    以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當獲大亨，而利于正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不祐之，故不可有行也。

    ［無(wú)妄彖］震乾合體，以卦變言，是實(shí)心為主，而凡措之于事者，皆本實(shí)心以為之，非有所為而為之者，故為無(wú)妄。無(wú)妄固有亨貞之理，而卦德卦體又皆正而可亨者。占者誠能動(dòng)物，以之處事而事順理，以之待人而人感化，可以大亨。然必所存所發(fā)一天理之當然，而無(wú)一毫不正參之，乃為無(wú)妄而得亨，若其匪正，則非無(wú)妄，必有眚災而不利有所往矣。何以得元亨哉？

    《大全》或問(wèn)《程傳》云：雖無(wú)邪心，茍不合正理則妄也。朱子曰：實(shí)該動(dòng)靜而言，燕居獨處之時(shí)，物有來(lái)感，理所當應，而此心頑然，固執不動(dòng)，則雖無(wú)邪心，而此不動(dòng)處便非正理，又如應事接物處，理當如彼，而吾所以應之者乃如此，則雖未必出于有意之私，然只此亦是不合正理，非邪妄而何？邱建安曰：惟其無(wú)妄，所以無(wú)望也。無(wú)道以致福，而妄欲徼福，有過(guò)以名災，而妄欲免災，非所謂無(wú)妄也。若真實(shí)無(wú)妄之人，則純于正理，禍福一付之天，而無(wú)茍得幸免之心也?！睹梢窡o(wú)妄二字，該吉兇意，吉兇皆付之自然，則便自有亨道。元亨承無(wú)妄來(lái)，卦名之義，本無(wú)不正，非是無(wú)妄了，卻又有不正者。利貞以下，是戒占一反一正看，有眚不利，只是一意。

    ［彖傳］無(wú)妄之詞：不徒曰元亨，而又當利貞者。卦變道心為主，而動(dòng)無(wú)邪妄，其所存者正而無(wú)妄也。卦德勇于從義而不屈于私，其制行正而無(wú)妄也。卦體剛中應二柔中，彼此同德，其人已正，而無(wú)妄也。卦之三善皆正道也，而即天命之所在也。其占大亨而必利于貞者，乃天命之當然也。其曰匪正有眚而不利攸往者，蓋無(wú)妄者，正而已。既云無(wú)妄而以不正，往，則為有妄矣。欲往何哉？正為天之命，不正，則逆天之命，而天命不祐其能行矣。此無(wú)妄之必利于貞也。

    《蒙引》以剛在內，心之實(shí)也。大凡誠以心言，言忠信行篤敬，亦自心之實(shí)者為之。又曰剛自外來(lái)，而為主于內，便該得又為震主意，剛德在內，心不妄也。又為震主動(dòng)而不妄者也。天命是理自然而已，理之所在，便是天命所在。無(wú)妄字內，原有正意。

    象曰：天下雷行，物與無(wú)妄，先王以茂對時(shí)，育萬(wàn)物。

    天下雷行，震動(dòng)發(fā)生，萬(wàn)物各正其性命，是物物而與之以無(wú)妄也。先王法此以對時(shí)，育物因其所性，而不為私焉。

    ［象傳］震下乾上，天下雷行，陽(yáng)氣鼓動(dòng)，萬(wàn)物震動(dòng)發(fā)生，而理亦賦焉。若物物而與之以無(wú)妄者，先王思夫與物以實(shí)理者。天也。使物各全其實(shí)理者，圣人也。于是有見(jiàn)于物之生理一天，天之生物一時(shí)，而以一誠充積之盛，萬(wàn)物皆備焉者。對越天時(shí)，養育萬(wàn)物，盡樽節愛(ài)養之宜，使皆不失其實(shí)理之自然，此參贊天地之道也。

    《蒙引》物與無(wú)妄者，萬(wàn)物各正其性命也。對時(shí)育物者，因其所性，乃圣人盡物之性也。味本義雷行震動(dòng)發(fā)生之意，則萬(wàn)物不必兼人言，《存疑》老者衣帛食肉，鰥寡孤獨有養，不違農時(shí)，數罟不入洿池，斧斤以時(shí)入山林，兼人物言。

    初九：無(wú)妄，往吉。

    以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知。故其象占如此。

    ［初九］初九以陽(yáng)剛之德為無(wú)妄之主，則內無(wú)一念之不誠，外無(wú)一事之不誠，全于無(wú)妄者也。占者如是而往，誠能動(dòng)物，以上得君，以下得民，以?xún)葎t順親，以外則信友，事無(wú)不立，功無(wú)不成，何往不吉？

    象曰：無(wú)妄之往，得志也。

    ［初象］君子至誠順理，雖無(wú)所期望于外，而無(wú)妄之往，自誠無(wú)不動(dòng)，無(wú)不得其志也。其占何如哉？

    《存疑》得志解吉字。

    六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

    柔順中正，因時(shí)順理而無(wú)私意、期望之心，故有不耕獲、不菑畬之象。言其無(wú)所為于前，無(wú)所冀于后也。占者如是，則利有所往矣。

    ［六二］六二柔順中正，在無(wú)妄，則是因時(shí)而動(dòng)，順理而行，職分之所當為者，皆盡力以為之，自始至終，純無(wú)私意、期望之心，凡夫利害得失者所不顧象，猶農人之田，不去耕，不望獲；不去菑，不望畬也。無(wú)所為于前，而預計其功，亦無(wú)所冀于后，而遂圖其效。然不謀其利而自無(wú)不利，不計其功而自有其功。又何往之不利乎？

    《大全》朱子曰：此爻乃自始至終都不當為而偶然有得之意，耕獲、菑畬?zhuān)e事之始終而言也。若以義言，則圣人之無(wú)為，而治學(xué)者之不要人爵而人爵從之，皆是也。李西溪曰：無(wú)妄，誠也，實(shí)理也。有一毫求得于外之心，便害無(wú)妄之體。耕獲、菑畬?zhuān)蟮糜谕庵?，即妄也。胡云峰曰：耕獲者，極而斂之；菑畬者，墾而熟之。一歲之農，始于耕，終于獲。三歲之田，始于菑，終于畬?！睹梢芳簇悦麩o(wú)所期望之意，不耕獲二句，無(wú)所期望也。則利有攸往，有得也?！皠t”字最緊切，是言占者茍能如六二之不耕獲、不菑畬?zhuān)瑒t利往矣。不然，亦未必利往也。此爻所謂無(wú)妄之福，而六三所謂無(wú)妄之災也?！洞嬉伞犯酝@、菑以望畬?zhuān)M有不耕獲、不菑畬之理？此特假象之詞，明其自始至終，絕無(wú)營(yíng)求計較之心焉耳。

    象曰：不耕獲，未富也。

    富如“非富天下之富”，言非計其利而為之也。

    ［二象］二之無(wú)妄，如不耕獲者，為所當為而初無(wú)求利之心也。

    六三：無(wú)妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。

    卦之六爻，皆無(wú)妄者也。六三處不得其正，故遇其占者，無(wú)故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

    ［六三］六三固是無(wú)妄，但處不得正，則是所處非其地，所遇非其時(shí)，所與非其人。故占為已原無(wú)妄而災或罹之，其災為何如？象或系牛于此，被行人得去，而邑人反遭捕詰之擾，無(wú)自取之，尤有可疑之跡，所謂無(wú)妄之災，如此，君子惟順受其正而已。

    《蒙引》取不得正，只以時(shí)位言，不以行為言，若以行為言，則不得為無(wú)，故而有災矣。以邑人擬六三?！秴⒘x》此與亡猿而禍林木，失火而殃池魚(yú)者，正相類(lèi)。池仲魚(yú)，人名，因城門(mén)失火而焚死，又云城門(mén)失火，汲池水救之，水涸，魚(yú)受其殃。

    象曰：行人得牛，邑人災也。

    ［三象］牛既為行人所得，則詰捕之擾非邑人所受而何？實(shí)非其罪，故曰無(wú)妄之災。

    九四：可貞，無(wú)咎。

    陽(yáng)剛乾體下無(wú)應與，可固守而無(wú)咎，不可以有為之占也。

    ［九四］九四陽(yáng)剛乾體，才誠皆可有為。然下無(wú)應與，孤立獨行。無(wú)人其濟，當確守其無(wú)妄之理，以獨善其身，則無(wú)妄動(dòng)之咎，不可以其誠能動(dòng)物而必欲有為也。

    《蒙引》下無(wú)應與，雖無(wú)可為之勢，而陽(yáng)剛乾體，終有能守之資，故為可貞而無(wú)咎。

    象曰：可貞，無(wú)咎，固有之也。 有，猶守也。

    ［四象］四必可貞而后無(wú)咎。蓋陽(yáng)剛雖有可為之道，而無(wú)應，則非可行之時(shí)。惟固守其陽(yáng)剛之道，順時(shí)而止斯無(wú)妄為之失而無(wú)咎。

    九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

    乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，無(wú)妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象占如此。

    ［九五］九五乾剛中正，純粹至善，以居尊位，得時(shí)行道，下應中正，又有同心同德之臣，無(wú)妄之至也。設或無(wú)過(guò)而釁生不測，但宜聽(tīng)其自然，勿用攻擊，久則自定。不猶無(wú)妄之疾，而勿藥有喜者乎？則其無(wú)妄之至，益可知矣。

    《蒙引》此假設之詞，所以深明其無(wú)妄也。此爻只是謂至誠未有不動(dòng)者也?！秴⒘x》無(wú)妄之疾，不當得而得者也。天下之理，邪不勝正，故雖有是疾，亦勿藥而自愈矣。是又無(wú)妄之福也。

    象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

    既已無(wú)妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。試謂少?lài)L之也。

    ［五象］既已無(wú)妄而復藥之，則為無(wú)妄之疾，而試無(wú)妄之藥，反為妄而生疾矣。不可試也。如我所處，本自當理，乃為人所疑阻惑而遷之，反足以招咎，不可因非意之事而改圖之也。

    上九；無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

    上九，非有妄也，但以其窮極而不可行耳。故其象占如此。

    ［上九］上九，非有妄也。但居卦上，處時(shí)之極，固執其信，膠固不通，所謂無(wú)妄必信必果者也。以此而行，則舉措乖方，心雖無(wú)邪，動(dòng)必有咎，隨所往而見(jiàn)阻，有眚而無(wú)攸利矣。

    《蒙引》處時(shí)之極，非無(wú)妄之極。無(wú)妄之極，則至誠矣。又何眚此？蓋窮而不知變也。如“中孚”上九為信之極亦然，此尾生孝己之行。

    象曰：無(wú)妄之行，窮之災也。

    ［上象］無(wú)妄之行，有眚無(wú)攸利者，信非所信，而不知變其窮，如此，致災宜也。

                大畜    乾下艮上

    大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。

    大，陽(yáng)也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以?xún)惹瑒偨?，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來(lái)，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能。故其占為利貞，而不家食，吉也。又六五下應于乾，為應乎天，故其占又為利涉大川也。不家食謂食祿于朝，不食于家也。

    ［大畜卦全旨］卦取畜德，畜止二義?！洞嬉伞肤扌笄?，大者，畜也，是一義。所畜者乾，又畜之大，是一義也。此以畜止言，內乾剛健，外艮田實(shí)光輝，日新其德，為畜之大，是一義。此以畜德言。朱子曰：內卦受畜，以自止為義。則以下三爻為君子；外卦能畜以止之為義，則又以下三爻為剛暴之人?！墩壑浴肪又?jiàn)畜于小人也，不可不防其禍，故初則利己焉，三則說(shuō)輻焉。三惟其畜極而通，故可以遂良馬之逐君子，止畜乎小人也，不可不得其道。故四則禁于豫而元吉焉。五則握其機而得吉焉。上惟其畜極而通，故可以得何天之衢。胡云峰曰：他卦取陰應陽(yáng)，此取相畜，獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。

    彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。

    以卦德釋卦名義。

    剛上而尚賢，能止健，大正也。

    以卦變卦體卦德釋卦辭。

    不家食，吉，養賢也。 亦取尚賢之象。利涉大川，應乎天也。

    亦以卦體而言。

    ［大畜彖］以艮畜乾，乾畜于艮，畜止之大，內乾剛健，外艮篤實(shí)，光輝又蘊畜之大，故為大畜。占者當知畜之不大，固無(wú)以究天下之施，而守之不正，又何以大吾身之畜？以畜止言，則禁暴止害，必以其正法。以蘊畜言，則養學(xué)修德，必以其正道，人之所畜不一，而皆不可以不正，況卦變卦體卦德皆有正象，其占利于正也。所畜者正，既裕推行之基，而卦體六五，尚賢又值朋良之會(huì )，必食祿于朝，則所畜之大，可以行道而吉。所畜者正，固足以濟天下之溺，卦體六五應天，又具授天下之才，出濟時(shí)艱則?？珊?？險可易，所畜之大必有成績(jì)而利大畜，利貞體之所以立，不家食，涉大川，用之所以行也。

    《大全》朱子曰：大畜利貞，不家食，吉，利涉大川，只是占得大畜者，為利貞，不家食而吉，利于涉大川，至于剛上尚賢等處，乃孔子發(fā)明，各有所主?！洞嬉伞反笮罄?，泛就所畜概說(shuō)，不家食三句，只就學(xué)問(wèn)之畜上說(shuō)?！冻虃鳌分恢魈N畜說(shuō)。

    ［彖傳］卦名大畜者，卦德內乾，則存乎中者，德性剛健而不屈于物欲；外艮，則見(jiàn)于外者，踐履篤實(shí)而不涉于虛妄，自然輝光宣著(zhù)，而不入于暗昧。內外交養，此所以日新其德，而為畜之大也。

    ［二節］詞曰利貞者，卦變九自五而上，是陽(yáng)剛君子進(jìn)居高位，而當事任也。卦體六五尊而尚之，是人君屈己下賢，不爵祿也。卦德以艮畜乾，是能止強暴之人，使不為惡也。三者非大正不能也。剛上而非正，則無(wú)以端表率之原，尚賢而非正，則無(wú)以昭尊崇之典，止健而非正，則無(wú)以服強梗之心，故利貞也。

    《蒙引》利貞如何？曰：進(jìn)必以正也，用人亦必以正也，除害禁暴亦必以正也。卦變德體，只得正字義。 

    ［三節］不家食，吉者，士得君而顯，大畜利貞。既為可用之賢，而六五又有尚賢之象。君子得以食祿于朝廷，所以不家食而吉也。曰利涉大川，事因時(shí)而濟，大畜利貞。既有應變之本，而六五應乾又有應天之義。因時(shí)而動(dòng)，不違乎天，此涉川所以利也。

    《蒙引》應天從時(shí)上說(shuō)，只是事合乎理，與大有應，天時(shí)行之，應天同。

    象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

    天在山中，不必實(shí)有是事，但以其象言之耳。

    ［象傳］天至大而在山中，大畜之象。君子觀(guān)象以大其蘊畜。凡古圣賢之嘉言善行，皆德之散見(jiàn)也。而吾之所以為德者，不外乎此，故必于前言往行而多識之，察議論以求其心，考事跡以觀(guān)其用乎焉。以身體之，以心驗之，則萬(wàn)理會(huì )通于我，古人之言行，為己之言行，而德于是而畜積焉。此君子大畜之功也。

    《蒙引》多字，重多識，猶是知工夫，至以畜其德，則在行上來(lái)矣。

    初九：有厲，利已。

    乾之三陽(yáng)為艮所止，故內外之卦，各取其義，初九為六四所止，故其占往則有危，而利于止也。

    ［初九］初為四所止，是才德之人，為得時(shí)用事者所阻，其勢不可以往者也。占者輕往難免擯斥之行而厲若，因之而已焉。斯得見(jiàn)幾之智而利也。

    《因指》二句不平，重利已。

    象曰：有厲利已，不犯災也。

    ［初象］初則有厲而利已者，知為四所止而能自止，則不犯其摧抑之災，所以為利也。

    九二：輿說(shuō)輹。

    九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。

    ［九二］二亦為六五所畜，乃剛而處中，能相時(shí)度勢，當止而止者也。象輿之自脫其輹而不進(jìn)，可謂時(shí)止而止矣。

    《蒙引》輹與輻不同，輻，車(chē)輪之轑，凡三十條者，輹，車(chē)上伏兔，所以承輻者也。小畜之脫輻，為陰所止，所脫者重，久住之計也。大畜之脫輹，蓋自止而不進(jìn)，所脫者微，暫止而可旋起者也。

    象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

    ［二象］輿說(shuō)輹者，以二處下卦之中而有中德，是以明義理識時(shí)勢。自止不逄，而無(wú)妄進(jìn)之尤也。

    九三：良馬逐，利艱貞，日閑輿衛，利有攸往。

    三以陽(yáng)居健極，上以陽(yáng)居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽(yáng)爻，故不相畜而俱進(jìn)，有良馬逐之象焉。然過(guò)剛銳進(jìn)，故其占必戒以艱貞以習，乃利于有往也。日當為日月之日。

    ［九三］三與上應，宜乎相畜。然三健極，而不可畜，上畜極而不復畜，又皆陽(yáng)爻同德，故三不見(jiàn)制于上，逐上而進(jìn)，如良馬相逐而行之象。然過(guò)剛銳進(jìn)，又不可以不戒。占者利于艱難，其心而不輕進(jìn)，貞固其行而不尚進(jìn)，日閑輿焉。圖其所以行者，恐有傾跌也，日閑衛焉。圖其所以自防者，恐人中傷也。則事皆萬(wàn)全而無(wú)傾覆之虞，何攸往之不利乎？

    《大全》朱子曰：陽(yáng)遇陰則為陰所畜，九三輿上九皆陽(yáng)，皆欲上進(jìn)，故但以同類(lèi)相求也。胡云峰曰：初利已，戒其進(jìn)也。二說(shuō)輹，喜其不進(jìn)也。三艱貞，閑習懼其可進(jìn)而銳于進(jìn)也?！犊脊び洝分苋松陷涇?chē)有六等之數：戈也，人也，殳也，戟也，矛也，軫也，皆衛名?！睹梢妨捡R指三逐，三逐，上而進(jìn)也。利艱貞，日閑輿，衛以人事言，只是不恃壯，用銳而持重，審固之意，利有攸往，言如是乃可進(jìn)也。

    象曰：利有攸往，上合志也。

    ［三象］初二皆不利往，而三獨利焉者。三上皆陽(yáng)，志亦不約而同，夫惟上與三合志而不相畜，所以利往也。

    六四：童牛之牿，元吉。

    童者，未角之稱(chēng)。牿，施橫木于牛角，免以防其觸?！对?shī)》所謂楅，衡者也。止止之于未角之時(shí)，為力則易大善之吉也。故其象占如此?！秾W(xué)記》曰：禁于未發(fā)之謂豫，正此意也。

    ［六四］六四下應于初，畜初者也。初之惡始于下而尚微，當其微而止之為力則易，猶童牛未角而加之牿，久將習于牿，而忘其觸矣。我亦勞而彼無(wú)傷，大善而吉之道也。

    《大全》呂路曰：四五皆以柔畜剛，止健者也。牛之剛健在角，豕之剛健在牙。

    象曰：六四元吉，有喜也。

    ［四象］天下之惡已盛而止之，上勞禁制，下苦，刑誅，此心有多少不自在處，六四能禁于未發(fā)，不勞而無(wú)傷，誠可喜也。

    六五：豮豕之牙，吉。

    陽(yáng)已進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當尊位，是以得其機會(huì )而可制，故其象如此，占雖吉而不言元也。

    ［六五］二陽(yáng)已進(jìn)而復畜之，不若初之易矣。然柔中有善制之道，居尊有可制之勢。知民之為惡，非迫于不得已，則陷于不知。不尚威刑而修政教，使之有農桑之業(yè)，知廉恥之道，可謂知其本，得其要。象猶豕，甚剛躁，牙不可制。惟豮去其特，則牙雖存，而剛躁自止，牙亦不為害矣。則雖不能制之未發(fā)之前，猶能制之未發(fā)之后，不勞而治，不為吉乎？

    《大全》徐進(jìn)齋曰：壯豕曰豭，攻其特而去之曰豮，所以去其勢而絕其剛躁之性也。

    象曰：六五之吉，有慶也。

    ［五象］在上者不知止惡之方，嚴刑以儆，民欲則傷，甚而無(wú)功，六五知其本，制之有道，則刑清民服，天下之福慶也。

    《蒙引》論為力之難易，則五不如四所處之易，論功之廣狹，則四不如五所濟之廣?！洞嬉伞废仓褂谝簧?，慶及于天下。四臣位，故以一免言，曰有喜。五君位，故以君位言，曰有慶。

    上九：何天之衢，亨。

    何天之衢，言何其通達之甚也。畜極而通，豁達無(wú)礙，故其象占如此。

    ［上九］上九居畜之極，畜極而通，是功深力久，向之抑而不得通者。一旦豁達無(wú)阻，何其通達之甚？如天之衢也?？梢源笥袨橛谑?，亨。

    《程傳》天衢，天路也。謂虛空之中，云氣飛鳥(niǎo)往來(lái)，故謂之天衢?！洞笕泛品逶唬汉巫仲澲~，此不徒為仕者之古，《大學(xué)》所謂用力之久，一旦豁然貫通者，亦是此意，多識前言往行，以畜其德者，以之可也?！睹梢匪奈弭扌?，皆取以陰畜陽(yáng)義。上九獨取畜極而通意，四五以應爻生義。上九只就為畜之終，上生意不復粘，止惡矣。一說(shuō)，主強暴，盡殄德教四途說(shuō)。

    象曰：何天之衢，道大行也。

    ［上象］君子多識前言往行，而德以畜，剛健篤實(shí)的光輝，而德日新。何天之衢，是行此所畜者，以為上為德，為下為民，其道大行于天下也。

    《蒙引》大字貼甚字意，要說(shuō)出向之郁積而不得施意。

                 頤    震下艮上

    頤，貞吉。觀(guān)頤，自求口實(shí)。

    頤，口旁也，口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽(yáng)內含四陰，外實(shí)內虛，上止下動(dòng)，為頤之象，養之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀(guān)頤謂觀(guān)其所養之道。自求口實(shí)，謂觀(guān)其所以養身之術(shù)，皆得正則吉也。

    ［頤卦全旨］人之所養有二，一是養德，一是養身，二者皆不可以不正。六爻皆言養身，而養身既正，則善德亦在其中。下三爻主于自養，不能自求所養，而求人以養己，具失自養之正，故皆?xún)?。上三爻主于養人，不能養人而求人以養人，是得養人之正，故皆吉。

    彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀(guān)頤，觀(guān)其所養也。自求口實(shí)，觀(guān)其自養也。

    釋卦辭。

    天地養萬(wàn)物，圣人養賢，以及萬(wàn)民，頤之時(shí)，大矣哉！極言養道而贊之。

    ［頤彖］為卦二陽(yáng)，含四陰，外實(shí)內虛，上止下動(dòng)，頤之象，養之養也。夫養之系于人者，大矣。必得其正，則身心皆益而吉，貞吉云何有養性者焉，有養身者焉。二者皆不可以不正，故必觀(guān)其所以養性者，一出于正，又自考其所以養身者，一出于正，則吉也。

    《大全》朱子曰：所養之道，如學(xué)圣賢之道，則為正；黃老申韓，則為非。見(jiàn)于修身行義，皆是也。所養之術(shù)，則飲食起居是也?！睹梢纷郧?，自考也?？趯?shí)，口中食物也?！都狻坟懠?，是就所養統言之，觀(guān)頤目，求口實(shí)，析言其實(shí)也，卦詞只就頤養上取象。

    ［彖傳］詞曰“貞吉者”，蓋言凡有所養，必得其正，則道義不虧，身心有補而吉也。曰觀(guān)頤者，言觀(guān)其所以養德者，皆合于圣賢之道，而不惑于異端，則養德得其正而吉。曰“自求口實(shí)者”，言觀(guān)其所以養身者，皆出下地道義之正，而不急于口體，則養身得其正而吉。

    ［二節］然頤之道，即天地圣人有不能外者。天地施澤以養萬(wàn)物，其于物生之后，雷動(dòng)風(fēng)散雨潤日喧，萬(wàn)物始得各正而保合焉。圣人則養賢以及萬(wàn)民，而承流宣化，舉萬(wàn)民而納諸并生之域焉。夫天地以養而成化，圣人以養而成治，頤之時(shí)，不大矣哉？

    《蒙引》養賢為民計也，重在民上，欲養民，非先養賢不可。故不直曰養萬(wàn)民，而必曰養賢以及萬(wàn)民，無(wú)正字意?！都狻焚Y始、資生，是生萬(wàn)物，非養萬(wàn)物。

    象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節飲食。

    二者養身、養德之切務(wù)。

    ［象傳］雷在山下，元氣鼓動(dòng)，萬(wàn)物動(dòng)其根核，發(fā)其萌芽，為養之象。君子于此，有自養之道焉。養德之務(wù)，非一而言，語(yǔ)其切務(wù)也。從而慎之，不傷于易，不傷于煩，時(shí)然后言，可與言則言，則悔吝無(wú)自而生矣。養身之事非一，而飲食其切務(wù)也。從而節之，不窮奢，不極欲，不時(shí)不食，不義不食，則疾痛無(wú)自而生矣。斯為善于用《易》者乎！

    朱子曰：諺云，禍從口出，病從口入，甚好。

    初九：舍爾靈龜，觀(guān)我朵頤，兇。

    靈龜，不食之物。朵，垂也。朵頤，飲食之貌。初九陽(yáng)剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動(dòng)于欲兇之道也。故其象占如此。

    ［初九］陽(yáng)剛在下，足以自守，即無(wú)求乎外，如靈龜之咽息，不食而以氣自養者也。顧上應六四，陽(yáng)既得陰，見(jiàn)可欲而動(dòng)，遂棄平生之所守而從之，其象為舍爾靈龜，觀(guān)我而朵頤也。占者迷欲而喪節，何所不至兇。

    《大全》徐氏曰：我者四也，舍爾觀(guān)我，若四，語(yǔ)初之詞也?！睹梢逢?yáng)剛在下，是賢人甘于窮約之象。上應六四而動(dòng)于欲，為以非道得富貴者，所惑亂也。朵頤，不可謂靈龜朵頤。

    象曰：觀(guān)我朵頤，亦不足貴也。

    ［初象］初有靈龜之操，不足貴也。乃觀(guān)我而朵頤，則所守不終淪于污賤飲食之人，人皆賤之也。

    六二：顛頤，拂經(jīng)于丘，頤征兇。

    求養于初，則顛倒而違于常理，求養于上，則往而得兇，丘土之高者，上之象也。

    ［六二］六二陰柔不能自養，其勢當求養于陽(yáng)，若求養于初，則下求于人，是丈夫不能自養而甘心受養于卑賤之人，顛倒而違常理，若求養于上，非其豆應，是士君子不能口養，而奔走趨附于權使之門(mén)，必不吾與徒，則得兇。六二固是才弱，亦其時(shí)勢之不利也。

    象曰：六二征兇，行失類(lèi)也。

    初上皆非其類(lèi)也。

    ［二象］六二往初上而皆?xún)凑?，以初上皆失其?lèi)，情分不投，往而求之，必不副所望也，故兇。

    《集解》爻詞征兇，專(zhuān)就上說(shuō)，此征兇，兼初上說(shuō)，觀(guān)本義自見(jiàn)。

    六三：拂頤貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。

    陰柔不中正以處動(dòng)極，拂于頤矣。既拂于頤，雖正亦兇，故其象占如此。

    ［六三］頤之道惟正則吉，六三陰柔不中正，以處動(dòng)極，昏昧邪僻而躁動(dòng)者也，故循利而忘義，縱欲以敗度，所以自養荒迷顛悖矣。夫男女飲食之養，亦有生日用之不可缺者，非不正也。然用之不以其道，能無(wú)傷生滅性之兇乎？吾知雖至十年之久，數窮理極，必有危亡之禍，不可用而無(wú)所不利也。其兇蓋如此。

    象曰：十年勿用，道大悖也。

    ［三象］三之十年，勿用，以陰柔不中正而處動(dòng)極，縱情聲色口腹之欲，而養道大悖，故窮斯濫也。是以?xún)粗跻病?/p>

    六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

    柔居上而得正，所應又正，而賴(lài)其養以施于下，故雖顛而吉?；⒁曧耥?，下而專(zhuān)也。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無(wú)咎矣。

    ［六四］四陰柔不能養人，而居上有養人之責。然柔而得正有謙下之德，下應初九，又剛正之賢，故賴(lài)其養以施于下。夫居上而求養于下，不免顛倒，然知己不勝任而求在下之賢以共濟，則天下得其養而無(wú)曠職之咎，故吉。然在四下賢求益之心，能下求賢矣。又當信任不二，且始終不替，有如虎之下視，目眈眈而專(zhuān)一不他，其求食之欲，復逐逐而相繼不已，則賢者樂(lè )為我用，可以致養于不窮，而無(wú)負養人之責矣，何咎之有？

    《蒙引》虎視二句，都是象，故以虎貫說(shuō)?！锻ǖ洹罚憾蟪?，求以自養，又非正應，四之求初，求以養人，又其正應，所以有吉兇之別。

    象曰：顛頤之吉，上施光也。

    ［四象］四以顛顧而得吉者，上之于下，不必恩自己出，賴(lài)初九之養，而施于天下，德澤所及，昭然光顯也。此四之吉也。

    六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

    六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴(lài)上九之養，故其象占如此。 

    ［六五］君以養民為經(jīng)也，六五陰柔，則無(wú)才不正，則寡德不能養人而反賴(lài)上九以養人，其象為拂經(jīng)。然己不能養人而用賢養民，亦君道之正。占者能居守此貞，篤于委任，宜化有人不亦吉乎？若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如涉大川然，如之何其可哉？

    《蒙引》居貞吉，不可涉大川，但謂須在人而不可以自用耳，一正一反。

    象曰：居貞之吉，順以從上也。

    ［五象］五曰居貞吉者，知上九之賢，足任養人之責，不恃其尊，信任以從上九之賢，布所養于天下，六五之貞也，故得吉。

    張中溪曰：此圣人養賢以及萬(wàn)民之事也，故貞吉。

    上九：由頤厲吉，利涉大川。

    六五賴(lài)上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽(yáng)剛在上，故利涉川。

    ［上九］主天下之養者，君；代人主之養者，臣。六五賴(lài)上九以養人，天下皆由之以得所養。由頤之象，任大責重，必危厲自持，惟恐上負君托，下失民望，則處置得宜，天下得其所養而吉。且陽(yáng)剛有可濟之才，在上有可濟之勢，故不但小補為功，宜竭其才力濟天下之艱危，成天下之治安，為利涉大川。

    《蒙引》由頤但就他事任上說(shuō)，至利涉大川，卻是大濟天下之險，以陽(yáng)剛之才而在上位故也。是就養道上說(shuō)。

    象曰：由頤厲吉，大有慶也。

    ［上象］由頤厲吉，當大任而能敬畏，如是無(wú)一夫不被其澤，而福慶及天下，非吉而何？

                大過(guò)    巽下兌上

    大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

    大，陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為大過(guò)，上下二陰不勝其重，故有棟橈之象，又以四陽(yáng)雖過(guò)而二五得中，內巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得亨也。

    ［大過(guò)卦全旨］《大全》涑水司馬氏曰：大過(guò)剛已過(guò)矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛，故大過(guò)之陽(yáng)，皆以居陰為吉，不以得位為美?！睹梢吩斢^(guān)大過(guò)卦爻，大概一于過(guò)，便不好傷過(guò)？而不過(guò)者，便好。如卦名大過(guò)者，一于過(guò)也。故棟橈剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，則為過(guò)而不過(guò)。

    彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。

    以卦體釋卦名義。

    棟橈，木末弱也。

    復以卦體釋卦辭，本謂初，末謂上，弱為陰柔。

    剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。

    又以卦體卦德釋卦辭。

    大過(guò)之時(shí)，大矣哉！ 大過(guò)之時(shí)，非有大過(guò)人之材不能濟也，故嘆其大。

    ［大過(guò)彖］巽兌合體，四陽(yáng)過(guò)盛，其有大過(guò)乎常之義，故名。大過(guò)，詞謂遇非常之時(shí)，處非常之事，凡事之大過(guò)乎人者，非有天下之大才不能濟，而初上二陰，又非濟過(guò)之才，不足以當重任，有棟橈之象。然天下無(wú)不可濟之事，特思人無(wú)善濟之才，而卦體卦德則有善濟之，其必能通其時(shí)之變，反其勢之重而濟過(guò)不難矣。不亦利往而亨乎？

    《大全》胡云峰曰：棟橈以卦象言，利往而后亨，是不可無(wú)大有為之才，而天下亦無(wú)不可為之事，以占言?！冻虃鳌愤^(guò)之大，為大事過(guò)也。圣賢道德功業(yè)大過(guò)乎人，近事之大過(guò)于人者，皆是非有過(guò)于理也。以其非常所見(jiàn)者，故謂之大過(guò)，如堯舜之禪讓?zhuān)瑴渲欧??！睹梢反筮^(guò)棟橈以成卦之象。言之利往亨。又從卦中取出好處說(shuō)，乃救過(guò)之道利往，正對橈字，言一正一反之意。

    ［彖傳］卦名大過(guò)者，卦體四陽(yáng)，居中過(guò)盛，是大者過(guò)也。在人事，為時(shí)不可以常道拘，勢不可以當理濟，乃時(shí)事之大者，過(guò)乎其常，故名大過(guò)。

    ［二節］詞曰棟橈者，卦體初上，皆陰，是本未之弱也。時(shí)方大過(guò)而以柔弱無(wú)才者處之，既不能振作于始，又不能奮發(fā)于終，能無(wú)敗乎？

    ［三節］詞又曰：利有攸往者，亦以四陽(yáng)，雖失之過(guò)，卦體二五皆得其中，強毅勝人而又寬柔以濟，不至于太剛則折也。卦德內與外，說(shuō)內焉，極深研幾，與入于義理；外焉，寬裕溫柔不傷于猛暴，皆過(guò)而不過(guò)之道，以此濟過(guò)而非常事可定，往，無(wú)不利而亨矣。

    《蒙引》棟橈者，二陰之弱，實(shí)陽(yáng)之大過(guò)，當此者必須過(guò)而不過(guò)，乃可利往，即亨也。

    ［四節］當大過(guò)之時(shí)，必有剛中之才，巽悅之德，而后濟事真，極天下之難處而非常之才所能濟者也，不大矣哉！

    《蒙引》大過(guò)之時(shí)，人當大過(guò)之時(shí)也，主處時(shí)之變者，言大過(guò)二字屬人，乃可與權者之事，所謂堯舜之禪授，湯武之放伐，要非圣人不能也。才字只是剛中巽悅。

    象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨立不懼，遁世無(wú)悶。

    澤滅木，大過(guò)之象也。不懼無(wú)悶，大過(guò)之行也。

    ［象傳］澤在木上，澤水潤養乎木，乃至滅浸乎木，大過(guò)之象。君子由是立大過(guò)乎人之行，人皆尚同而遠眾，獨立信深守固，何懼之有？人莫我知而隱遁于世，不怨不尤。何悶之有？人之常情，獨立莫我輔者，必□遁世。不知者，必悶。君子非卓行絕識，大過(guò)乎人，何能如是？

    《蒙引》獨立內兼窮，□遁世只是窮。

    初六：藉用白茅，無(wú)咎。

    當大過(guò)之時(shí)，以陰柔居巽下，過(guò)于畏懼而無(wú)咎者也。故其象占如此。白茅，物之潔者。

    ［初六］當大過(guò)之時(shí)，必有所過(guò)，初六柔既能慎巽，又能慎而又居巽之下，慎之過(guò)也。殆猶錯物于地而藉之，可謂慎矣。必藉之以茅又藉以白茅，慎之至也。過(guò)慎如是，凡事萬(wàn)全，何咎之有？

    象曰：藉用白茅，柔在下也。

    ［初象］初曰藉用白茅者，言其以陰柔又居巽下，天姿既順，又濟以善人之心，故事事求其周全而無(wú)咎也。

    《大全》胡云峰曰：初六以柔乘上剛，剛易缺折，而柔以藉之，則可無(wú)傷。

    九二：枯腸生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

    陽(yáng)過(guò)之始，而比初陰，故其象占如此。稊，根也，榮于下者也。榮于下則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

    ［九二］九二陽(yáng)過(guò)之始，而比初陰，資彼之柔，濟己之剛。則能制其遇而補其得象之物。枱楊而生稊，有發(fā)生之桃，象之人為老夫而得其女妻，有生育之功，占者如是則高明柔克，不過(guò)于剛，無(wú)不成之功。何不利之有？

    《參義》九二在初六之上，老于初六，故二為老夫，而初為女妻。九五在上六之下，少于上六，故上為老婦而五為士夫。此但以爻之上下為老少也。

    象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

    ［二象］二曰老夫得其女妻者，正以二為陽(yáng)之過(guò)而得初陰，以相與，以柔濟剛，事無(wú)不濟，是可幸也！

    九三：棟橈，兇。

    三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占兇。

    ［九三］三居下卦之上，有事權之重，棟之象也。以過(guò)剛之才，往事機之大道，足以?xún)f事，有棟橈之象。剛愎自用，太剛則折，兇何如哉？

    《蒙引》所以彖有取于剛，過(guò)而中，巽而悅行也?！兑蛑浮坟匝詶潣镪幨е蛔?，此言棟橈，陽(yáng)失之太過(guò)。王安石似之。

    象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

    ［三象］三有棟橈之兇者，棟當屋之中，既經(jīng)橈折，不可以支持，兇之道也。彼剛愎自用，而人不可輔以善者，何以異是？

    《大全》朱子曰：九三與上六正應，亦皆不好，不可以有輔，自是過(guò)于剛強，輔他不得?！洞嬉伞肪蜅澤险f(shuō)，正意在外。如失前禽也例?！兑蛑浮费a不能受人之善意。

    九四：棟隆吉，有它吝。

    以陽(yáng)居陰，過(guò)而不過(guò)，故其象隆而占吉，然下應初六，以柔濟之，則過(guò)于柔矣。故又戒以它則吝也。

    ［九四］四居全體之中，當重大之任，棟之象也。以陽(yáng)居陰，剛而能濟以柔，能勝重大之任，如棟之隆起者然，則上不負所托，下不失所依，而吉。此則剛柔適宜，不假他人之助。若有他焉，又求應于初六，則以柔濟柔，過(guò)于委靡，不可吝乎？

    《演義》三言棟橈兇，太剛則折也。四言有他吝，太柔則廢也。棟隆吉，就本爻說(shuō)，有他吝，對應爻說(shuō)。

    象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

    ［四象］棟隆之吉，隆則高立不墮，不至有橈折乎下之患也。

    《蒙引》不橈正貼隆字，據象言。

    九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。

    九五陽(yáng)過(guò)之極，又比過(guò)極之陰，故其象占皆與二反。

    ［九五］五過(guò)極之陽(yáng)，比上過(guò)極之陰，過(guò)剛自用，既無(wú)為善之道，柔極委靡，又無(wú)善輔之才，取象于物，猶枯楊而生華，速其死也。取象于人，猶老婦而得士夫，無(wú)復生道也。此皆不足以有為之象，咎譽(yù)皆生于為，既不能有為，雖無(wú)僨事之咎，亦無(wú)濟事之譽(yù)。

    象曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。

    ［五象］枯楊不生根而生華，旋復枯矣，安能久乎？老婦得其士夫，豈能成生育之功？亦可丑也。此見(jiàn)過(guò)極而不足與有為也。

    上六：過(guò)涉滅頂，兇無(wú)咎。

    處過(guò)極之地，才弱不足以濟，然于義為無(wú)咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。

    ［上六］上六以陰柔之資，處過(guò)極之地，是無(wú)克濟之才而遇非常之事也，不足以濟天下之難，而陷其身于危亡之地，有勇于過(guò)涉而滅沒(méi)其頂之象。占者如是，事不能濟固兇。然成仁取義忠臣義士之心白矣。于理無(wú)咎，成敗利鈍，非所論也。

    《蒙引》主事言則兇，主理言則無(wú)咎。傳言不可咎，義益精，意益切，可以勸忠義矣。此殺身成仁之事，文天祥可以當之。

    象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

    ［上象］人當時(shí)事艱難之會(huì )，幸而成事，當論其功，不幸而死，事尤當諒，其心雖有過(guò)涉之兇，其心足以自靖自獻矣。孰得而咎之？

    伊繼山曰：其事之壞，而不可救者，天之所為不可挽也。才之弱而不能濟者，天之所限不可強也。大節無(wú)虛，中心無(wú)愧，其可咎之乎？

              坎    坎下坎上

    習坎：有孚，維心，亨。行有尚。

    習，重習也?？?，險陷也。其象為水，陽(yáng)陷陰中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是為重險，中實(shí)為有孚，心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。

    ［坎卦全旨］夫險有可濟之道，有將濟之時(shí)。初三上失濟險之道者也，三能盡濟險之道，而時(shí)未通，故僅求小，得四能濟君之險，而其時(shí)易合，故終無(wú)咎。五盡濟險之道，而又值將濟之時(shí)，所以祗既平，俱以有孚，心亨作主。

    彖曰：習坎，重險也。

    釋卦名義。

    水流而不盈，行險而不失其信。

    以卦象釋有孚之義，言?xún)葘?shí)而行有常也。

    維心亨，乃以剛中也，行有尚，往有功也。以剛在中心，亨之象，如是而往，必有功也。 天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險，以守其國，險之時(shí)用，大矣哉！ 極言之，而贊其大也。

    ［坎彖］陽(yáng)陷陰中曰坎，重之又得坎焉，則陷之深，險之重，故為習坎，占者若當險難之中，能安于義命而誠心以處之，不萌行險僥幸之私，乃有孚也。方能利害不驚，通達無(wú)礙，而其心亨通。卦體中實(shí)，有孚心亨之象。惟有孚而心亨，則靜觀(guān)時(shí)變，經(jīng)理得宜，不為坎所困，而出乎險，往有功矣。非有孚則中無(wú)定主，將和慎莫知所措，何由心亨。方寸既亂，則先打倒了。安能有為而出險乎？

    《大全》胡云峰曰：他卦亨字，本義例以為占。惟此則曰中實(shí)為有孚，心亨之象。他卦言占事之亨也。此言象心之亨也。心有主則實(shí)心既透徹，由是斷然行之，無(wú)疑?！睹梢芬远畡傊邢笏畠葘?shí)，以水之內實(shí)，象人之有孚，此有孚須兼行有常意，始終安于義命，而無(wú)僥幸茍免之心也?！墩壑浴反耸救艘蕴庪U之道，心亨頂有孚來(lái)，行有尚頂有孚心亨來(lái)?！睹梢啡宋┲袩o(wú)定主，則心便虛了，虛則得失能搖之禍福，能怵之，而心不亨矣。故中實(shí)似只為有孚之象，而實(shí)兼心亨之象。

    ［彖傳］卦名習坎者，險而又險，患難極矣。

    ［二節］其曰有孚者，坎象為水，水體內實(shí)而行有常，吾觀(guān)水之為物，其流也盈科而后進(jìn)，足此通彼，未嘗盈溢四出，而水之流即行險也。其流而不盈，乃水之常，萬(wàn)古如是，不少改移。豈失其信哉？人之處險亦如水之有孚，中有定主而終不妄動(dòng)可矣。

    《大全》胡云峰曰：水字當讀流而不盈，二句皆指水言。以水之內實(shí)、行有常者釋卦辭，有孚之義也?！睹梢穬删浼円运?，就見(jiàn)得有孚之象行險，即水之流，不失其信即是不盈。此是就水上說(shuō)有孚上去。

    ［三節］曰維心亨者，以二五之剛中，實(shí)心在內，而利害變故，一不能搖，所以心亨也。惟剛中而心亨，則可以濟險矣。詞曰：行有尚者，以是剛中而往足以出險而有功也。

    《蒙引》剛中只是有孚，而心亨之義，自在其中，看一以字。

    ［四節］處險有道，非不幸也。況陰道之大且有足用者。試極言之，觀(guān)天之險，高不可升是也，有無(wú)形之險矣。觀(guān)險于地，山川丘陵是也，有有形之險矣。至于五公法天，無(wú)形之險，設紀綱法度以為防；法地有形之險，設城池甲兵以為固，以是而守險之道，通乎天地王公，時(shí)用豈不大矣哉？

    《大全》丘氏曰：上明處險之道，此言用險之方，王以四海為國，公以境內為國。

    象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。

    治己治人，皆必重習，然后熟而安之。 

    ［象傳］上下皆坎，是往過(guò)來(lái)續，水流重仍而至習坎之象。君子于此以為德行不常，則理不熟于身心，非所以成己矣。故必學(xué)而不厭，涵泳乎已知，敦篤乎已能，務(wù)使身與理相安焉。教事不習，則民不熟于見(jiàn)聞，非所以成物矣。故必誨人不倦，勞來(lái)繩以匡直，輔翼從而振德，務(wù)使民與化相洽焉，亦重習之意也。

    初六：習坎，入于坎，窞兇。

    以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。

    ［初六］初六以陰柔居重險之下，既非濟險之才，又居難免之勢，險而又險，其陷益深，猶已在習坎，而又入于坎中，小窗之象。占者如是，終于淪沒(méi)而無(wú)出險之望。兇何如哉？

    《大全》吳氏曰：坑坎中，小穴旁入曰窞。

    象曰：習坎入坎，失道兇也。

    ［初象］習坎入坎者，有孚，心亨，惟陽(yáng)剛斯得出險之道。初六陰柔則失出險之道，是以?xún)匆病?/p>

    九二：坎有險，求小得。

    處重險之中，未能自出，故為有險之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。

    ［九二］九二處重險之中，未能自出，在坎而有險之象。幸其剛中，剛則才足自振，中則動(dòng)不失宜，正所謂有孚心亨者。其占雖未能大有為以出險，亦可以求小得，而不至困厄之甚也。

    《蒙引》此坎字輕看，六爻皆坎者也。使其能出乎坎，則其坎無(wú)險矣。今未能自出，則在坎為有險也，不可以坎為險，有坎為重險。

    象曰：求小得，未出中也。

    ［二象］二曰求小得者，雖有剛中之德，而阻于其時(shí)，未能出坎險之中，若出險中，則為大得矣。

    六三：來(lái)之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

    以陰柔不中正而履重險之間，來(lái)往皆險，前險而后枕其陷，益深不可用也。故其象占如此。枕，倚著(zhù)未安之意。

    ［六三］陰柔既非濟險之才，不中正又無(wú)淑善之行，以此處重險之間，安有自出之理？故其來(lái)也，亦坎，其往也，亦坎。其往也坎，則是前有個(gè)險矣；其來(lái)也坎，又是后枕個(gè)險矣。將見(jiàn)其陷益深，終無(wú)以自出矣。占者一切事皆當退止耳。勿用可也。

    象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

    ［三象］處險者，以出險為功。來(lái)之坎坎，則益入于險，終不能有出險之功也。

    六四：樽酒簋，貳用缶。納約自牖，終無(wú)咎。

    晁氏云：先儒讀樽酒簋為一句，貳用缶為一句，今從之。貳，益之也?！吨芏Y》、《大祭三貳弟子職》左執虛豆，右執挾匕，周旋而貳是也；九五尊位，六四近之。在險之時(shí)，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心進(jìn)結自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無(wú)咎，故其占如此。

    ［六四］九五尊位，六四近之，大臣之近君者，而在險之時(shí)，則有艱阻而不得相遇者，夫既致身于人而不得遇，咎莫大焉。然四與五有相應之誼，能用柔以濟剛，惟用忠心誠意，委曲以求，因其明以開(kāi)其蔽，故有但用薄禮、益以誠心進(jìn)結自牖之象。蓋不屑屑于上下禮文之際，惟在積忠信以動(dòng)主心，不拘拘于尋常法度之間，惟欲得機關(guān)以回主意。占者如是，則始雖艱阻而不得遇，終則相遇而無(wú)間矣。無(wú)咎之道也。

    《大全》潘氏曰：樽，酒簋。貳用缶，與損之貳簋可用享，同意。皆言其窮約之時(shí)，不事多儀而尚誠實(shí)也。納約自牖，與睽之遇主于巷，同意。皆言艱難之時(shí)，白間道而通于君也。

    《蒙引》謂以樽酒簋，貳用缶，而自牖以納約也，三句連貫作一事，一氣讀下，樽酒簋謂不必八珍九鼎之富，但一樽之酒、一簋之肴，以將意而其貳也。亦不必拘于酒肴，但用缶器以備禮，亦可矣。缶謂貳以缶樽而不拘于酒，貳以缶簋而不拘于肴，承上樽酒簋而言也。樽酒簋時(shí)，誠心已備了。故可只用樽酒簋，非至是而始有誠心，非始用薄禮而益以誠心也?！洞嬉伞反素呈窃谄D阻之時(shí)，而不可以直遂用此道也。

    象曰：樽酒簋，貳，剛柔際也。

    晁氏曰：陸氏釋文本無(wú)貳字，今從之。

    ［四象］四之于五，當險阻而不得遇，然而樽酒簋貳用缶，納約自牖者，由九五雖剛，六四用柔道以入之，所為不事，煩文而可約結也。

    《蒙引》所謂樽酒簋貳用缶納約自牖，大概皆是柔道也。

    九五：坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

    九五雖在坎中，然以陽(yáng)剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣。故其象占如此。

    ［九五］九五雖在坎中，然陽(yáng)剛中正，有濟險之才，居尊位，有濟險之勢，而時(shí)將出險，又有將濟之機，故天運時(shí)艱未能即通，將必易危為安，夷險為平，殆猶坎水雖未至盈而出，然亦將至于平而盈之象。其占難可濟而出乎險，何咎之有？

    《大全》朱子曰：不盈是未平，但將來(lái)必會(huì )平?！睹梢酚瘎t平矣，平則出矣。二義相繼，但以未出乎險，則當下不盈字，以將出而言，則當下平字。

    象曰：坎不盈，中未大也。

    有中德而未大。

    ［五象］人主處險，必能出險，而后見(jiàn)其道之光。九五坎不盈者，因在坎中，故雖有中德，而未能出險，是未大也。非其德之病，亦其時(shí)之艱也。

    上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

    以陰柔居險極，故其象占如此。

    ［上六］上六以陰柔居險極，以柔懦不振之才，當危急存亡之際，亦終必亡而已矣。猶拘系之以徽纆從而寘之于叢棘中，三歲之久而不得解脫者，然兇何如哉？

    《大全》陸氏曰：三股曰徽，兩股曰纆，皆索名，《折衷》系用二句，是居險極之象，以時(shí)言，三歲不得正見(jiàn)，陰柔之才不能濟也?！洞嬉伞费越K不得脫也，是終不能出險之象。

    象曰：上六失道，兇，三歲也。

    ［上象］出險以陽(yáng)剛為道，上失濟險之道，故兇至于三歲也。

                離    離下離上

    離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

    離，麗也，陰麗于陽(yáng)，其象為火，體陰而用陽(yáng)也。物之所麗，貴乎得正，牝牛，柔順之物也，故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。

    ［離卦全旨］離之時(shí)，惟柔正，為善。朱子曰：六二一爻，柔麗乎中而得其正，故元吉。至六五，雖是柔麗乎中而不得其正，特借中字而包正字。

    彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。

    釋卦名義。

    柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

    以卦體釋卦辭。

    ［離彖］一陰麗于二陽(yáng)之間，故為離，詞謂萬(wàn)物莫不各有所麗，在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。其占須知以附麗為事者，每易失于不正，而流于不順，必慎重所處，而所麗得正，則可以亨通。不然，窒礙者多矣，其能亨乎？又必養習以成其順德，無(wú)一些驕亢之氣，如畜牝牛然，可保其終而吉。信乎正與順乃麗之善道也。

    《蒙引》畜牝牛只取柔順意，不必拘與上句利貞相連?！洞嬉伞访魇切箨蚺?，蓋卦中有些象也。如田獲二品，亦是實(shí)象。

    ［彖傳］卦名麗者，附麗之義也。推之造化人物，莫不各有所麗。仰而在上，有日月焉，則成象于天而附乎天；俯而在下，有百谷草木焉，則成形于地而附乎土。至若君臣，各有其正位，而均以常明之德，麗乎正位，則君臣同德，而政教可行，禮樂(lè )可興，天下化之，而成文明之治矣。此釋離之為離，而舉天地人之麗，以明其義也。

    《蒙引》重明以德言，麗正以位言，百卉中之能養人者，皆謂之谷。

    ［二節］詞曰：利貞亨，畜牝牛吉者，卦體六二一爻兼乎中正，六五一爻中可該正，是柔麗乎中正也。惟其中正，則君臣一德而貞矣，故亨，且柔，麗乎中正，則柔順之道得矣，是以畜牝牛，吉也。

    《蒙引》畜牝牛，吉之義，雖不重在中正，然麗乎中正，是指柔也。故以畜牝牛，吉，就綴此解為有柔順義在也。

    象曰：明，兩作。離，大人以繼明照于四方。作，起也。

    ［象傳］二離合體，一明兩作，周而復始，離之象也。夫明兩作，故有以照萬(wàn)物。君德之明不繼，則無(wú)以照萬(wàn)方。大人于焉，格至誠正，日新又新，自一身以達乎庶政，自初服以至耄老，皆必純乎天理之正，絕乎人欲之私，則明德遠及于四方，普天率土，照臨無(wú)外矣。此明德以新民之事也。

    《大全》朱子曰：明兩作，猶言水洊，至今日明，來(lái)日又明，明字便是指日而言。只是一個(gè)明，兩番作。耿氏曰：重明者，上下明也。繼明者，前后明也?！睹梢防^明，只是緝熙意，明兼體用，自身心以至應事接物之際。

    初九：履錯然，敬之無(wú)咎。

    以剛居下而處明，體志欲上進(jìn)，故有履錯然之象，敬之則無(wú)咎矣。戒占者宜如是也。

    ［初九］以剛居下而處明，體剛則不安于下，明則才足以進(jìn)，是以志欲上進(jìn)以麗乎人，而無(wú)恬靜自守之節，正猶疾趨無(wú)善步也。所履顛錯之象，此無(wú)他，急于進(jìn)而失于敬故耳。占有敬之而慎重安詳，則自不至于違錯矣。故無(wú)咎。

    《蒙引》敬之非令其無(wú)進(jìn)也，但欲慎重耳。況以光明之資而終，可令無(wú)進(jìn)乎？

    象曰：履錯之敬，以辟咎也。

    ［初象］履錯而躁進(jìn)，何勝無(wú)咎？處之以敬而不急于進(jìn)，則不至于錯，正所以避咎也。

    六二：黃離元吉。

    黃，中色，柔麗乎中而得其正，故其象占如此。

    ［六二］六二正所謂柔麗乎中正者，凡其為麗所親附之人，所由之道，所生之事，本諸心而見(jiàn)于行者，莫非中德之著(zhù)。中則皆正矣，為黃離之象。其占所親附之人正，亦可以宗矣。所由之道正，可以入德矣。所主之事正，則事可成矣。大善而吉之道也。

    《蒙引》自其存心之善言，則曰中，自其處事之善言，則曰正。爻兼中正，獨言黃離，以中該正也。而傳亦只曰得中道。黃離元吉，泛就人事言，不必指人臣事。

    象曰：黃離元吉，得中道也。

    ［二象］二曰黃離元吉者，以柔麗乎中而得中道，存心既善，處事自然合宜，皆此德為之也。

    九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇。

    重離之間，前明將盡，故有日昃之象，不安常以自樂(lè )，則不能自處而兇矣，戒占者亦如是也。

    ［九三］三處重離之節，前明將盡，是當盛極將衰之時(shí)，有日昃之明之象。世道之有盛衰，猶人道之有生死，理之必然者也。占者如不安于盛衰循環(huán)之常道，而安命自樂(lè )，徒然戚戚于危亡之憂(yōu)，是猶不鼓缶而歌，則大耋之嗟耳。憂(yōu)亦何益哉？胥及溺兇難免矣。

    《大全》胡云峰曰：日晏，晝而將夜也。晝之必夜，生之必死，皆常道也。缶，常用之器，不鼓缶而歌，是不安常以自樂(lè )也。不安其常，則不能自處，而以大耋為嗟矣。嗟者，歌之反?！睹梢啡贞局x，謂日晏之明，非日中之明也。言其衰也。八十曰耋，年之至也。缶是瓶罐之屬，近而常用者。

    象曰：日昃之離，何可久也。

    ［三象］日昃之離，盛極將衰，明豈能久也？

    九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

    后明將繼之時(shí)，而九四以剛迫之，故其象如此。

    ［九四］四當后明將繼之時(shí)，當任事之初，必須和緩詳密，乃克有濟，乃以剛迫之，急遽更張，不以其漸，有突如其來(lái)如之象。以剛致敗，猶以火自焚，至于死而棄之之象。

    象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。 無(wú)所容，言焚死棄也。

    ［四象］突如其來(lái)如，則焚死，棄而無(wú)所容也。

    六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

    以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫于上下之陽(yáng)，故憂(yōu)懼如此，然后得吉。戒占者宜如是也。

    ［六五］以陰居尊，柔麗乎中，而不得其正，是立心未常，不善而處，事不合乎宜。又迫于上下二陽(yáng)，左右皆權臣，誠可憂(yōu)之地也。其占若能反己自修，常懷憂(yōu)懼，既出涕沱，若而憂(yōu)懼形于色，復戚嗟，若而憂(yōu)懼形于聲，將思?？梢灾掳捕?。

    《蒙引》看來(lái)六二亦迫于上下二陽(yáng)，而曰黃離元吉，何也？一則得中而且正，二則方中之時(shí)，非日昃之離也。若六五，則后明將盡，而且不正，故其詞危。六五爻詞未見(jiàn)是能憂(yōu)懼處，只見(jiàn)是可憂(yōu)懼處，全是戒詞，非象也?！洞嬉伞匪灾锌稍?，正此爻不能該者。獨立無(wú)應故也。出涕沱若，則可以求其正矣。

    象曰：六五之吉，離王公也。

    ［五象］五不正而迫于二陽(yáng)，王公之位幾不保矣。而曰吉者，蓋能憂(yōu)懼，則危者使平，有以麗乎王公之位而得安，所以吉也。

    《蒙引》麗王公也，是出涕沱若以后事，即所謂吉也。

    上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。

    剛明及遠，威振而刑不濫，無(wú)咎之道也。故其象占如此。

    ［上九］上九居卦之終，剛在離上，剛明及遠，王者用此剛明以出征，則在天伐暴，有可嘉之功。但折取其首惡之人而威自震，且所獲匪其從亂之類(lèi)，而刑不濫焉。其占既不姑息以養亂，又不嗜殺以傷和，何咎之有？

    《存疑》剛在上則剛及于遠，故威震，明在上則及于遠，故刑不濫。有嘉折首，威之象也。獲匪其丑，刑不濫也?！睹梢酚屑稳谡凼咨?，不以獲丑為尚也。

    象曰：王用出征，以正邦也。

    ［上象］王用出征，非好觀(guān)兵也，寇賊奸宄，擾我邦國，征以正之，明非窮兵黷武也?！　?/p>