第四十一章 同異
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之；明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫惟道，善貨且成。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。
注釋?zhuān)?/span>這是三種人的聞“道”態(tài)度，上士聽(tīng)了道，竭盡全力去執行；中士聽(tīng)了道，漠不動(dòng)心，將信將疑；下士聽(tīng)了道以后卻哈哈大笑。上士：高智慧的人，對道有所體會(huì )的人。
勤而行之：勤奮地、積極努力地、竭盡全力地遵行之。
中士：對自然規律似懂非懂，似是而非，智慧一般化，既不是最聰明，也不是最愚蠢的人。
若存若亡：對自己感興趣的就上，不感興趣的就停止，半信半疑。
下士：最愚蠢、下流的、最不聰明的人。
大笑之：嘲笑，大而笑之。是說(shuō)下士無(wú)才無(wú)德，對“道”無(wú)法理解，所以嘲笑“道”。
不笑，不足以為道。故建言有之：
注釋?zhuān)?/span>這說(shuō)明下士愚蠢只看表面不看實(shí)質(zhì)，還要抓住一些表面現象來(lái)嘲笑道。但道是不怕愚蠢人嘲笑的。所以，古人說(shuō)的好：
建言：這是古代人流行的說(shuō)話(huà)格式，即‘古人說(shuō)過(guò)?！?/span>
明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。
注釋?zhuān)?/span>
明道若昧：明通了“道”的人，反而好像幽暗的什么也看不見(jiàn)。明：通明，明白。昧：晦暗，幽暗不易看清。
進(jìn)：伸展，暢通無(wú)阻。
退：退縮，迅速退縮。
夷：平坦，比喻容易辦事。
纇：類(lèi)，崎嶇不平，引申為難以施行。
谷：山谷，氤氳交感的虛空之氣，空洞無(wú)崖，大度能容，與“為天下谷”的谷相同。
大白：最潔白純凈的東西，真相大白，月到天心，性光圓明。
辱：黑色，污濁，污垢。
廣德：君子，德行廣大，大有修養之人。
不足：若愚而不足。
廣德若不足：《史記·老子傳》：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚”，正與此意相同。
建：乾行建，剛健。
偷：懦弱，懈怠。
建德若偷：高亨說(shuō)：“建德若偷，猶言強德若弱耳?！?/span>
質(zhì)：本質(zhì)，本真，純凈。
真：同德。
渝：變質(zhì)，變節，退化。
質(zhì)真若渝：質(zhì)樸的德好象不堅定，范應元說(shuō)：“白之大者，和光同塵，故如污垢。德之廣者，不自盈滿(mǎn)，故若不足。德之建者，不求勝人，不炫聰明，故如偷愚。真（德）之質(zhì)者，隨宣應物，故如渝變?！?/span>
大方：最方正的東西。
無(wú)隅：沒(méi)有棱角。
大器：最完美最有用的器材，引申為干大事業(yè)的人。
晚成：最后完成。
大音：最大的音浪聲波。
希：無(wú)聲，十四章：“聽(tīng)之不聞名曰?！?/span>
大象無(wú)形：范應元說(shuō)：“大道無(wú)聲，而眾音由是而出，乃音之大者也。大道無(wú)象，而眾象由是而見(jiàn)，乃象之大者也?！?/span>
無(wú)形：無(wú)聲無(wú)象，焉得有形。
道隱無(wú)名，夫惟道，善貨且成。
注釋?zhuān)?/span>大道雖然無(wú)形無(wú)象，無(wú)聲無(wú)味，不可名狀，然而它卻最能善于幫助一切，成就一切。
道隱無(wú)名：道無(wú)形無(wú)象。
隱：隱藏，無(wú)形，看不見(jiàn)。
無(wú)名：不可名狀。
貨：施于，幫助。
譯釋?zhuān)?/span>對事物發(fā)展變化的自然規律有深刻體會(huì )的人聽(tīng)到了“道”，就如獲得了至寶似的勤苦竭力地去做；對事物發(fā)展變化的自然規律似懂非懂的人聽(tīng)到了“道”，對符合個(gè)人興趣的就欣然而進(jìn)，對不感興趣的就停滯不前；對事物規律一無(wú)所知或是私心妄念太重的人聽(tīng)到了“道”，因為所聽(tīng)到的都是一般的道理，見(jiàn)到的那些修身治國的工程方法又都是那么空洞無(wú)物，所以就認為是小題大作而為嘲笑。自然規律原本就是日常司空見(jiàn)慣，而沒(méi)有任何特殊的當行之理，這樣的內容倘若不被一些無(wú)知的人所嘲笑就不足以成其為事物發(fā)展的自然歸律了。所以，古人說(shuō)得好：明通了“道”的人，反而好象暗昧得無(wú)所見(jiàn)；前進(jìn)于“道”的人，反而好象后退得很不及；平易于“道”的人，反而好象不自別殊；高尚道德的人反而好象低下的川谷那樣不恥垢濁；清凈潔白的人好象沾污而不自彰顯；德行廣大的人反而好象若愚而不足；勵行道法的反而好象懈怠空虛；質(zhì)樸真純的人，反而好象混濁不明；最為方正的人，反而沒(méi)有棱角；最為有用的器材，反而最后成熟；最大的音浪，反而無(wú)聲；最大的形象，反而無(wú)形。規律（大道）雖然無(wú)形無(wú)象，無(wú)聲無(wú)味，不可名狀，然而它卻最能善于幫助一切，成就一切。
第四十二章 道化
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)；沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)，故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之；強梁者不得其死，吾將以為教父。
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
注釋?zhuān)?/span>東方文化著(zhù)眼于陽(yáng)，西方文化著(zhù)眼于陰。這一章重點(diǎn)講的是一陰一陽(yáng)之關(guān)系。
一：太極，氤氳交感的混元一氣，《淮南·天文訓》：“道者，規始于一?！边@里指元始的，混成的統一整體。
二：兩儀，陰陽(yáng)，天地，對立的兩方，又叫天靈（性）地寶（命）?！兑住は缔o》：“是故易有太極，是生兩儀?！钡绖?dòng)則出現對立面，便是一生二了。
三：和氣，天地氣合，陰陽(yáng)的合和之氣。（道教的三清觀(guān)里有一原始天尊、二靈寶帝君、三太上老君）。
萬(wàn)物：陰陽(yáng)合而生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)；沖氣以為和。
注釋?zhuān)?/span>道無(wú)方位，無(wú)定所，人不易見(jiàn)，也不易知，中不偏，庸不易。但祖先認識自然，認為“天運當以日光明”《黃帝內經(jīng)》，就是說(shuō)自然界的物質(zhì)運動(dòng)，應該說(shuō)是太陽(yáng)的光輻射作用。光能沖擊到哪里，那里的能量就升騰。當形體接受太陽(yáng)光的能量以后，能場(chǎng)加大，能量大于形體，自然界的物質(zhì)運動(dòng)就會(huì )陽(yáng)負陰而上。人的生命起點(diǎn)來(lái)源于太陽(yáng)，人的本性也應該和太陽(yáng)光一樣，無(wú)所不覆。當物體升騰到一定的高度之后，因受地球的吸引力影響，向上升消耗一部分能量，物體得到的太陽(yáng)光的能量消耗掉了，故物體向下降，向內收斂，這時(shí)形體大于能量，（形體為陰，能量為陽(yáng)）即陰抱陽(yáng)而下。對于這陽(yáng)負陰而上和陰抱陽(yáng)而下的機理機制，老子說(shuō)：“視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，博之不得名曰微，此三者，不可致誥，故混而為一。一者，其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無(wú)物是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，執古之道，以御今之有?！蔽覈鴤鹘y儒家《周易序》：“萬(wàn)物之生，負陰而抱陽(yáng)，莫不有太極，莫不有兩儀，氤氳交感，變化不窮?！边@分不出來(lái)陰陽(yáng)狀態(tài)的道家叫做“一”，儒家叫做“太極”。陰在生陽(yáng)，陽(yáng)負陰而上，陽(yáng)在生陰，陰抱陽(yáng)而下的狀態(tài)，道家叫做“二”，儒家叫做“兩儀”。陰陽(yáng)相互交合，相互感應的氤氳狀態(tài)，道家叫做“三”，儒家叫做“和氣”。合和之氣，現在科學(xué)家叫做電子云。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)，故，物或損之而益，或益之而損。
注釋?zhuān)?/span>
孤：孤獨，獨占有，非搏愛(ài)者。
寡：稀少，自私，少德缺才。
不谷：不義的人，見(jiàn)死不救。
而王公以為稱(chēng)：而王公以孤、寡、不谷自稱(chēng)，目的在于貶損自己，同時(shí)也在于激勵自己，鞭策自己。要以公心、正義、仁愛(ài)、善良作為自己的唯一追求，做人民的奴仆，正因為如此，人民才尊為自己國家的君主。
物：指人群中的每一個(gè)人。
或：有。
損益：對應的兩個(gè)卦象，人能謙下則受益，滿(mǎn)盈則招損，王公自稱(chēng)孤寡不谷，其意在警惕為人所惡。
人之所教，我亦教之；強梁者不得其死，吾將以為教父。
注釋?zhuān)?/span>古人經(jīng)常用做教導人的一句話(huà)，我也發(fā)為議論用它去教導人：“強橫逞兇，背叛道德，仗勢欺力的人，都得不到天年而極早死去”。我要把這一實(shí)例作為教學(xué)的總綱。
人之所教：古人經(jīng)常教導人的一句話(huà)。
我亦教之：我也用它來(lái)教導人。
強梁者：強橫逞兇，背叛道德，仗勢欺人，橫行霸道，胡作非為的人。
不得其死：不得好死，不能善終。
教父：教學(xué)總綱。
譯釋?zhuān)?/span>道總是沿著(zhù)一元復始，萬(wàn)象更新的這樣一個(gè)循環(huán)軌道運行不息，從這樣一個(gè)循環(huán)運行過(guò)程中產(chǎn)生向上向外運動(dòng)的陽(yáng)氣和向下向內運動(dòng)的陰氣，這陰陽(yáng)二氣混合在一起又產(chǎn)生一種和氣，這陰、陽(yáng)、和三種氣經(jīng)過(guò)互相激蕩便產(chǎn)生出萬(wàn)物來(lái)。所有的萬(wàn)物都是由負陰而上升的陽(yáng)氣和抱陽(yáng)而下降的陰氣，以及經(jīng)過(guò)氤氳交感相和而成的和氣所形成的。人們都是喜歡圓滿(mǎn)無(wú)缺，成雙成對，惟獨討厭那些用來(lái)表示缺陰少陽(yáng)所謂孤、寡、不轂的不祥的名字?？墒菍@些孤寡不轂的名字，王公們卻非常喜歡用它們稱(chēng)呼自己以表示其“唯我獨尊”。所以，一切事物往往就是這樣，或是因為遭到損反而得到益，或是因為得到增益反而遭到了消損。人們用做互相教導的一句話(huà)，我也發(fā)為議論用它去教導人：“背叛道德，仗勢任力的人，都得不到天年而極早死去”。我要把這一實(shí)例作為教學(xué)的總綱。
第四十三章 遍用
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無(wú)有，入于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
注釋?zhuān)?/span>天下最柔軟的東西，能夠穿來(lái)穿去在天下最堅硬的東西之中。
至柔：最柔軟的存在物，這里指視聽(tīng)不可見(jiàn)聞的道。嚴復說(shuō)：“承上章‘強梁者不得其死’而反言之?！笔Y錫昌說(shuō)：“七十八章，‘天下莫柔弱于水’，是‘至柔’即謂‘水’也?！?/span>
馳騁：奔馳，貫穿，穿來(lái)穿去。
至堅：最堅硬的存在物，至堅，金也。嚴復說(shuō)：“至柔，水也。至堅，金也。馳騁，是攻擊貫穿之意也，其言是也。此言水為天下至柔之物，金石為天下至堅之物，然水能貫穿金石而無(wú)所不入?！?/span>
無(wú)有，入于無(wú)間。
注釋?zhuān)?/span>看不見(jiàn)得力量，能夠透過(guò)沒(méi)有空隙的東西。
無(wú)有：無(wú)形，道。再如空中的電磁波、射線(xiàn)、等都是肉眼看不見(jiàn)的力量。
無(wú)間：沒(méi)有空隙的東西。即物質(zhì)。
吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
注釋?zhuān)?/span>馮達莆說(shuō)：“水和空氣，至柔之物，然而偏能穿石運物，化石融金，這是至柔馳騁至堅而盡人皆知的事。惟惜世人卻不能即此界悟‘無(wú)為之有益’老氏聲言‘天下希及’，說(shuō)明守柔才是常勝之道。所以七十八章說(shuō)：‘天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝?！@是對四十章‘弱者道之用’的具體說(shuō)明?！?/span>
不言之教：不以言語(yǔ)教人而用以身作則示范與人。
無(wú)為之益：無(wú)為而萬(wàn)物自化的好處。
天下希及之：普天下沒(méi)有任何一種東西與之相比。
譯釋?zhuān)?/span>天下最柔軟的東西，能夠穿來(lái)穿去在天下最堅硬的東西之中?？床灰?jiàn)的力量，能夠透過(guò)沒(méi)有空隙的東西。我因為認識到“無(wú)為而萬(wàn)物自化”。從而知道“無(wú)為”對于人來(lái)說(shuō)是大有好處。不以言語(yǔ)教人而用以身作則示范與人；不以為自己活身而用無(wú)為使之自化的好處。普天下是少有人能夠趕上他的了。
第四十四章 立戒
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？
注釋?zhuān)?/span>今時(shí)之人，多輕身而重名利，貪得無(wú)厭，不顧危亡，所以老子問(wèn)大家：名與身、身與貨、得與亡，到底誰(shuí)親近？啥貴重？什么危亡？財大累心，利多傷身，名重害神。
名：名譽(yù)，名聲，外在的、虛華的東西。
身：生命，生命的載體。
親：親近，可愛(ài)。
貨：財產(chǎn)，財物。
多：貴重，珍貴。
得：獲得，得到。
亡：失去，喪失。
?。汉μ?，
甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。
注釋?zhuān)?/span>過(guò)分的喜愛(ài)名譽(yù)，必定要耗費大量的精神；過(guò)分的儲藏財物，必定要造成重大的損傷。
甚愛(ài)：過(guò)分的喜愛(ài)，過(guò)多的追求。
大費：耗費大量的精神與物質(zhì)財富。
多藏：斂收儲藏過(guò)多的財物。
厚亡：重大的損失。
故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。
注釋?zhuān)?/span>在人類(lèi)社會(huì )中，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足常足，這樣才可避免遇到危難。反之，為名利奮不顧身，則必然會(huì )落得身敗名裂的可悲下場(chǎng)。
知足：知足者常足。
辱：恥辱，困辱，受到了侮辱。楊潤根說(shuō)：“在古代，‘辱’的中心意思是鋤草，或把事物當作必須拔除的雜草看待，因此它又有對事物表示極大的藐視之意?！?/span>
知止：比知足更進(jìn)了一步，止住走向死亡的步子，猛醒回頭。
殆：危險。
可以長(cháng)久：知足知止，把兩個(gè)‘知’字參透，不為不知足、不知止而傷神勞精，便可以長(cháng)生久視。
譯釋?zhuān)?/span>名譽(yù)與生命相比較，哪一個(gè)更親近？生命與財物相比較，哪一個(gè)更珍貴？獲得了名利與失去了名利相比較，哪一個(gè)更有害處？過(guò)分的喜愛(ài)名譽(yù)，必定要耗費大量的精神；過(guò)分的儲藏財物，必定要造成重大的損傷。所以，絕私去欲而知道滿(mǎn)足，就不會(huì )因之困辱其身，取財應物而知道適可而止，便不會(huì )因之危殆其身，人能知足知止，不為此而勞神傷精，則可以長(cháng)久。
第四十五章 洪德
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
大成若缺，其用不弊。
注釋?zhuān)?/span>大成若缺與“廣德若不足”同意，修道之人，常以缺陷自視，則必然能夠自勉自強，這樣才能夠永不朽虧?！按蟪伞本褪恰按蟪恕?。本章說(shuō)的是大乘的完美的體道人格形態(tài)，“若缺”、“若沖”、“若屈”、“若拙”、“若訥”都是說(shuō)明一個(gè)完美人格的外在表現，其內心世界應是“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辨”。
大成：一個(gè)體道者完美的偉大成就。
缺：缺陷，欠缺。
用：功能，價(jià)值。
弊：弊病，衰竭。
大盈若沖，其用不窮。
注釋?zhuān)?/span>大盈若沖，與“上德若谷”之意相同，不自盈滿(mǎn)，惟受益而無(wú)損，所以作用永不窮盡。其成若缺，其盈若虛，常自強而不息，納萬(wàn)有而若無(wú)物，所以為“大成”、“大盈”。陳柱說(shuō)：“世人皆爭于成，而我則若缺以處之；世人皆爭于盈，而吾則若沖以用之。則吾之成于他人之成不相妨，而成乃可以不弊矣；吾之盈與他人之盈不相害，而盈乃可以不窮矣。直，巧與辯，亦若斯而已矣?！?/span>
大盈：絕對的充實(shí)，絕對的真實(shí)。
沖：空虛，空洞，沖虛無(wú)物。
不窮：沒(méi)有窮盡。
大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。
注釋?zhuān)?/span>最正直好似彎曲，最靈巧好象笨拙，最好的口才好象還不會(huì )辯說(shuō)。
大直：最正直，最自然，最能順從天理良心的本性。
屈：彎曲，可能有利用拐彎抹角的伎倆來(lái)試圖掩蓋自己真實(shí)意圖的言語(yǔ)。
大巧：最靈巧、最善于駕駁美好生活的人。
拙：笨拙。范應元說(shuō)：“大巧者，至妙無(wú)機，故若拙也”。
大辯：最能言善辯的人；胸內懷有真理，并能頭頭是道地講給別人聽(tīng)的人。
若訥：出言遲鈍，口齒，理屈詞窮，吞吞吐吐，實(shí)在找不出表達內心世界的言辭。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
注釋?zhuān)?/span>陳柱說(shuō)：“凡物動(dòng)則生熱，靜則生寒，故人當寒時(shí)，則躁動(dòng)可以勝寒；人當熱時(shí)，寧靜可以勝熱，常于其反而勝之。然則天下之躁熱甚矣，我以清靜鎮之，方可以天下正也”。
躁：疾走，快速運動(dòng)。
躁勝寒：快速運動(dòng)能夠驅散身體的寒冷。
靜：安靜，寧靜。
靜勝熱：安靜下來(lái)可以消除身體的躁熱。
清：澄清，對處理社會(huì )人生事物來(lái)說(shuō)就是不混亂、有條理、按程序、來(lái)辦理。
靜：這個(gè)靜不同于“靜勝熱”的靜，有不矛盾、不沖突、無(wú)爭斗、和諧一致、協(xié)調統一的含意。靜作為一個(gè)天下和諧的概念，因此它是世界治亂的良藥。
正：狀態(tài)正常。
譯釋?zhuān)?/span>修道已至大乘，如果不自恃而感覺(jué)還有缺欠，這樣，他的用心就會(huì )不出弊病。修道工夫盈滿(mǎn)，如果不自滿(mǎn)而感還很幼小，這樣，他的用功就會(huì )沒(méi)有窮盡。最正直的道路，如果自己感覺(jué)還是彎曲；最靈巧的技能，如果自己感覺(jué)還很拙笨；最好的口才，如果自己感覺(jué)還不會(huì )辯說(shuō)；如果能夠這樣認識自己，他們就不會(huì )不去用功。躁熱能夠戰勝寒冷，平靜能夠克服躁熱，清靜能夠使天下保持正常而無(wú)終時(shí)。
第四十六章 儉欲
天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憮于欲得。故知足之足，常足。
天下有道，卻走馬以糞；
注釋?zhuān)?/span>天下有道，沒(méi)有戰事，人民安居樂(lè )業(yè)，所以知足知止，不求于外，各修其內，好比是快馬不用于軍旅，而用于農業(yè)的運糞播種。
天下：人類(lèi)社會(huì )。
有道：國家的政治措施符合自然規律，人們都愿意遵守。
卻：退卻。
卻走馬：戰馬退休，休戰狀態(tài)的馳騁疆場(chǎng)的快馬。
糞：米、田、共三部分構成，大意“在農田里可以和食物（米）相等同的東西，即喂養莊稼的肥料”，
以糞：給莊稼運糞施肥。
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
注釋?zhuān)?/span>天下無(wú)道，戰事頻繁，戰馬（兒馬）不足，母馬臨陣，戰場(chǎng)在野郊，所以軍旅之戰馬在戰陣上產(chǎn)下小馬駒。戰禍之殘酷可想而知。
天下無(wú)道：春秋末，諸侯爭霸，兼并和掠奪戰爭連年不斷，給社會(huì )生產(chǎn)和人民群眾的生活造成了沉重的災難。
戎：戎裝，武裝，戰裝。
戎馬：戰馬，披上戰裝的馬。
生：生產(chǎn)下小馬駒，母馬生馬駒。
郊：荒郊野外，野郊戰場(chǎng)。
罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憮于欲得。
注釋?zhuān)?/span>罪惡沒(méi)有比貪得無(wú)厭、任情縱欲更大的，禍患沒(méi)有比不知道滿(mǎn)足更大的，災難沒(méi)有比非法占有、妄想掠奪更大的。
可欲：欲望太多。
不知足：不知道如何才能使自己滿(mǎn)足，這種不知足的心靈狀態(tài)的外在表現就是貪得無(wú)厭。內心世界則是困惑，忐忑不安，極其痛苦。這種心理狀態(tài)一旦發(fā)泄到社會(huì )上，對人類(lèi)則是具有極大的破壞性。這種具有痛苦心理的人，如果是在領(lǐng)導崗位上，那將對公司、集團、企業(yè)、國家、社會(huì )的危害作用更大。
咎：《說(shuō)文》：“咎，災也?！?/span>
憮：音wu，失意，憮然。
欲得：貪得，想掠奪，非法占有。貪得之人，常殉于財，所以說(shuō)“非法斂財財要人的命”。
故知足之足，常足。
注釋?zhuān)?/span>所以知道滿(mǎn)足的富足，是永恒不變的、永遠的富足。
知足：知道人生的價(jià)值，并一生滿(mǎn)足。
常足：永恒不變的滿(mǎn)足。
譯釋?zhuān)?/span>此章所論主題是束縛私欲。所以對于修道者來(lái)說(shuō)，那就是：能夠束縛私欲，身體這個(gè)小天下就能夠治理的很好，治理的好，就會(huì )象把戰馬用來(lái)送糞播種那樣，把陽(yáng)精用來(lái)以糞其身。不能束縛私欲，身體這個(gè)小天下就不會(huì )治理好，治理不好，就會(huì )像連懷孕的母馬也用去作戰而在荒郊生小馬駒那樣，把藏于命門(mén)的先天元陽(yáng)也動(dòng)員出來(lái)任意揮散。罪孽再大也大不過(guò)任情縱欲，禍害再大也大不過(guò)不知道滿(mǎn)足，災殃再慘也慘不過(guò)貪得無(wú)厭。所以知道滿(mǎn)足的這種滿(mǎn)足，是經(jīng)常的滿(mǎn)足。
第四十七章 鑒遠
不出于戶(hù)，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出彌遠；其知彌少。是以圣人，不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
不出于戶(hù)，以知天下；不窺于牖，以知天道。
注釋?zhuān)?/span>準確的讀懂這一章，就必須知道老子所講的是即一種認識方法又是一種認識態(tài)度。1、認識方法：心靈的自我觀(guān)照法，就是反觀(guān)自我，并在心靈的自我觀(guān)照和自我反觀(guān)中認識自身與整個(gè)世界相統一的本質(zhì)；2、認識態(tài)度：自我觀(guān)照者必須懂得自我的存在就是世界的存在，自我的本質(zhì)就是世界的本質(zhì)，我就在世界之中，世界就在我之中。即古人所說(shuō)的天人合一論。在天既是我，我既是天，天人完全融為一體的圓融文化中。我的認識就是世界對它自身的認識，我的自覺(jué)就是世界對它自身的自覺(jué)，我的精神和天性就是整個(gè)世界的全部的必然性的最高產(chǎn)物，它同時(shí)也是世界的精神和天性，因此當我認識的天命之謂性的時(shí)候，也正好是率性之謂道的意境發(fā)現了。圓陀陀、光灼灼、自覺(jué)、意識、精神、理性的真實(shí)存在就是世界的真實(shí)存在?？傊炎约褐蒙碛谑澜缰?，“不可須夷離也，可離非道也?！?/span>
戶(hù)：門(mén)戶(hù)，家門(mén)。
天下：整個(gè)現實(shí)世界的大事。
窺：窺視孔，從內向外從外向內探視。
牖：窗戶(hù)。
天道：整個(gè)宇宙的運行規律和自然法則。
其出彌遠；其知彌少。
注釋?zhuān)?/span>如果不是把自我與整個(gè)世界融為一體，那么即使是遠離家園漫游世界，他們也只能是走的越遠，而對整個(gè)世界的本來(lái)面目了解的越少?！痘茨献印ぞ裼枴罚骸熬駜仁匦魏《煌庠健涑鰪涍h者，其知彌少，以言夫精神之不可使外淫也?！?/span>
其：認識的主體，它的。
出：遠離家園。
彌：越走越遠，更加遠。
其知：對自我、對世界的本來(lái)面目、本質(zhì)、真實(shí)的認識。
是以圣人，不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。
注釋?zhuān)?/span>嚴復說(shuō)：“夫道無(wú)不在，茍得其術(shù)，隨近取諸身，豈有窮哉！而行徹五洲，學(xué)窮千古，亦將但見(jiàn)其會(huì )通，而統于一而已矣。是以不行可知也，不見(jiàn)可名也，不為可成也，此得道者之受用也?！比说木癯渑?，屏除一切雜念，高度入靜、入定，“不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成”的功能也是會(huì )有的。這需要有很深的修為工夫?，F代科學(xué)技術(shù)：“不行而知”不正是遙感技術(shù)嗎？“不見(jiàn)而明”不正是遙視和透視技術(shù)嗎？“不為而成”不正是遠程系統的功用嗎？可見(jiàn)老子的論述是超前了多少年??！
不行：不遠行。
不見(jiàn)：不顯現，沒(méi)有看見(jiàn)。
名：名，明也。心明，心理明明白白。
成：成就，使自己完成對“真我”和整個(gè)世界的了解。
譯釋?zhuān)?/span>此章所論是借己身之鑒，可以觀(guān)察遠方之情，以己身而知他身，以己家而知他家，所以不出房門(mén)就可以知道天下大事；天道與人道相通，知人之道，不望窗外也可以認識天之道。倘若不借鑒己身，不借鑒己知而到很遠去觀(guān)察，就會(huì )誰(shuí)走的越遠，誰(shuí)知道的越少。因此，通達事理的人不用走路也能知情，不用眼看也能心明，不用親手去做，萬(wàn)物也能自化而成
第四十八章 知為
為學(xué)者日益，為道者日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。將欲取天下者，常以無(wú)事。及其有事也，又不足以取天下矣。
為學(xué)者日益，為道者日損。
注釋?zhuān)?/span>學(xué)習這一章，首先要弄清“損”“益”兩個(gè)大問(wèn)題，否則對“道”仍是無(wú)知?！吨芤住氛f(shuō)，巽為風(fēng)，震為雷，風(fēng)雷益卦。巽，先天本性，其性為入。震，先天元氣，其性為動(dòng)。補益不足，漸動(dòng)漸入，這是指導我們思想行動(dòng)的理論基礎。巽震益，怎么益呢？《周易》卦爻辭說(shuō)：“巽震益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改”。就是說(shuō)，君子見(jiàn)到對身心性命、國家集體、社會(huì )大眾有好處的就一定學(xué)習研究，同時(shí)，有了過(guò)錯也一定要改掉。正確的成分受益了，就等于錯誤的成分減少了。艮兌損：艮，為山，性止。就像高山那樣擋住了個(gè)人欲望的祈求。兌為澤，其性為悅，就像湖泊那樣吸收任何物質(zhì)，實(shí)事求是的按‘道’的自然本性去行止。如果，看到什么事情，首先想到的是我，就是私心妄念，主觀(guān)主義，是多余的，就的損。益，公心，濟物之心，周濟世界萬(wàn)物，道濟天下，君子自強不息。道心多了，私心就少。損，后天人的機智奸詐。對自己，對他人，對集體社會(huì )公共事業(yè)不起好作用的行為，叫妄勞。妄勞就傷命，傷命的事情必須有兩種態(tài)度，一是對國家人民有意義的事，把命豁出來(lái)也行；二是無(wú)價(jià)值的事情，就不能豁出命來(lái)干，豁出命來(lái)干就是妄勞。艮、兌、巽、震四卦，止、悅、入、動(dòng)四性，都對身心性命，國家人民，社會(huì )集體直關(guān)重要的課題，因此，止的應該否？悅的正確否？入的恰當否？動(dòng)的合適否？這些都是損益的關(guān)鍵。損掉了私心，避免了妄勞，不超越科學(xué)，就益了公心，益了公心就能長(cháng)久，按《周易》的話(huà)說(shuō)就是“重立性命，再造乾坤，”即再造一個(gè)立公心的乾坤，“大道之行也，天下為公”《禮記》。
李嘉謀說(shuō)：“為學(xué)所以求知，故日益。為道所以去妄，故曰日損。知不極則損不全，故日益者，所以為日損也?！焙由瞎ⅲ骸叭論p者，情欲文飾，日以消損?！?/span>
為學(xué)：求外在的經(jīng)驗知識。
日益：外在的經(jīng)驗知識越積越多。
為道：是透過(guò)直觀(guān)體悟以把握事物未分化的狀態(tài)，內索自身虛靜的心境，不斷地除去私心、妄為、偏見(jiàn)，使人日漸返樸歸真，最終可以達到“無(wú)為”的境地。
日損：私心妄見(jiàn)、情欲文飾、機智巧變、日漸消損。
損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。
注釋?zhuān)?/span>思想改造必須從嚴格長(cháng)遠刻苦入手，從實(shí)際出發(fā)，腳踏實(shí)地的漸動(dòng)漸入。損益必須做的正確，這叫作“損益須正”，損掉了90%，還是斬草不除根，春風(fēng)又發(fā)芽，一定做道100%，這才是“損之又損”的解。然后蔣錫昌說(shuō)：“上行無(wú)為，則民亦自正，而各安其業(yè)，故無(wú)不為也?！?/span>
損之：損情欲、妄念、妄勞。
又損：漸損去，漸入、漸動(dòng)、漸損。
無(wú)為：清靜無(wú)為為因。
而：則。
無(wú)不為：無(wú)所不為為果。
將欲取天下者，常以無(wú)事。及其有事也，又不足以取天下矣。
注釋?zhuān)?/span>要想治理天下的，常常是順應自然讓人民安居樂(lè )業(yè)。若是政教煩雜使人民不得安生，這樣就不能取得天下了。
?。褐?。
無(wú)事：順應自然，不做違背自然的事。
有事：造事，自己造事，違背自然之事。例如，易曰：“山澤通風(fēng)”，某年某企業(yè)將建筑垃填堵了某山溝，之后山上洪水無(wú)法排瀉，結果某居民區遭到了很大的損失。
及其有事：是那些政繁民擾的事，所以，不足以治理天下。
譯釋?zhuān)?/span>從事學(xué)問(wèn)，所說(shuō)的情欲文飾就一天一天地增多，從事道的實(shí)踐，修煉人體生命，他的情欲文飾就一天一天地減少。情欲文飾，這樣減少再減少，最后以至于達到恬淡得像嬰兒那樣無(wú)所情欲，沒(méi)有了私情私欲，從而就沒(méi)有不可以做的了。要想治理天下的，常常借助于無(wú)所事事而讓人民安居樂(lè )業(yè)。若是政教煩雜使人民不得安生，這樣就不能取得天下了。
第四十九章 任德
圣人常無(wú)心，以百姓之心為心。善者善之，不善者吾亦善之，德善也。信者信之，不信者吾亦信之，德信也。圣人之在天下，翕翕焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人常無(wú)心，以百姓之心為心。
注釋?zhuān)?/span>圣人無(wú)私心，圣人無(wú)私事，總是以天下蒼生的意志為意志。
心：意識，意志，固有的心思。
無(wú)心：沒(méi)有私心，沒(méi)有個(gè)人的主觀(guān)意識?！盁o(wú)心”“無(wú)欲”都具有積極的、超越的概念。天不滿(mǎn)西北為無(wú)。
百姓：人民，全世界歷史發(fā)展的主體。民心既是天心，民意既是天意。人民，只有人民才是世界歷史發(fā)展的動(dòng)力。只有人民才是上天的代表，人民的意志就是上天的意志。因此老子說(shuō)的“百姓”（百姓，中國古代哲學(xué)中的人民）的概念正是世界歷史主體的概念。
以百姓之心為心：是說(shuō)圣人最能理解群眾，知道群眾的心情，了解群眾的需求，替群眾著(zhù)想，為群眾辦實(shí)事，所以能以老百姓的心為心。
善者善之，不善者吾亦善之，德善也。
注釋?zhuān)?/span>百姓善良的要以善相待，百姓不善的，我也以善相待，經(jīng)過(guò)德行感化也就善良了。
德善：通過(guò)德行感化，使善者、不善者都成了善者。
信者信之，不信者吾亦信之，德信也。
注釋?zhuān)?/span>善與不善，信與不信，一律待之以善，待之以信，要求做到尊重人。我不歧視而民自化，結果是自然得善得信。
信：第一個(gè)信是誠實(shí)，第二個(gè)信是信任。
不信者：不誠實(shí)的，
吾：具有高尚美德的圣人們。
亦信之：照樣信任。
德信：經(jīng)過(guò)德化教育，都變的誠實(shí)了。
圣人之在天下，翕翕焉，為天下渾其心。
注釋?zhuān)?/span>蔣錫昌說(shuō)：‘圣人之在天下，翕翕焉’，常以?xún)€嗇無(wú)欲自處也?！疄樘煜聹喥湫??！杂煜陆允苁ト酥?，而亦渾沌無(wú)欲也。
之在天下：之在整個(gè)世界的生活中。
翕翕焉：（音xi）收斂和順，縮鼻子。意為與天下蒼生同呼吸共命運。
渾：渾厚素樸，渾然一體，融為一塊。
為天下渾其心：圣人的美德在于使個(gè)人的意志與世界人民的意志融為一體。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
注釋?zhuān)?/span>圣人首先是理解百姓，其次是尊重百姓，最后是愛(ài)護百姓。所以“天下常以無(wú)事”。
注其耳目：專(zhuān)心致志傾注于視聽(tīng)，這里是說(shuō)人民衷心向圣人學(xué)習，傾聽(tīng)圣人的教誨，把圣人的品德言行作為自己學(xué)習的榜樣。
孩：赤子，天真，其心沒(méi)有任何污染。
圣人皆孩之：圣人一律把他們當作孩提般的呵護著(zhù)。
譯釋?zhuān)?/span>通達事理的人經(jīng)常沒(méi)有私心，是以百姓的心為自己的心。百姓善良的要以善良相待，百姓雖有不善，我也要以善相待，百姓經(jīng)過(guò)德行感化也就善良了。百姓可信任的要信任，百姓雖有不可信任的，我也要用信任相對待，百姓經(jīng)過(guò)德行感化也就可信了。通達事理的人，他的心在于天下經(jīng)常是謹謹慎慎，渾厚素樸，而百姓用耳目專(zhuān)注著(zhù)他們，通達事理的人們卻一律把他們看成孩童那樣以愛(ài)念。
第五十章 貴生
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也？以其無(wú)死地焉。
出生入死。
注釋?zhuān)?/span>人體生命的初始，即“出生”之前，億萬(wàn)個(gè)高度濃縮、肩負著(zhù)億萬(wàn)年歷史遺傳使命的精子，抱著(zhù)決一死戰的精神，團團圍攻一個(gè)卵子，殺的前仆后繼，尸橫遍宮。其間，那些只運動(dòng)不戰斗，游而不擊的精子全部被無(wú)情淘汰，隨尿液排除體外。只有戰斗力最頑強的一個(gè)精子勇士，踏著(zhù)億萬(wàn)同胞兄弟姐妹的尸體，強悍奮戰，才能攻入卵子，與之結合成一個(gè)新人的生命胚胎。此間卵子、子宮、陰道不斷地分泌殺液，就是為了消滅一切軟弱無(wú)戰斗力的精子。生命是戰斗出來(lái)的，戰斗是生命的本質(zhì)。勝者成人，敗者糞土。成人之后，僅僅經(jīng)過(guò)了280天的“負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”的氤氳交感，一個(gè)一尺多長(cháng)、七八斤重、五臟六腑、四肢百骸樣樣具全的肥胖胎兒誕生了。從某種意義上來(lái)說(shuō)，一個(gè)人的出生，是極簡(jiǎn)單極容易的事情，父母一念，陰陽(yáng)交合，不到三百天，就成了。有人說(shuō)，現代一架航天飛機的有機性能，它包含的信息量，還遠遠比不上一個(gè)細菌，而它卻是人類(lèi)成百成千的人類(lèi)精英，高級知識分子和尖端技術(shù)積累的結果，是一代又一代的人共同努力的結晶。與此相比較，人有什么理由說(shuō)自己能夠如此輕而易舉、毫不費力地生兒育女呢？人類(lèi)之所以能如此輕松地生育出比一架航天飛機還先進(jìn)千萬(wàn)倍乃至億萬(wàn)倍的人，乃是人類(lèi)承襲了‘道’億萬(wàn)年來(lái)的物質(zhì)進(jìn)化的全部成果的結果。因此從根本上來(lái)說(shuō)，人類(lèi)乃是‘道’生。不是我們能生兒育女，而是道能生兒育女。父精母血只給了形體，是‘道’給了形體的主宰。當我們站在整個(gè)人類(lèi)的世界立場(chǎng)上，來(lái)看待生與死時(shí)，那么人的生死就更具有完全不同的意義和價(jià)值了。在億萬(wàn)年的歷史長(cháng)河中，根本不存在死亡，只存在道使萬(wàn)物生生不息的進(jìn)化。故老子說(shuō)：“天地有壞，這個(gè)不壞?！?/span>
（現今社會(huì )的商戰中，許許多多的企業(yè)被偉大的文明消滅，就是因為他們基本上是和平的勞動(dòng)，而航海業(yè)、工商業(yè)、民營(yíng)業(yè)、個(gè)體業(yè)卻時(shí)時(shí)刻刻都處在殘酷的獵戰、兵戰、海戰、和商戰的競爭戰斗中。如今世界上先進(jìn)發(fā)達的民族都是航海、工、商民族的后代，都是更具戰斗力和生命力的團隊。）
出生：從人類(lèi)的世界觀(guān)說(shuō)，人的出生是整個(gè)宇宙的事情，是從道那里來(lái)的，道才是人類(lèi)真正的父母。
入死：從那里來(lái)到那里去?；氐酱笞匀恢?。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚也。
注釋?zhuān)?/span>老子認為，人生在世，應善于避害，則可保全生命而長(cháng)久。他指出人為因素對生命的影響，不要靠著(zhù)爭奪來(lái)保養自己，而是要以清靜無(wú)為的態(tài)度遠離死地。
生之徒：走向生存長(cháng)大者。
十有三：十分之三。
死之徒：走向死亡，中途夭亡。
動(dòng)：活動(dòng)，追求養生的活動(dòng)。
動(dòng)之死地：愿望是求生，結果反而促死。
夫何故？這是什么緣故呢？
生生：養生，第一個(gè)生是動(dòng)詞，第二個(gè)生是生命。
生生之厚：高粱之變，營(yíng)養過(guò)剩，驕奢淫逸，故而短命夭折。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。
注釋?zhuān)?/span>聽(tīng)說(shuō)擅長(cháng)攝生納氣的人，走在陸地上遇不見(jiàn)兕牛猛虎，走進(jìn)戰場(chǎng)上遭不到殺傷。兕牛在他身上不能投進(jìn)其角，猛虎在他身上不能安放其爪，刀槍武器在他身上不能容其刃。
攝：養也，積極主動(dòng)的招攝元陽(yáng)。
善攝生者：擅長(cháng)攝生納氣，以其德全不危。
不遇：不遭遇。
兕：（音si）類(lèi)似犀牛，遠古時(shí)代的野獸。
不遇兕虎，不被甲兵：不冒生命危險。
投：撲上來(lái)，沖刺。
措：施展。
兵：披甲戴盔的士兵。
刃：刀、槍、劍殺人武器。
夫何故也？以其無(wú)死地焉。
注釋?zhuān)?/span>這是什么緣故呢？就是因為他身上沒(méi)有失去生命的地放。
無(wú)死地：無(wú)失生命之地。
譯釋?zhuān)?/span>出生就是開(kāi)始走向死亡。在人群中，走向生存的占十分之三，走向死亡的占十分之三，在生長(cháng)過(guò)程中由于求生反而促死的亦占十分之三。這是什么緣故呢？這是因為他們太重于生計溫厚豐衣足食了。聽(tīng)說(shuō)擅長(cháng)攝生納氣德全不危的人，走在陸地上遇不見(jiàn)兕牛猛虎，走進(jìn)戰場(chǎng)上遭不到殺傷。兕牛在他身上不能投進(jìn)其角，猛虎在他身上不能安放其爪，刀槍武器在他身上不能容其刃。這是什么緣故呢？因為在他身上沒(méi)有失其生命的地方。
第五十一章 養德
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬(wàn)物，莫不遵道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之命，而常自然也。故道生之，德畜之，長(cháng)之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬(wàn)物，莫不遵道而貴德。
注釋?zhuān)?/span>
道生之：之，代萬(wàn)物。萬(wàn)物的形成都是由陰陽(yáng)兩個(gè)方面的交感而產(chǎn)生的。
德畜之：德者，得也，陰陽(yáng)的旺盛之氣。畜者，養也。道生萬(wàn)物以后，都是賴(lài)于稟性而蓄養著(zhù)它。
物形之：物，物質(zhì)。因物賦形，即物質(zhì)充實(shí)而成型。
器成之：物經(jīng)琢而成器，人經(jīng)過(guò)教育而成器。
是以萬(wàn)物：道德物器四大因素，生養形成四大功能，都是道賦予萬(wàn)物以各種各樣的具體的形式和具體的內容。
莫不遵道而貴德：萬(wàn)物對于道德，沒(méi)有不尊敬和重視的。
道之尊也，德之貴也，夫莫之命，而常自然也。
注釋?zhuān)?/span>高亨說(shuō)：“常猶固也。道尊德貴，就在于它讓萬(wàn)物自己生長(cháng)、發(fā)展、變化，萬(wàn)物也就不用誰(shuí)號令，便自然尊道而貴德?！?/span>
莫之命：沒(méi)有人命令它們如此。
常自然：出自正常的自然，自然而然成為這個(gè)樣子。
故道生之，德畜之，長(cháng)之育之，亭之毒之，養之覆之。
注釋?zhuān)?/span>所以道使之生，德使之養，使之成長(cháng)，使之發(fā)育，使之結籽，使之成熟，并對其撫養、保護。
之：共有八個(gè)，全部指的是萬(wàn)物。
長(cháng)：成長(cháng)；
育：發(fā)育；
亭之毒之：高亨說(shuō)：“亭當讀為成，毒當讀為熟，皆音同通用?！蓖ぃ航Y籽；
毒：成熟。
養：精心撫養。
覆：精心保護。
生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。
注釋?zhuān)?/span>范應元說(shuō)：“道生之而不為己有，為之而不恃其能，長(cháng)之而不為之主，是謂玄德之德也?！?/span>
玄德：元始的德。而人莫能知，莫能見(jiàn)，故曰玄。
玄：元。
譯釋?zhuān)?/span>萬(wàn)物的形成，都是由陰陽(yáng)之道而產(chǎn)生，有旺盛之氣而蓄養，由物資充實(shí)而成型，由琢磨教育而成器。在這四大因素中，道和德最為重要。沒(méi)有道，萬(wàn)物就無(wú)所生，沒(méi)有德，萬(wàn)物就無(wú)所養，所以萬(wàn)物對道和德，沒(méi)有不尊敬和重視的。但是萬(wàn)物對道和德地尊敬和重視，并不是由誰(shuí)下達命令任命的，而是出自正常的自然。所以道使之生，德使之養，使之成長(cháng)，使之發(fā)育，使之結籽，使之成熟，并對其撫養、保護。生產(chǎn)的不據為自己所有，做工的不自持有功，領(lǐng)導的不居為主宰，這就叫做元始的德。
第五十二章 歸元
天下有始，以為天下母。既德其母，以知其子；既知其子，復守其母；沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。無(wú)遺身殃，是為習常。
天下有始，以為天下母
注釋?zhuān)?/span>二十五章：“有物混成，先天地生……可以為天下母。吾不知其名，字之曰道?！惫省疤煜掠惺?，以為天下母”矣。
天下：世界萬(wàn)物。
始：開(kāi)端。
天下母：生天生地生萬(wàn)物的總根源。
既德其母，以知其子，既知其子，復守其母。沒(méi)身不殆。
注釋?zhuān)?/span>蘇東坡說(shuō)：“圣人體道以周物，譬如以母知其子，了然無(wú)不察也。雖其智能周之，然未嘗以物忘道，故終守其母也?！标愔f(shuō)：“母者一，子者眾，得母知子，舉一反三之術(shù)也。知子守母，御繁以簡(jiǎn)之道也”。
德：得也，掌握，認識。
其母：世界萬(wàn)物的本原。
其子：世界萬(wàn)物的發(fā)展。
復：反過(guò)來(lái)，回轉過(guò)來(lái)。
守：注視，視察，保持。
沒(méi)身：終身，從出生到死亡。
不殆：不遭受危險，避免失敗。
塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。
注釋?zhuān)?/span>
塞其兌：《周易·說(shuō)卦》：“兌為口”。引申為五官，孔竅。善養生者，認為口開(kāi)心氣散，舌動(dòng)是非生；口又叫地戶(hù)，故有地戶(hù)常閉之說(shuō)。
閉其門(mén)：門(mén)戶(hù)，目為神靈的門(mén)戶(hù)。精神出自目，有眼大無(wú)神之說(shuō)?！豆茏印ば男g(shù)上》說(shuō)：“潔其宮，關(guān)其門(mén)。宮者，謂心也。門(mén)者，謂耳目也?！薄瓣P(guān)其門(mén)”即是“閉其門(mén)”。
終身不勤：終身不會(huì )受到捆窘?！墩f(shuō)文》曰：“勤，病也?！毙量?，痛苦。楊潤根說(shuō)：“辛勤勞作，持續而艱苦的勞作?！?/span>
開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。
注釋?zhuān)?/span>
開(kāi)其兌：高談闊論，大呼小叫，去妄聽(tīng)妄說(shuō)，以此引起情欲的事物而妄念耗神。
濟其事：濟濟攘攘的繁雜事務(wù)?！稜栄拧め屟浴吩唬骸皾?，益也?！瘪T達莆說(shuō)：“‘濟其事’，謂增加那雜務(wù)”。然后再去為私情私欲干事情而妄勞傷精。
終身不救：不救，不可救藥。塞兌、閉門(mén)是四十七章“不出戶(hù)”、“不窺牖”的注，精氣神緊固牢藏，不使溜出孔竅，所以“終身不勤”，否則就會(huì )“終身不救”了?！段饔斡?，第二回》說(shuō)的好：“顯密圓通真妙訣，惜修性命無(wú)他說(shuō)。說(shuō)來(lái)都是精氣神，禁錮牢藏休漏泄。休漏瀉，體內藏，汝受吾傳道自暢?？谠E記來(lái)多有益，屏除邪欲得清涼?！?/span>
見(jiàn)小曰明，守柔曰強。
注釋?zhuān)?/span>
見(jiàn)：認識。
見(jiàn)小曰明：見(jiàn)小而知大，見(jiàn)微而知著(zhù)，見(jiàn)個(gè)別而知整體，事物始露苗頭，即知道它的發(fā)生發(fā)展趨勢，在這種認識過(guò)程中防患于未然，才稱(chēng)的上是明智。
守：實(shí)踐。
守柔曰強：有了“見(jiàn)小曰明”的認識，去實(shí)踐自己的柔弱并自覺(jué)遵從天道的偉力，屈己從眾，隨方就圓這就叫做強大。
用其光，復歸其明。
注釋?zhuān)?/span>
用其光：指用以上明智的眼光來(lái)觀(guān)察自己和世界，即用其見(jiàn)小的明。
復歸其明：反過(guò)來(lái)收斂他的聰明，韜光養晦。十章說(shuō)：“明白四達，能無(wú)以知乎？”正是用光歸明的注解。
無(wú)遺身殃，是為習常。
注釋?zhuān)?/span>高延第說(shuō)：“有道之士，見(jiàn)微知著(zhù)，故能明，柔可克剛，故能強。用其光，知白也；歸其明，守黑也。察見(jiàn)淵魚(yú)者不祥。不為察察，故無(wú)殃?！眹缽驼f(shuō)：“人之于禍而常至于不救也，其始則為之造因，其后則狃禍以為無(wú)害；使見(jiàn)之于小而自守以柔，烏由殆哉！”
遺：留下。
殃：災殃。
常：真常之道。
譯釋?zhuān)?/span>此章緊接上章，進(jìn)一步論述如何返回原始的德。他說(shuō)：自然界有生天生地生萬(wàn)物的“道”，道就是可以作為天下萬(wàn)物的根本。既然“道”是天下萬(wàn)物的母親，回轉過(guò)來(lái)就會(huì )知道“道”所生的天地萬(wàn)物。既然知道“道”生的天地萬(wàn)物，回轉過(guò)來(lái)就要保持“道”的不為己，這樣就會(huì )一輩子不出毛病，終生沒(méi)有危險。堵塞耳目不去妄聽(tīng)妄視，禁閉口舌不妄說(shuō)妄道，那就終身不會(huì )受到捆窘（jiong）。若是打開(kāi)耳目去聽(tīng)去看，能夠引起情欲的事物而妄念耗神，再去為私情私欲干事情而妄勞傷精，那就會(huì )造成禍亂使終身不可救藥。防患于未然和防微杜漸就叫做明，能屈能直，屈己從眾就叫做強。用自己的目光去仔細觀(guān)察塵習偏見(jiàn)的利害，反轉過(guò)來(lái)去防患未然，去防微杜漸，收斂他的聰明，韜光養晦。這就叫做學(xué)習修煉真常之道。
第五十三章 益證
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽。非道也哉。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏
注釋?zhuān)?/span>這一章尖銳地揭露了當時(shí)社會(huì )的一些矛盾現象。社會(huì )的黑暗和統治者給人們帶來(lái)的深重災難，尤其是統治者憑借手中的權勢和武力，對百姓恣意橫行、搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過(guò)著(zhù)腐朽糜爛的生活，而下層老百姓卻陷入饑餓狀態(tài)，農田荒蕪、倉藏空虛。這種景況，無(wú)怪乎老子把統治者叫做“強盜頭子”。這一章的內容也可以說(shuō)是給無(wú)道的執政者們畫(huà)了一張標準像。
使：假使。
介然：堅固的，堅定的。
介然有知：堅信不疑地有所認識。
行于大道：行于大道之中。
唯施是畏：施，讀迤；迤，邪也，歪斜，偏離正道。畏，懼怕。唯施是畏即惟獨可怕的就是走了邪道。
大道甚夷，而民好徑。
注釋?zhuān)?/span>大道本來(lái)非常平坦，而人卻超了近道。
夷：平坦。
徑：捷徑，小路。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽。
注釋?zhuān)?/span>
朝甚除：朝：宮殿，皇宮，朝廷，宮室。除：除塵，清潔衛生。甚除：富麗堂皇的宮室必須天天清除灰塵。
田甚蕪：田：田野。蕪：荒蕪，野草漫生。
倉甚虛：倉：倉庫，糧倉。虛：空虛無(wú)物。
服文彩：服：動(dòng)詞穿。文采：錦繡華麗的服裝，有文采的服裝，時(shí)裝。
帶利劍：佩帶鋒利的利劍。
厭飲食：厭：吃的過(guò)飽，以至于飽而生厭?！墩f(shuō)文》：“厭，飽也，足也?！?/span>
財貨有余：金錢(qián)花不完，衣食用不盡。陳希聲說(shuō)：“觀(guān)衣服多文采，則知其君好淫巧，蠹女（侵害女孩子的蛀蟲(chóng)）工矣。觀(guān)佩帶皆利劍，則知其君好武勇，生國患矣。觀(guān)飲食常厭飫，則知其君好醉飽，忘民事矣。觀(guān)資貨常有余，則知其君好聚斂，困民財矣?！?/span>
是謂盜竽：盜竽：強盜頭子?！俄n非子·解老》說(shuō)，竽在古代屬“五音之長(cháng)”，每次演奏，一般是竽先發(fā)音，然后是其他樂(lè )器相和，所以用竽來(lái)比喻首領(lǐng)。盜竽即盜魁。
非道也哉。
注釋?zhuān)?/span>社會(huì )上有一批人，住著(zhù)富麗堂皇的洋樓，坐著(zhù)高級轎車(chē)，穿著(zhù)錦繡華麗的時(shí)裝，腰佩鋒利閃光的寶劍，依靠著(zhù)對人民的暴政強斂而窮奢極侈，花天酒地，佳肴只愁吃不下，美酒只怕喝不完，金錢(qián)只恐花不盡，天天喝花酒賞妓女，橫行鄉里，魚(yú)肉百姓，這不是強盜頭子誰(shuí)是強盜頭子。他們的下場(chǎng)只能是死路一條，故老子說(shuō)“非道也哉”。
譯釋?zhuān)?/span>假設我準確地有所認識，我所向“大道”行無(wú)為的教化，惟獨可怕的就是走了邪道?！按蟮馈北緛?lái)甚是平易，但是人們總是喜歡超近路。宮室太多了而沒(méi)有人居住返而要清除，田地太多了沒(méi)有人管理返而會(huì )荒蕪；倉庫太多了無(wú)糧食可藏返而會(huì )空虛，穿著(zhù)彩色的衣裳，帶著(zhù)鋒利的寶劍，吃著(zhù)豐盛的大餐，占有用不完的資財，這就叫做強盜頭子。這樣的好虛華，奢強武，多嗜欲，不滿(mǎn)足，所行的就不是正“道”了。所以說(shuō)什么事也不能過(guò)于甚。
第五十四章 修觀(guān)
善建者不撥，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長(cháng)；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以國觀(guān)國，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下之然哉？以此。
善建者不撥，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
注釋?zhuān)?/span>善建、善抱是緊接下文的身、家、鄉、國、天下?！抖Y記·大學(xué)》說(shuō)：“修齊治平”，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！本褪钦f(shuō)，善于為人類(lèi)的文明建功立業(yè)的人，必須把功勞建立在“天下為公”這一不可動(dòng)搖的基礎上；善于統一全國人民的意志，做思想工作的人，必須以崇高的道德之心作為與每一個(gè)人緊密聯(lián)系的紐帶，并且永不失脫，這樣，人們將世世代代對他的功績(jì)和崇高偉大的道德之心，象對待祖先那樣緬懷敬仰永遠不會(huì )斷絕。
建：建立，以道為人類(lèi)文明建立豐功偉績(jì)。
不拔：不可動(dòng)搖。
抱：懷抱，保持。
不脫：不失脫，不脫離，不分開(kāi)。
祭祀：這里的意思是比喻緬懷敬仰。
不輟：不絕，不中止。不中斷。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長(cháng)；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。
注釋?zhuān)?/span>
修：是說(shuō)用道德、正義、文明、善良對自身潛移默化的有益影響，通過(guò)這種漸修漸悟的影響，達成了崇高的品質(zhì)，從而，獲得了人們對自己的愛(ài)待。范應元說(shuō)：“修者，去私欲而不使為德之害也”。
之：共有五個(gè)“之”字，都講的是“道”。因“道生之，德畜之”，所以，以“道”修身，才會(huì )有“德”。
身：自身，個(gè)體，個(gè)人。
修之于身：用思想光明，觀(guān)點(diǎn)正大，毫無(wú)妄為的德去潛移默化地影響別人。
其：分別代指身、家、鄉、國、天下。
真：質(zhì)樸純真，合于自然，合于道德天理。
家：考慮到本文中的身、家、鄉、國、天下為遞進(jìn)關(guān)系，“家”應指的是家庭。
余：豐余?！靶拗诩?，其德乃余”，用道來(lái)治家，就會(huì )“德化”全家，他的家庭成員相互幫助，團結整齊，子孝父嚴，母慈淳厚，家和萬(wàn)事興，他家的德就會(huì )有馀慶。
長(cháng)：獨樹(shù)一枝，出類(lèi)拔萃，杰出無(wú)比?！靶拗卩l，其德乃長(cháng)”；修道于鄉的，全鄉人員敬老愛(ài)幼，教誨愚鄙，民風(fēng)良善，他鄉的德就會(huì )無(wú)不覆及。
國：有大量的土地、人口、資源、政治、文化、地理區域。
豐：豐滿(mǎn)，豐厚。
天下：普天之下的全人類(lèi)。
普：普博，廣大，豐富?？梢隇榕c天地共存，與日月同輝?！靶拗谔煜?，其德乃普?！薄俄n非子·解老篇》說(shuō)：“身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神。故曰：修之身其德乃真，真者，慎之固也。治家者，無(wú)用之物不能動(dòng)其計，則資有余。故曰：修之家，其德有余。治鄉者行此節，則家之有余者益眾。故曰：修之鄉，其德乃長(cháng)。治邦者行此節，則邦之有德者益眾。故曰：修之邦，其德乃豐。蒞天下者行此節，則民之生莫不受其澤。故曰：修之天下，其德乃普?！?/span>
故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以國觀(guān)國，以天下觀(guān)天下。
注釋?zhuān)?/span>以身觀(guān)身，就是根據這個(gè)人如何自身修治來(lái)觀(guān)察他，不須外求。但須看他是不是“善建、善抱”，就足夠了。觀(guān)察家、鄉、國、天下也一樣。
以：用。
觀(guān)：對照，比較，推論。
吾何以知天下之然哉？以此。
注釋?zhuān)?/span>我憑什么知道整個(gè)人類(lèi)道德品行的現實(shí)狀況呢？根據的就是這種邏輯推理的方法。
何以：憑什么。
然：現實(shí)的狀態(tài)，現實(shí)的結果。
譯釋?zhuān)?/span>善于以“道”修德立本的人，總也不會(huì )動(dòng)搖，善于以“道”保持精神的人，總也不會(huì )失脫，就都會(huì )世世代代相傳下去，永遠也斷絕不了。修道于身的，思想光明，觀(guān)點(diǎn)正大，毫無(wú)妄為，他的德就會(huì )純真。修道于家的，家庭成員相互幫助，團結整齊，子孝父嚴，母慈淳厚，家和萬(wàn)事興，他家的德就會(huì )有馀慶。修道于鄉的，全鄉人員敬老愛(ài)幼，教誨愚鄙，民風(fēng)良善，他鄉的德就會(huì )無(wú)不覆及。修道于國的，全國人民滅私奉公，同心同德，御時(shí)懼進(jìn)，他國的德就會(huì )豐厚。修道于天下的，天下萬(wàn)物不言而化，不教而治，世界大同，一心向善，天下的德就會(huì )普博。所以以修道之身觀(guān)察不修道之身，看誰(shuí)存誰(shuí)亡；以修道之家觀(guān)察不修道之家，看誰(shuí)齊誰(shuí)破；以修道之鄉觀(guān)察不修道之鄉，看誰(shuí)治誰(shuí)亂；以修道之國觀(guān)察不修道之國，看誰(shuí)盛誰(shuí)衰；以修道之天下觀(guān)察不修道之天下，看誰(shuí)慶誰(shuí)殃。我是怎樣知道修道者昌，背道者亡的呢？就是根據“道”只是依照客觀(guān)事物發(fā)展變化的自然規律而行的。
第五十五章 玄符
含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不啞，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
含德之厚，比于赤子
注釋?zhuān)?/span>
含：包含，涵蓋，含蓄。
德：道的自我實(shí)現。
厚：深厚，亦有廣大的意思。
赤子：嬰兒。剛剛出生的嬰兒，生活在母親的懷抱里，無(wú)憂(yōu)無(wú)慮無(wú)情無(wú)欲，鐵面孔一個(gè)，但生機最旺盛。老子把他比作質(zhì)樸純潔天真。
毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據，攫鳥(niǎo)不搏。
注釋?zhuān)?/span>
毒蟲(chóng)：指蜂（大馬蜂）蠆（音柴，蝎子一類(lèi)的毒蟲(chóng)）虺（音悔，一種具毒的蛇）蛇。
螫：(音shi)，蜇，叮咬。
猛獸：虎狼野豬兕之屬。
據：抓。
攫：（音jue）鳥(niǎo)，古代兇猛之鳥(niǎo)，似雕如鷹，用抓掠奪取物?！抖Y記·儒行》說(shuō)：“鷙鳥(niǎo)攫搏，不程勇者?！?/span>
搏：擊，撲?！熬瘌B(niǎo)不搏”。高亨說(shuō)：“攫鳥(niǎo)猶云鷲鳥(niǎo)也?！背嘧訜o(wú)求無(wú)欲，不犯眾物，故毒蟲(chóng)之物無(wú)犯于人也。含德之厚者，不犯于物，故無(wú)物以損其全也。
骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不啞，和之至也。
注釋?zhuān)?/span>
骨弱筋柔：是說(shuō)嬰兒的身體柔軟無(wú)力卻是握著(zhù)小拳頭自然保護的很安全。
握固：緊緊地握著(zhù)小拳頭。
未知牝牡之合：嬰兒一點(diǎn)常識都沒(méi)有，根本不知道男女交媾之事。
峻作：可小小的生殖器卻奮起。
精之至也：精，精氣，維持生命活動(dòng)的精微物質(zhì)。這說(shuō)明他的精氣充沛極了。
終日號：整天的哭嚎。號：大聲哭。
?。亨膯?，聲音嘶啞。
和之至也：和，和氣，生命活力。至，100%，合和的雅氣厚極了。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
注釋?zhuān)?/span>
知：認識到。
和：和氣，雅氣，嬰兒生命活力最旺盛的基礎能量。
常：道，宇宙永恒不變的本質(zhì)、自然狀態(tài)、和本來(lái)面目，所以又把道叫做“?！?。講到身體這個(gè)小天下，那就是一身器官機能協(xié)調和偕，這是生命活力正常。一脈不和，生命活力失常。認識到和與不和的生理功能，就懂得了生命的永恒規律。
知和曰常：認識到雅氣是人體生命活力基礎能量的就叫做恢復了他的娘生鐵面顏的本來(lái)面目。
知常曰明：認識到了嬰兒般的純真柔和、精氣飽滿(mǎn)是生命活力的元源就叫做“明”。
益生曰祥：一味貪求生活享受的就叫做“災殃”。
益生：一味的貪求生活享受。
祥：災殃。陳柱說(shuō)：“祥為殃?！庇终f(shuō)：“祥，殃也?！肚f子·德充符篇》云：‘常因自然而不益生?！且嫔鸀槟孀匀?，故曰‘益生曰殃’?！?/span>
心使氣曰強：
心使氣：就叫做瞎指揮。嬰兒純真柔和精氣飽滿(mǎn)，皆因自然而然。氣本來(lái)是人體活動(dòng)的能源，神動(dòng)氣隨，氣動(dòng)血至，心藏神，心使氣即神使氣。神使氣，則血氣憤而違和，心不平，氣不和，任性使氣，就等于耗精傷神，身體怎么不會(huì )遭殃！故曰逞強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
注釋?zhuān)?/span>三十章已做注釋。萬(wàn)物太壯盛了，就必然走向衰老，走向衰老很快就會(huì )死亡。
已：早死，滅亡。
譯釋?zhuān)?/span>含蓄無(wú)私無(wú)妄德行的醇厚程度，要比得上剛剛出生的那樣無(wú)知無(wú)識的娃娃。這樣的娃娃蠹蟲(chóng)不去螫他，猛獸不去取他，惡鳥(niǎo)不去抓他。這是因為他骨頭嫩弱，筋脈柔軟而心意純靜安然不移。他還不知道男女交媾而他的小生殖器就經(jīng)常奮起，這是因為他精氣充沛極了。他一天到晚不停地哭號而嗓音不啞，這是因為他的稚氣厚極了。知道稚氣的柔軟而有益于人的就叫做“?！?，知道這個(gè)“?！钡囊幝傻木徒凶觥懊鳌?，一味貪求生活享受的就叫做“災殃”，為欲望所支使去耗用精氣的就叫做“逞強”。萬(wàn)物太壯盛了，就必然走向衰老，一味追求壯盛就叫做不遵守客觀(guān)事物發(fā)展變化的自然規律，不遵守客觀(guān)事物發(fā)展變化規律的，就必然很快死亡。
第五十六章 立德
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。
知者不言，言者不知
注釋?zhuān)?/span>要正確理解這兩句話(huà)，必須對“道”有所內心的體驗，而不是外求。前二章“行不言之教”，五章“多言數窮，不如守中”，四十三章“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之”是說(shuō)的政教號令，而不是言語(yǔ)的言。這里“知者”是知“道”的君子，“不言”是說(shuō)行不言之教，無(wú)為之政，因為不言之教，無(wú)為之政，是自然而然。所以說(shuō)親歷道并從而認識道的本質(zhì)才能做到這一點(diǎn)?！安恢币彩钦f(shuō)的不知“道”，不知“道”就容易制造事端，行多言之教，有為之政，天下因此就紛亂，多言與有為是制造事端的關(guān)鍵。
知者：認識了道的人。
不言：對道而言，不能多說(shuō)話(huà)，只能體悟。因為，開(kāi)口便是非。用言語(yǔ)描述道，永遠說(shuō)不清楚，有人說(shuō)，紙上談妙法，筆尖蘸干洞庭湖。也說(shuō)不明白。故孔子說(shuō)：“人不知，而不慍”。
言者：能言道者，對“道”的真情來(lái)說(shuō)都是妄言。
不知：即是不知“道”。
塞其兌，閉其門(mén)；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。
注釋?zhuān)?/span>
塞其兌，閉其門(mén)：兌為口，門(mén)為耳目。塞兌閉門(mén)，是不言、不聞、不見(jiàn)的意思，不為察察之事亂心。
挫其銳，解其紛：挫銳：搓掉鋒芒，清除情欲。
解：分解，瓦解，排除。
紛：紛繁雜亂。
解紛：排除紛繁雜亂的根源。
和其光，同其塵：和：內含，不炫耀。光：獨見(jiàn)之明，一空之見(jiàn)，比較特殊。塵：世俗，塵俗?！昂推涔?，同其塵”就是和光同塵。
是謂玄同：玄：元，渾然一體。玄同：惟妙惟肖的趨于同一。馮達莆說(shuō)：“露鋒芒，最易導致分裂；顯特殊，適足形成差異。各不逞能，自無(wú)爭亂，互不特異，自同馳驅。這樣微妙地趨于同一，故曰玄同?！?/span>
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。
注釋?zhuān)?/span>
不可得：六個(gè)排比句子，都是不可以，不可能的意思。
親：親近。
蔬：疏遠。
利：與之為利。
害：與之為害。
貴：使之尊貴。
賤：使之卑賤。
故為天下貴。
注釋?zhuān)?/span>不可得而“親、蔬、利、害、貴、賤”的這種主動(dòng)態(tài)度，是天下最可貴的。
天下：生活在地球上的全人類(lèi)。
貴：尊敬，尊崇，重視，熱愛(ài)，景仰。
譯釋?zhuān)?/span>這里所說(shuō)知“道”的貴在實(shí)踐而不說(shuō)，說(shuō)的不知“道”的真情而妄言。堵塞情欲來(lái)源的耳目，禁閉是非出入的口舌，挫止情欲的鋒芒，解除名利的糾紛；不眩耀獨見(jiàn)之明，要和眾人和風(fēng)俗；這就叫做自然，即與天同道。（玄既是自然，既是天）。所以，既不可以與之親近，也不可以與之疏遠；既不可以與之為利，也不可以與之為害；既不可以使之尊貴，也不可以使之卑賤。處于這種無(wú)所向意，不偏不倚的狀態(tài)，是肌體、企業(yè)、家、鄉、國、政、乃至天下最可貴的。
第五十七章 淳風(fēng)
以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以次。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國皆滋昏；人多使巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”。
以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
注釋?zhuān)?/span>
正：正確，正直，政也。
以正治國：用正直的教化治理國家?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》季康子問(wèn)政于孔子，孔子對曰：“正者，政也。子帥以正，孰敢不正？”
奇：邪，奇特。
以奇用兵：用奇特的部署指揮軍事，就好象治頑癥用猛藥一樣。
以無(wú)事取天下：無(wú)事：心靈定靜的無(wú)所向意，《中庸》曰：“七情六欲之未發(fā)謂之中”的狀態(tài)。
?。韩@得。
天下：“中也者，天下之大本”。
吾何以知其然哉？以次。
注釋?zhuān)?/span>
吾何以：我怎么。
知其然哉：知道它的所以然。
以次：根據以下八句。
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國皆滋昏；人多使巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
注釋?zhuān)?/span>
天下多忌諱，而民彌貧；
忌諱：這也不行，那也不許；泛指不許說(shuō)不許做的事。彌：更加。貧：不足，貧窮。
民多利器，國皆滋昏；
民多利器：各自為政。利器：美好的想法，迅速、簡(jiǎn)單達到目的和獲取利益的有效方法、手段、途徑。滋：更加?！睹献印す珜O丑上》云：“若是，則弟子之惑滋甚?！被瑁夯靵y，迷亂。
人多使巧，奇物滋起；
使巧：即“心使氣”，這也引導，那也意念，都是不按自然規律運行。奇物：邪風(fēng)怪氣。滋起：鬧的越兇。
法令滋彰，盜賊多有。
法令：指揮信號。滋彰：日漸精密、周詳、清楚、嚴厲。盜：偷盜行為。賊：搶劫行為。多有：大量產(chǎn)生。
故圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”。
注釋?zhuān)?/span>
圣人：健全發(fā)達的大腦，全身的最高司令部。泛指掌握了“道”的最完善的人，一國的主宰。
我：不是單獨的個(gè)體，而是一個(gè)普遍的國家級的意志代表。
無(wú)為：什么也不干。
民：全身的細胞；天下的全人類(lèi)。
自化：人體自然而然的按生理發(fā)生變化；人類(lèi)自然的本質(zhì)都按照自己純樸本真的天性而行動(dòng)。
好靜：很好的入靜。
自正：機體、國家、社會(huì )的所有機能都會(huì )自然端正。
無(wú)欲：無(wú)任何要求。
自樸：自然地敦厚樸實(shí)。
譯釋?zhuān)?/span>這里緊接上章所述無(wú)所向意，不偏不倚的狀態(tài)，進(jìn)一步說(shuō)明它為什么對肌體、企業(yè)、家、鄉、國、天下所以可貴？他用正直的教化治理國家來(lái)比喻治理身體，說(shuō)：以正常的生理治理正常的機體，用特殊的生理機能來(lái)消除正常機體敵對力量的疾病，以喜怒哀樂(lè )之未發(fā)的無(wú)所向意，換取整個(gè)的“大本”。我怎么知道它是這樣的呢？就是根據這個(gè)大腦發(fā)出的這也不許，那也不行的禁令越多，肌體的內氣能量就越不足。大腦又是想這兒，又是想那兒的使機體因此出現各自為政的地方越多，機體內能就越混亂；大腦的這樣導引，那樣的意念越多，機體的邪風(fēng)怪氣就鬧的越兇；大腦發(fā)出的指令越多，機體內能就丟失的越多。所以掌握了性命大道功法的大腦說(shuō)：我什么也不干，機體的物質(zhì)便自行按生理而發(fā)生變化；我很好的入靜，機體的所有機能就會(huì )自然端正；我不做任何活動(dòng)，機體能量就越發(fā)富足；我什么也不要求，機體的氣質(zhì)就會(huì )自然地淳厚樸實(shí)。治理國家企業(yè)家庭不也正是這樣嗎？
第五十八章 順化
其政悶悶，其民醇醇；其正察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰之其極？其無(wú)正！正復為奇，善復為妖。人之迷也。其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
其政悶悶，其民醇醇；
注釋?zhuān)?/span>
其：一國之君，一身之主。
政：政策。
悶悶：寬厚，馬馬乎乎。
其民：天下全人類(lèi)，整個(gè)身體的所有細胞。
醇醇：誠樸，忠厚的樣子。
其正察察，其民缺缺。
注釋?zhuān)?/span>
察察：精審，嚴苛，精心設計，冥思苦想，不合自然規律出來(lái)的東西。
缺缺：欺詐，虧廢不誠實(shí)，不善良，蠻橫無(wú)理的行為。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
注釋?zhuān)?/span>
倚：靠，緊密的連在一起，彼此相依相靠。
伏：藏，潛伏，隱蔽。福與禍緊緊相鄰，互相依靠?！盾髯印ふ氛f(shuō)：“權不正，則禍托于欲，而人以為福，福托于惡，而人以為禍；此亦人所以惑于禍福也?！庇终f(shuō)：“禍與福鄰，莫知其門(mén)?！?/span>
孰之其極？
注釋?zhuān)?/span>有的因禍而得福，有的因福而致禍。誰(shuí)知道他到底是什么道理呢？《文子·微明篇》說(shuō)：“利于害同門(mén)，禍與福同鄰，非神圣莫之能分。故禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰之其極？”
極：終極的結果。
其無(wú)正！
注釋?zhuān)?/span>實(shí)在是沒(méi)有一個(gè)固定準繩！
正復為奇，善復為妖。
注釋?zhuān)?/span>
奇：怪異，不正常。
妖：邪惡，災害。
正復為奇：正常隨時(shí)可以變成反常。
善復為妖：善良隨時(shí)可以變成妖孽。
人之迷也。其日固久矣。
注釋?zhuān)?/span>
人之迷也：迷，迷惑不解。不明于禍福正奇善妖的相貌。
其日固久矣：固然是由來(lái)以久了。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
注釋?zhuān)?/span>
方：方正。
割：傷害，損害。
廉：棱角?！毒耪滤阈g(shù)》：“邊謂之廉?！薄稄V雅·釋言》：“廉，棱也?！?/span>
劌：劃傷。
直：正直，自然，真誠。正義。
肆：放肆，不受約束，隨心所欲。
光：光亮，光明磊落，光明正大。
耀：刺眼，炫耀。
譯釋?zhuān)?/span>此章仍接上章所論，其意思是說(shuō)，在修煉身體上須用馬馬虎虎的態(tài)度去修煉，機體的內能反而會(huì )淳厚樸實(shí)，使用讖微皆審的態(tài)度去修煉身體，機體的內能反而會(huì )殘缺虧廢。在治理國家企業(yè)家庭上，卻要施政寬厚，這樣民眾才會(huì )誠實(shí)純樸。施政苛察，世人便會(huì )狡詐。很多事情都會(huì )這樣，有的因禍而得福，有的因福而致禍。誰(shuí)知道他到底是什么道理呢？實(shí)在是沒(méi)有一個(gè)準繩！正常隨時(shí)可以變成反常，善良隨時(shí)可以變成妖孽。人們被它們所迷惑，固然是由來(lái)已久了。因此通達事理的人行止方正而不倔強于人，（方正卻不傷人）廉潔奉公而不傷害于人，（有棱卻不刺物）正直屈己而不自審于人，（正直卻不放肆，）獨見(jiàn)之明而不眩耀于人。（光明卻不刺眼。）
第五十九章 守道
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫之其極。莫之其極，可以有國，有國之母，可以長(cháng)久。是謂深根固柢，長(cháng)生久視之道也。
治人事天，莫若嗇。
注釋?zhuān)?/span>老子在這一章里講了治國與養生一個(gè)至關(guān)重要的原則，那就是把吝嗇當做人生修心養性的重要美德大加贊揚。他認為，吝嗇就是積精、養氣、全神，后藏根基，培植力量。真正做到精氣神的“嗇”，只有塞兌閉門(mén)，五十七章說(shuō)的好，“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”。只有這樣，才能積累雄厚的德。有了德，也就接近了道，有了道就有了無(wú)往而不勝的根基了。
治：楊潤根教授注釋說(shuō)：“治，其本意是將低洼積水的地方填平墊高以使之耕種。因此治有拯救淪陷的土地引伸為拯救淪喪淪落的道德人心?！?/span>
事天：參與、從事于、投身于大自然的活動(dòng)，對付自然。
莫若嗇：?jiǎn)?，（?/span>se）收藏之意?！俄n非子·解老篇》說(shuō)：“嗇之者，愛(ài)其精神，嗇其智識也?！备吆嗾f(shuō)：“嗇本收藏之意，衍為愛(ài)而不用之義。此嗇字謂收藏其神形而不用，以歸于無(wú)為也?！?/span>
夫唯嗇，是謂早服。
注釋?zhuān)?/span>
早：首先。
服：得，得道。馮先生說(shuō)的好：“愛(ài)嗇其神智不耗散，是合于天道之德無(wú)為早備于我，所以是早有了底?！?/span>
早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫之其極。
注釋?zhuān)?/span>人之三寶精氣神，緊固牢藏不耗散，不外越，其心得越積越厚，這就叫做重積德。重積德就能做到攻無(wú)不克，攻無(wú)不克就不知道有多大的力量。
重：厚。
無(wú)不克：攻無(wú)不克，戰無(wú)不勝。
極：極限，積德厚實(shí)，無(wú)往不勝，力大無(wú)邊，無(wú)法推知它的極限。這就叫做大道無(wú)窮。
莫之其極，可以有國，有國之母，可以長(cháng)久。
注釋?zhuān)?/span>
莫之其極：無(wú)法估算道的極限。
可以有國：有國，執掌國家的政權?！错n非子·解老篇〉曰：“凡有國而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國，能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國，能保其身?！?/span>
有國之母：母，根本。掌握了治國的根本原則，基本規律?！错n非子·解老篇〉曰：“所謂有國之母，母者道也?！?/span>
可以長(cháng)久：可以長(cháng)生久視。
是謂深根固柢，長(cháng)生久視之道也。
注釋?zhuān)?/span>
深根固柢：深扎根，牢固柢。
柢：樹(shù)根。
長(cháng)生久視：壽與天齊，與世長(cháng)存。長(cháng)久的活著(zhù)。
道：道理。
譯釋?zhuān)?/span>治理人體、家庭、企業(yè)、社會(huì )、國家和從事自然、對待自然，什么也不如愛(ài)惜精神不耗散神智，積蓄力量更為重要。惟有積蓄力量愛(ài)惜精神，不耗散智力，才能首先得到天道。先得到了天道就叫做不斷積累心得體會(huì )，不斷地積累心得體會(huì )，就能夠作到攻無(wú)不克，攻無(wú)不克就是具備了－－不知有多少的力量。這不知有多少的力量就可以保持身體長(cháng)生久視。有了保持身體根本的“道”，就可以使人體維持生命活動(dòng)的精微物質(zhì)長(cháng)久不壞。人體三寶精、氣、神，以氣為根，以精為抵，以神為靈用?？梢蚤L(cháng)久維持精氣神不變，就叫做根扎得深，根生得牢。深藏其氣和固守其精，就是精力充沛，延年益壽的法則。用于治理社會(huì )企業(yè)就是加厚積累德，德厚就能無(wú)往而不勝，無(wú)往而不勝就無(wú)法估計它的力量，無(wú)法估計力量就是掌握了治國的根本，有了治理國家企業(yè)的根本原則。這就叫做深扎根、牢植柢、長(cháng)期生存、持久統治的“道”理。
第六十章 居位
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治大國，若烹小鮮。
注釋?zhuān)?/span>烹小魚(yú)不能攪動(dòng)，攪動(dòng)則小魚(yú)爛。治大國當無(wú)為，有為則民傷，“蓋天下神器，不可為也，為者敗之”。就是說(shuō)，國家的統治者治理國家，要像烹煎小魚(yú)那樣，不能常常翻動(dòng)。否則，魚(yú)碎國破。
小鮮：魚(yú)。
以道蒞天下，其鬼不神。
注釋?zhuān)?/span>
蒞：原意，用草編制的墊子鋪在田地上作為客人的座位，恭恭敬敬地請來(lái)賓入席，表示歡迎光蒞。
天下：世界人類(lèi)的每一員。
其鬼不神：老子是無(wú)神論者，他一生不想信有鬼神，但在這一章一再講到鬼神，其中都是比喻。
鬼：向下向內運動(dòng)的陰氣。是指人的私心的、邪惡的、不正當的、非法的觀(guān)念或意念在心田中的顯現。因此是小氣鬼，私欲支配下的為己鬼，鬼鬼祟祟，在背后搗鬼，坑害別人。又因為它具有邪惡、陰謀性質(zhì)，所以又引伸為魍魎魔鬼。
神：向上向外運動(dòng)的陽(yáng)氣。大公無(wú)私之心，做好事，浩然正氣。心田中呈現出來(lái)的那種超凡入圣、光輝燦爛的景象。因此人們都把他比做神仙圣佛。經(jīng)過(guò)老子一生的研究，他認為天下也沒(méi)有鬼，也沒(méi)有神，所謂的鬼就是在背后搞鬼的那個(gè)人，做壞事就是鬼。一定要想信自己，從來(lái)就沒(méi)有什么救世主，更不靠神仙皇帝，要創(chuàng )造人類(lèi)的幸福，全靠自己救自己。張介賓說(shuō)：“伸者為神，歸者為鬼，神鬼往來(lái)，實(shí)乃氣也?！北扔髟唬簢鴮⑴d，聽(tīng)于人，國將亡，聽(tīng)于神。圣人以道蒞天下，則公道昭明，人心純正，善惡禍福，悉聽(tīng)于人。而妖艷之說(shuō)，陰邪之氣，舉不得存乎其間，故其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人；
注釋?zhuān)?/span>鬼就是鬼，為什么不傷人？因為把道運用在了機體上，道充滿(mǎn)了心田。陰鬼（氣）雖然靈怪，卻找不到空子可鉆，所以傷不了人。
鬼：陰氣。
神：陽(yáng)氣。
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
注釋?zhuān)?/span>不僅是陰邪不能侵正，而且是由于人們處于自然狀態(tài)。圣人正，一正壓了百邪。
非……亦……：不僅……而且……。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
注釋?zhuān)?/span>
兩不相傷：圣人以道蒞天下不傷人，一切自私自利鬼魅魍魎全部銷(xiāo)聲匿跡，不敢傷人。所以?xún)刹幌鄠?/span>
德：道德。
交：匯合，聚集。
歸：返回。
德交歸：道與德匯合交歸于百姓。馮達莆說(shuō)：“王注：神不傷人，圣人亦不傷人。圣人不傷人，神亦不傷人，故曰兩不相傷也。神圣合道，交歸之也?！庇终f(shuō)：“圣人不病民，鬼魅不害人，天下安樂(lè )，萬(wàn)民蒙惠，故德交歸之于民?！?/span>
譯釋?zhuān)?/span>治理人身這個(gè)小機體和治理大國家一樣，都是要象烹小魚(yú)那樣盡量的不去攪動(dòng)它，以防心動(dòng)則液散，身動(dòng)則氣散，和有動(dòng)乎中，必搖其精。（烹小魚(yú)則不可攪，攪之則魚(yú)爛）。把道運用在機體上，就可以使陰氣（鬼）不能奪人的陽(yáng)氣（神）。并不是陰氣不去奪陽(yáng)氣，而是邪不能侵正。并不是陰邪不能侵正，而是由于人體處于自然的狀態(tài)，其本身就能從根本上使之不得傷害。這樣陰邪不侵正和處于自然的使人不得傷害。所以，以道蒞于身，人身的治理，陽(yáng)氣以全其性命。鬼得到治理，以陰氣保其精神，使之相互得到好處。
第六十一章 謙德
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過(guò)欲兼畜人，小國不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國者下流，天下之交，天下之牝。
注釋?zhuān)?/span>
大：孟子曰：“美而有光輝謂之大?！笨梢?jiàn)大在中國傳統文化中是一個(gè)即壯美又崇高的名詞。儒家認為人得一謂之大。
大國：疆土遼闊，人口眾多，政權穩定，政通人和，民風(fēng)良淳，各諸侯小國都向往的美好國家。
下流：百川匯集的地方，下游，大海。
天下：世界各國人民，當時(shí)的各諸侯國。
交：歸附，交匯。
牝：雌性，女性，陰性柔和。天下人都愛(ài)幕的女性。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
注釋?zhuān)?/span>
牝：雌性。
牡：雄性。
以：第一個(gè)“以”字是憑借，第二個(gè)“以”字是“因為”。
下：屈尊于下。陰性常常以安靜戰勝陽(yáng)性（雄性）的躁動(dòng)，就在于陰性以安靜為謙下。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。
注釋?zhuān)?/span>
故：所以。
以：用。
以下：用謙恭友善的態(tài)度（對待小國）。
?。韩@取。
取小國：大國甘心情愿的用謙下的態(tài)度去網(wǎng)絡(luò )小國，并取得小國的信賴(lài)。
小國以下大國，則取大國：小國情愿對大國謙下，被大國信任，就可以得到大國的支持。
故或下以取，或下而取。大國不過(guò)欲兼畜人，小國不過(guò)欲入事人。
注釋?zhuān)?/span>
故或下以?。阂匀?，主動(dòng)取得。所以或是以謙下取得。
或下而?。憾?，被動(dòng)，被取得?；蚴且灾t下被取得。
大國不過(guò)欲兼畜人：兼畜人，網(wǎng)羅別人聽(tīng)其指揮，大國和小國都是以謙下相取，大國不過(guò)是想要兼并領(lǐng)導小國。
小國不過(guò)欲入事人：入事人，依附別人賴(lài)其支持。小國不過(guò)是要想依附大國。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下
注釋?zhuān)?/span>大國與小國，兩者的欲求都得到了圓滿(mǎn)的滿(mǎn)足，按理說(shuō)，大國還是應該首先表示一種女性般的溫柔、善良、文雅、恬靜、謙恭、友誼的態(tài)度。
大者：指大國。
宜：應當。
譯釋?zhuān)?/span>大國居于下流，就好像小河都交匯于下游江河而入大海那樣，為天下所歸附，所以大國自居于天下愛(ài)慕的雌性，即陰性柔謙而不昌的地位。陰性常常以安靜戰勝陽(yáng)性（雄性）的躁動(dòng)，就在于陰性以安靜為謙下。所以，大國情愿對小國謙下，這樣，就可以取得小國的信賴(lài)。小國情愿對大國謙下，就可以得到大國的支持。所以或是以謙下取得，或是以謙下被取得，大國和小國都是以謙下相取，大國不過(guò)是想要兼并領(lǐng)導小國，小國不過(guò)是要想依附大國。這樣大國和小國都達到了自己的要求，滿(mǎn)足了各自的希望。在這里大國按理應該是更謙下才對。
第六十二章 為道
道者，萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三公、雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。故之所以貴以道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道者，萬(wàn)物之奧。
注釋?zhuān)?/span>
奧：主，宗屬。
萬(wàn)物之奧：既是萬(wàn)物之主，萬(wàn)物之宗屬。高亨說(shuō)：“《禮記·禮運》：‘人情以為田，故人以為奧也’。鄭注：‘奧，主也?！藠W字疑亦主義。萬(wàn)物之奧猶言萬(wàn)物之主也?！?/span>
善人之寶，不善人之所保。
注釋?zhuān)?/span>善人以道為珍寶。道保全善人。不善的人只要保持道，也可保全其身。道也不拋棄不善的人。
寶：珍寶，身寶（即性與命合一）。
所保：保護。保全其身。
美言可以市，尊行可以加人。
注釋?zhuān)?/span>美言可以多賣(mài)自己的貨物，遵行可以得到他人的器重。
美言：最好聽(tīng)的話(huà)。
市：買(mǎi)賣(mài)，貿易市場(chǎng)以貨易貨等價(jià)交換，這里指賣(mài)。
遵行：美好的行動(dòng)。
加人：見(jiàn)重于人?！稜栄拧め屧b》：“加，重也?！弊约好篮玫男袆?dòng)可以增加在別人心目中的價(jià)值，贏(yíng)得別人的景仰。
人之不善，何棄之有？
注釋?zhuān)?/span>馬說(shuō)：“有道者之言行如此，雖有不善者，亦感而化之，何棄之有！此申言道為不善人之所保也?！比擞胁簧频牡胤綉斢谩暗馈比ジ谢?，有什么可以舍棄他們的道理呢？
故立天子、置三公、雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
注釋?zhuān)?/span>
立天子：天子即位。剛剛被擁立的國王，或者說(shuō)剛剛當選的國王。
置：推舉，任命，被任命。
三公：太師、太傅、太保此為周代的三公，大司馬、大司徒、大司空為西漢時(shí)的三公，太尉、司徒、司空為東漢時(shí)的三公。
璧：古代的玉器，扁平，圓形，中間有孔。
拱璧：兩手合抱的玉器，形容玉器之大，非實(shí)指，有夸張。
駟馬：四匹馬拉一輛車(chē)。
雖有拱璧，以先駟馬：古代向剛剛擁立的國王和剛剛被國王任命的重臣獻禮，第一是雙手才能抱住的玉器“拱抱之璧”；第二駟乘之車(chē)。玉器的大小，車(chē)馬的多少，與官職的高低，權利的重輕成正比。
不如坐進(jìn)此道：立天子，置三公，尊其位，重其人，雖有雙手拱抱寶璧以先駟馬而進(jìn)之，不如坐而進(jìn)此道。古人三公坐而論道，所以說(shuō)叫“坐進(jìn)”。馮說(shuō)：“設立天子，輔以三公，原在于行道?？v有拱抱之寶璧在先，駟馬隨后進(jìn)獻于天子，何輔治道？所以不如坐而進(jìn)論此道?！?/span>
故之所以貴以道者何？不曰求以得，有罪以免邪？
注釋?zhuān)?/span>
故之所以貴以道者何：貴，重視。自古以來(lái)為什么這樣重視這個(gè)“道”呢？
不曰求以得：求，認識道，求知。得，可得。不曰，豈不是所說(shuō)的。誰(shuí)要追求道，誰(shuí)就能得到道。
有罪以免邪：免，獲得赦免。只要是能修道，則有求者就可以得，有罪者就可以免嗎？
故為天下貴。
注釋?zhuān)?/span>好人求道易得，有罪的人求道免罪，所以說(shuō)道是天下最珍貴得了。
譯釋?zhuān)?/span>道這個(gè)事物，是萬(wàn)物的主宰，它無(wú)所不容而為萬(wàn)所必宗屬。善人以道為身寶、為珍寶、遵照而不敢違，不善的人雖然不重視道，只要保持道，也能受道的保護。好聽(tīng)的話(huà)是為了趕快賣(mài)出自己想要出售的東西，所以獨可以用在貿易市場(chǎng)上。美好的行為可以見(jiàn)重于人，而且可以區別于一般的人。但這些都比不上道的作用，人有不善的地方應當用“道”去感化，有什么可以舍棄他們的道理呢？所以天子即位、大臣（三公）上任、雖然兩手抱著(zhù)大璧，身子乘坐著(zhù)駟馬高車(chē)，還不如把身軀投進(jìn)這個(gè)“道”里來(lái)。自古以來(lái)為什么這樣重視這個(gè)“道”呢？豈不是所說(shuō)的誰(shuí)要追求誰(shuí)就能得到，即使是犯了罪的人不是因為自知悔改而可以獲得赦免嗎？也就是說(shuō)，善人宗屬于道，則求善得善。惡人宗屬于道，則可免惡入善。所以，它便為天下人所珍貴。
第六十三章 恩始
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，抱怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味
注釋?zhuān)?/span>老子非常討厭那些煩瑣的條條框框來(lái)捆住人們的手腳，限制和擾亂老百姓的生活。因此他提出必須采取順應自然的態(tài)度，去做人、做事、生活。
為無(wú)為：不妄為，行為不造作，本于自然。三章：“為無(wú)為，則無(wú)不治”。
事無(wú)事：干事不生事、不造事，順應自然。要干事，干好事，干了事，不出事。使領(lǐng)導放心，群眾滿(mǎn)意。四十八章：“取天下常以無(wú)事”。
味無(wú)味：不貪厚味，恬淡安嫻，悉安于自然。三十五章：“道之出口，淡乎其無(wú)味?！?/span>
大小多少，抱怨以德。
注釋?zhuān)?/span>
大?。捍笠孕〕?。
多少：多以少積。
抱怨以德：怨，仇恨。德，仁愛(ài)?；筛隇橛癫?，用德去報答怨，這才是徹底消解怨恨的良方。
圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。
注釋?zhuān)?/span>
圖：意圖，努力實(shí)現，設法對付。
難：難辦的事，力所不能及的目標。
易：容易。
大：大事業(yè)、大目標、大工程、大工作。
細：細小。
是以圣人終不為大，故能成其大。
注釋?zhuān)?/span>
圣人：通達事理的人，掌握自然規律的人，科學(xué)家，有科學(xué)頭腦的人。
終：始終。
不為大：謙虛謹慎，難事不忽視始，大事不忽視細，不等釀成大問(wèn)題時(shí)再去動(dòng)手處理。
故能成其大：所以，這種人才能完成大事。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
注釋?zhuān)?/span>
諾：許諾，允許，有吹牛皮，說(shuō)大話(huà)之意。
輕諾：輕而易舉的夸下?？?。
信：誠實(shí)可靠。
寡信：缺少信用，真實(shí)可信的成分很少。
多易：把事情看的太容易。多，動(dòng)詞。
多難：困難重重。多，形容詞。
是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
注釋?zhuān)?/span>
猶：多，更加。
猶難之：即使是容易的事也要把它當作困難來(lái)對待。
故終無(wú)難矣：最終沒(méi)有難事。
譯釋?zhuān)?/span>為無(wú)為之為，事無(wú)事之事，味無(wú)味之味。大以小成，多以少積，這是事物發(fā)展的必然規律。用德去報答怨，修道行善以絕禍于未生之時(shí)，要去作難度大的事業(yè)，必須先從它的容易的部分開(kāi)始；為實(shí)現巨大的工程，必須先從它的細小環(huán)節做起。天下的難事，一定都是從簡(jiǎn)單容易開(kāi)始做起的，天下的大事，一定都是從它那微細的部分開(kāi)始做起的。因此，通達事理的人始終不貪圖做大事，所以才能完成大事。那些輕易允許別人的諾言，能夠兌現的必定很少。把事情看得太容易的，必定遭到很多困難。因此，通達事理的人，總是重視困難，所以他終于免于困難。
能夠把簡(jiǎn)單的事情天天做好就是不簡(jiǎn)單。
大家公認的非常容易的事情，非常認真地做好它，就是不容易。
每天重復做好一個(gè)動(dòng)作，而且一做就是幾十年，天天如此，到點(diǎn)就行，不問(wèn)有無(wú)效果。結果是：效果天天都有，就是看不見(jiàn)，有一天，突然發(fā)生了質(zhì)變，這就是圓融之道。
上帝（上，至高無(wú)上。帝，自然化育。）一定喜愛(ài)平凡人，因為他制造了那么多！我們都是平凡人，平凡人站在復雜的大環(huán)境面前。大小多少，杳杳冥冥，默想默念。上下來(lái)去，恍恍惚惚，其中有信。
真仙渡人，只是教人說(shuō)平常之話(huà)，干平常之事，行平常之道，做平常之人。
第六十四章 守微
其安易持；其未兆易謀；其脆易判；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之；執者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
其安易持；其未兆易謀；其脆易判；其微易散。
注釋?zhuān)?/span>
安：安靜，穩定，安靜狀態(tài)。
持：操持，掌握，控制。
未兆：未見(jiàn)征兆，未露苗頭，開(kāi)始醞釀但還沒(méi)有形成事實(shí)。
謀：謀正。
脆：脆弱。
判：《說(shuō)文》：“判，分也?！逼?，破開(kāi)，使碎裂。
微：細小，細微。
散：散失，驅散。
為之于未有，治之于未亂。
注釋?zhuān)?/span>
為：有目的的行為。
未有：不存在的，尚未發(fā)生的，沒(méi)有成為現實(shí)的…
治：治理；大治；防治；這里應是治理。
治未亂：消患于萌芽狀態(tài)之中。
亂：治的反意詞，一片無(wú)序的混亂景象。
未亂：混亂無(wú)序尚未形成。
合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。
注釋?zhuān)?/span>
合抱之木：兩個(gè)人相互攜手抱不攏的大樹(shù)。
毫末：毫毛一樣的幼小樹(shù)苗。
九層之臺：九層的高臺，了望臺。
起于壘土：從低到高是由一塊一塊的土坷垃夯實(shí)而壘成的。
千里之行，始于足下：始于腳下，從腳下一步一步地開(kāi)始。莊子云，萬(wàn)物生遂成長(cháng)，皆有一定之秩序，莫知其然而然。
為者敗之；執者失之。
注釋?zhuān)?/span>
為者：有目的的勉強追求。
敗之：失敗。
執者：執著(zhù)。
失之：遭損。馮說(shuō)：“不能防患于未然，必待亂生而后為者，原已失敗。不能消患于萌芽，及至亂成而后執者，已是錯失事機。故為者當‘為之未有’執者當‘治之于未亂’?！媳А涫钦f(shuō)明事物發(fā)展規律。為者、執者如不了然此規律而坐失事機，釀成巨患，其敗之失之固宜?！?/span>
是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執，故無(wú)失。
注釋?zhuān)?/span>因此，通達事理的人不為個(gè)人的名利，所以個(gè)人就沒(méi)有失??；不執藏私財私物所以就沒(méi)有丟失。
民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。
注釋?zhuān)?/span>
民：人們。
從事：所做的事情。
幾成：接近完成。幾，將要。
慎終如始：慎終如慎始，極其嚴肅，對待結束和對待開(kāi)始一樣認真。
則無(wú)敗事：能夠將“慎終如始”堅持到底，自沒(méi)有任何敗事出現。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)。
注釋?zhuān)?/span>
欲不欲：欲人之所不欲，想人之所不想。
難得之貨：難得之貨是人之所欲，我不欲，故不貴。
學(xué)不學(xué)：欲人之所不欲，學(xué)人之所不學(xué)，學(xué)習常人不學(xué)的。
復：反回。
眾人之所過(guò)：一反大家的過(guò)失（走過(guò)了頭的路）。
以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
注釋?zhuān)?/span>
輔：輔助，協(xié)助。
自然：自我完成，自我實(shí)現。
不敢為：不敢施為，不敢妄作妄為。
高亨說(shuō)：“勞資所謂圣人無(wú)為者，只是萬(wàn)物之自然而已。輔萬(wàn)物之自然，則萬(wàn)物自生自成，皆生皆成，故能無(wú)不為也?！?/span>
譯釋?zhuān)?/span>精神在安靜的時(shí)候容易持守；禍患在未行兆時(shí)容易謀正；情欲在未見(jiàn)于色體脆弱的時(shí)候容易破除；事物在其微細的時(shí)候容易散去。做事情是它還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候，治理事情是在它還沒(méi)有混亂的時(shí)候。兩個(gè)胳膊抱不攏的大樹(shù)，從小到大是經(jīng)過(guò)一絲一毫長(cháng)起來(lái)的，九層的高臺，從低到高是由一塊一塊的土坷垃壘起來(lái)的；千里的路程，由近至遠是從腳下一步一步的走過(guò)來(lái)的。勉強去做，就會(huì )招致失??；執著(zhù)去做就會(huì )遭受損害。因此，通達事理的人不為個(gè)人的名利，所以個(gè)人就沒(méi)有失敗，不執藏私財私物所以就沒(méi)有丟失。人們所做的事，經(jīng)常是在即將成功的時(shí)候失敗的，倘若到結束時(shí)還能像剛剛開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就不會(huì )把事情搞壞。因此，通達事理的人，欲別人之所不欲，不重視別人珍重的稀有之物；學(xué)習別人所不學(xué)，返回眾人走過(guò)頭的道路，輔助萬(wàn)物的自然發(fā)展，而不敢勉強去妄作妄為。
第六十五章 淳德
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣。然后乃至大順。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
注釋?zhuān)?/span>河上公注：“謂古之善以道治身及治國者，不以道教民明智奸巧也，將以道德教民使質(zhì)樸不詐偽也?！?/span>
明民：?jiǎn)l(fā)民眾智巧奸詐。
愚之：返樸還淳，革去澆漓之智，即“為天下渾其心”之義，使民眾誠樸善良。
民之難治，以其智多。
注釋?zhuān)?/span>
民之難治：大腦與天下萬(wàn)民難治。
以其智多：就是因為為滿(mǎn)足其私情私欲所施展奸詐取巧的智謀太多。
故以智治國，國之賊。
注釋?zhuān)?/span>以智治國，上有政策，下有對策，奸詐斯生，假公濟私，上下相賊。世俗上用來(lái)對付國家的所謂智巧，不是國家的賊又是什么呢？
賊：強盜，使天下大亂的禍患。
國之賊：國家的禍患，國家的災難。大強盜，竊國大盜。
不以智治國，國之福。
注釋?zhuān)?/span>不用這樣的智謀治國，國則上下相親，官潔民正，因而它就為身為國而造福。十九章說(shuō)的好：“絕圣棄智，民利百倍?！?/span>
知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。
注釋?zhuān)?/span>
知：認識。
知此兩者：認識了這樣的以智謀治國國之賊，和不以智謀治國國之福這兩大法則。
稽式：法則?？己怂脕?lái)做依據的標準。
常知稽式：經(jīng)常依照這兩大法則。
是謂玄德：就叫做自然的樸實(shí)的德。
玄德深矣遠矣，與物反矣。然后乃至大順。
注釋?zhuān)?/span>
玄德：自然的德。
深矣：高深莫測。
遠矣：遠不可及。
與物反矣：與天下萬(wàn)物一起返回到“玄德”。
大順：即太初的自然之理。范應元說(shuō)：“福者，百順之名。智詐不作，禍亂不起，福之至也，順莫大焉?！?/span>
譯釋?zhuān)?/span>古時(shí)候擅長(cháng)用道治理身體或是治理國家的人，不是用道使大腦興奮，或是使人民明智而取巧奸詐，而是用道使大腦安靜，或是使人民保持原有的不奸詐取巧的樸質(zhì)。大腦和天下人們的不容易治理，就是因為他們的私情私欲或是為滿(mǎn)足其私情私欲所施展奸詐取巧的智謀太多。所以用這樣的智謀治身，就會(huì )使大量的精神氣血遭到損失；用這樣的智謀治國，就會(huì )使國家的民眾遠離道德而假公濟私，因此它就是身體和國家的賊。若是不用這樣的智謀治身，身體便是“天地位焉，萬(wàn)物育焉”；不用這樣的智謀治國，國則上下相親，官潔民正，因而它就為身為國而造福。認識了這樣的以智謀治國國之賊，和不以智謀治國國之福這兩大法則。經(jīng)常相親這樣的法則，就叫做與自然同其德，自然的德深不可測，遠不可極，和萬(wàn)物一起返于這樣淳厚而樸實(shí)的德，于是才得以大大地順乎自然。
第六十六章 后己
江海所以能為百谷王者，以其善之下也，故能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民不重，居前而民不害，是以天下樂(lè )推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海所以能為百谷王者，以其善之下也，故能為百谷王。
注釋?zhuān)?/span>
谷：川流，小溪。
王：《說(shuō)文》：“王，天下所歸往也?！?/span>
百谷王：天下無(wú)數的川流小溪歸往匯集之地，所以叫做百谷之長(cháng)。
善之下：江海善于處下游。
是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。
注釋?zhuān)?/span>
上：高于人民，成為人民的領(lǐng)袖。
其言下之：出言對民眾表示謙虛，低凋做人，以卑下自處，不高高在上。
先民：領(lǐng)導民眾，先干一部，當好領(lǐng)導民眾的干部。
以其身后之：把自身的利益放在民眾利益的后邊。
故居上而民不重，居前而民不害，是以天下樂(lè )推而不厭。
注釋?zhuān)?/span>是以天下樂(lè )推而不厭：所以處上不以尊貴自居，故而人民不會(huì )感到是個(gè)負擔。居前不擋后，故而人民不感到有妨害。因此天下的人們對他都樂(lè )于選舉而不厭棄。這里據楊教授推論：“這足以說(shuō)明在我們幾乎被歷史淹沒(méi)了的古代文明之中是存在著(zhù)源遠流長(cháng)的民主傳統的，并且老子在這里所說(shuō)的‘天下樂(lè )而推之’，無(wú)可置疑地是指一個(gè)國家中的全體公民的選舉?！?/span>
重：負擔，很累。
害：傷害，損害。
推：推舉，選舉，擁戴。
厭：厭棄。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
注釋?zhuān)?/span>
以其不爭：因為他不跟別人爭。
故天下莫能與之爭：所以天下沒(méi)有人和他爭。江海為百川所趨，圣人為人心所向，都是由于“善下”的緣故。欲上則先謙下，欲前則先身后，必如此，天下才能莫與之爭。
譯釋?zhuān)?/span>海納百川是因為它居大而處下，故能夠成為所有百川小河流的所歸往。是因為它善于處在所有小河流的下游，所以能夠成為所有小河流的積聚地。因此，通達事理的人要想高于人民，就必須用言語(yǔ)對人民表示謙虛，要想先于人民，必定把自己的利益放在人民利益的后面，所以居于上面不以尊貴而下不虛心，故而人民不會(huì )感到是個(gè)負擔。居在前面不以光明當住后面，故而人民不感到有妨害。因此天下的人們對他都樂(lè )于擁戴而不厭棄。這就是因為他不跟別人相爭，所以全天下也就沒(méi)有誰(shuí)跟他爭。
第六十七章 三寶
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(cháng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下皆謂我道大，似不肖。
注釋?zhuān)?/span>
天下：舉國上下的人。
皆：都。
謂：認為，說(shuō)。
道：名聲，名德。
大：偉大，崇高，非凡。
肖：相象，一模一樣，《說(shuō)文》：“肖，骨肉相似也?！?/span>
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
注釋?zhuān)?/span>
夫唯大：正因為名德偉大。
故似不肖：所以，不象那樣偉大的樣子。
若肖：若是像那樣偉大。
久矣：早已，很久很久以前。
其：指名德偉大樣子的道。
細也夫：很細小了。
我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
注釋?zhuān)?/span>
我有三寶：我有三件法寶。
持而保之：堅持而且珍重它們?！氨！?，碑本，敦煌庚、壬本，河本，傅本，范本，《帛書(shū)》乙本，都是“寶”。
一曰慈：第一是柔慈。
二曰儉：第二是節儉。
三曰不敢為天下先：第三不敢作為老子天下第一。與上章：“欲先民必以身后之”，所以置身不敢在天下人之先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(cháng)。
注釋?zhuān)?/span>
慈，故能勇：有了柔慈，保全了精力，使精滿(mǎn)、氣足、神全，所以能勇。
儉，故能廣：有了節儉，就有余力可使，所以做事才能寬廣。
器：《易》曰：“形而下者謂之器”，器者，天下神器，天下萬(wàn)物，世界人類(lèi)。
成器長(cháng)：成為世界人類(lèi)的統帥者。
長(cháng)：長(cháng)官，領(lǐng)袖，統帥者。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。
注釋?zhuān)?/span>
今：現在，指春秋末年。
舍：舍棄，拋棄。
舍慈：拋棄了柔和、善良、仁慈。
且勇：只講究勇敢。
舍儉：拋棄了節儉。
且廣：只講究奢侈，擴展。
舍后：拋棄了謙虛退讓。
且先：只講究爭先奪利。
死矣：走進(jìn)了死胡同，死路一條。
蔣錫昌云：“勇者必以慈為本，廣者必以?xún)€為本，先者必以后為本，今俗君舍棄本，但務(wù)其末，是滅亡之道也?！?/span>
夫慈，以戰則勝，以守則固。
注釋?zhuān)?/span>
夫慈：說(shuō)起柔慈來(lái)呀。
戰：對敵作戰。
守：守衛，固守，安身立命。
固：固若金湯，不可摧毀。
《韓非子·解老篇》說(shuō)：“慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離法度，慈于方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈于士吏，則戰勝敵；慈于器械，則城堅固。故曰：慈，于戰則勝，以守則固?！?/span>
天將救之，以慈衛之。
注釋?zhuān)?/span>這就是自然的扶助，用柔慈給予的護衛。
天：自然。
救：輔助。
衛：護衛，保衛，守衛。
譯釋?zhuān)?/span>天下人都說(shuō)我這個(gè)“道”名德偉大，我說(shuō)它并不像那么名德偉大的樣子。正因為它的名德偉大，所以就不象那么名德偉大的樣子。若是像那樣名德偉大，它早就變得很細小了。我有三件法寶，堅持而且珍重它們。第一叫做柔慈，第二叫做節儉，第三不敢作為老子天下第一。有了柔慈，所以才能勇敢，有了節儉，所以才能寬余，不敢作為老子天下第一，所以才能成為修持這個(gè)“道”的人們的統帥者。然而現在，舍棄了柔慈，只講究勇敢，舍棄了節儉，只講究奢侈，舍棄了謙退，只講究抱光爭先，這樣去做必然會(huì )陷進(jìn)死路了。提起柔慈來(lái)，人們都親近附隨它，所以把它用在戰爭上，就能取得勝利，把它用在守城上，就能固若金湯。這就是自然的扶助，用柔慈給予的護衛。
第六十八章 配天
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。
注釋?zhuān)?/span>開(kāi)篇講了四個(gè)“善”，以統帥居先，說(shuō)道底，用兵也是必須遵循自然法則，乃是“不得已而用之”（三十一章）。孫子云：“主不可以怒而興師，終不可以慍而致敵”。此正是不武不怒的注角。不與，是不待交兵接刃?！坝帽?，全國為上，破國次之；全軍為上，破軍次之。－－不戰而屈人之兵，戰之善者也。即勝敵不與之義也?！保ㄎ迨哒拢?，“以奇用兵”，善勝敵者以智取，不待交鋒決雌雄。此正是四善的解。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
注釋?zhuān)?/span>
不爭之德：不和人爭高低的那種品德。
用人之力：利用別人的本領(lǐng)。
配：匹配。
配天：與自然匹配。
極：最高準則。
古之極：歷古以來(lái)的最高真理。
譯釋?zhuān)?/span>擅長(cháng)任事的人不依靠武力，不逞武勇；擅長(cháng)角斗的人不依靠發(fā)怒（會(huì )咬人的狗不叫）；擅長(cháng)戰勝敵人的人不依靠與敵人交鋒，善勝敵者以智取，不與交鋒決雌雄；擅長(cháng)用人的人，為人態(tài)度謙虛。這叫做不與人爭的德，這叫做利用別人的能力，這叫做與自然合其德，這是自古以來(lái)極為重要的真理。
第六十九章 玄用
用兵有言曰：吾不敢為主，而為客。我不敢進(jìn)寸，而退尺。是謂：行無(wú)行，攘無(wú)臂，執無(wú)兵，扔無(wú)敵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。
用兵有言曰：吾不敢為主，而為客。我不敢進(jìn)寸，而退尺。
注釋?zhuān)?/span>
用兵：用兵的人，軍隊的統帥或將領(lǐng)。
吾：代表國家指揮軍隊。
主：主動(dòng)進(jìn)攻。
不敢為主：不敢采取主攻的戰略。
客：賓，被動(dòng)，守勢，被動(dòng)防守。
而為客：采取被動(dòng)防守的戰略。
不敢進(jìn)寸：馮說(shuō)：“謂不敢稍進(jìn)以先人而充當禍首?！?/span>
退尺：又說(shuō)“謂寧多退以讓人來(lái)消弭戰禍?！?/span>
是謂：行無(wú)行，攘無(wú)臂，執無(wú)兵，扔無(wú)敵。
注釋?zhuān)?/span>
是謂：這就叫做：
行：第一個(gè)行是行軍。
無(wú)行：沒(méi)有陣容，顯示自己沒(méi)有謀略。
攘：（音rang，）攘臂，擼起袖子，伸出胳臂。
無(wú)臂：人手不夠，兵員稀松。
攘無(wú)臂：揚不起胳臂，顯示自己沒(méi)有實(shí)力。
執：執掌，掌管，調遣。
兵：兵器，武器，利器。
執無(wú)兵：掌管不了多少武器，顯示自己武器裝備差。
扔：摧毀，這里指攻敵。
扔無(wú)敵：攻打沒(méi)有目標，
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
注釋?zhuān)?/span>
輕敵：輕視小看敵人的能力。
幾：幾乎，差不多。
喪：犧牲。
寶：性命，身體。
喪吾寶：失自身，犧牲自己。
故抗兵相若，則哀者勝矣。
注釋?zhuān)?/span>
抗兵：兩軍對壘，兩軍對陣。
相若：相當，勢均力敵。
哀者：悲憤的一方，即被迫應戰的一方，正義的一方。
哀者勝矣：其意思是反對戰爭，但又受到了攻擊，不得不帶著(zhù)悲哀的心情拿起武器，去自衛反擊，因此容易取得勝利。
譯釋?zhuān)?/span>用兵的人有這樣的話(huà)說(shuō)：我不敢取主攻而要取守勢；我不敢前進(jìn)一寸而寧可后退一尺。這就叫做行進(jìn)沒(méi)有陣勢，高揚沒(méi)有胳臂，執行任務(wù)沒(méi)有兵器，攻打沒(méi)有對敵（目標）。災禍再大也大不過(guò)低估敵人的力量，低估了敵人的力量，就幾乎失掉了我的法寶。所以當兩軍對陣勢均力敵的時(shí)候，悲憤的一方必然是勝利的。
第七十章 知難
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，圣人披褐而懷玉。
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。
注釋?zhuān)?/span>大道至簡(jiǎn)至易又至難，百姓日用而不知。不出戶(hù)就能知，所以說(shuō)“甚易知也”；心放下，恬淡素樸，無(wú)為就能成，所以又說(shuō)“甚易行也”。那么又為什么說(shuō)是至難呢？惑于私心妄念，迷于功名利祿，故謂至難，所以世人“莫之能知也，莫之能行也”。
吾：不是我，而是“道”的人格化了。
言：理論，思想。
易知：容易理解。
易行：容易實(shí)行。
天下：世人。
言有宗，事有君。
注釋?zhuān)?/span>蘇東坡說(shuō)：“言者道之鑒，事者道之跡。使道可以言盡，則聽(tīng)言而足矣?？梢允乱?jiàn)，則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見(jiàn)，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也?！瘪T達莆說(shuō)：“易知易行之言，人莫之能知，莫之能行，正由于不識‘言有宗，事有君’之理，雖萬(wàn)變不離其宗，故易知易行?！?/span>
宗：根據，原因。
君：為主的，拍板者，決定者。
夫唯無(wú)知也，是以不我知。
注釋?zhuān)?/span>
無(wú)知：即不識，不知道“言有宗，事有君”的道理。
不我知：不是我不知！不我知的“我”，已是“道”的人格化的我，應該是不把道的真理當作知識來(lái)看待了。這個(gè)“知”是知識。
知我者希，則我貴矣。
注釋?zhuān)?/span>
知我者：懂得我的人。
希：希少，罕見(jiàn)。
則：遵行，效法，按著(zhù)……行動(dòng)。
則我：知道我，按著(zhù)我的道而做的。
貴：可貴，千斤難買(mǎi)，極為難得，稀少珍奇。
是以，圣人披褐而懷玉。
注釋?zhuān)?/span>這段話(huà)是說(shuō)，披褐者同其塵，懷玉者匿其真，真人明師難知難尋，就是因為他們合光而同塵，懷玉而不渝，所以更難得更可貴了。為什么“天下莫之能知也，莫之能行也”？就是因為他們“披褐懷玉”。
披：穿戴。
褐：粗布衣裳。
懷：懷揣，懷抱。
玉：寶玉。
譯釋?zhuān)?/span>我說(shuō)的話(huà)極其容易聽(tīng)懂，也極其容易實(shí)行，但是天下沒(méi)有能聽(tīng)懂的，也沒(méi)有能實(shí)行的。說(shuō)話(huà)是有宗旨的，辦事是有為主的。正是由于我說(shuō)的這個(gè)道是窮極微秒，我說(shuō)的這個(gè)德是按藏于內，因此他們就不能懂得我，能夠懂得我的人越來(lái)越稀少，能知道我的人就更可貴了。因此，通達事理的人，他們的匿寶密藏于懷中，不被別人發(fā)現。正好象是外面穿著(zhù)粗布衣裳而懷揣著(zhù)美玉一樣。
第七十一章 知病
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
知不知，尚矣。不知知，病矣。
注釋?zhuān)?/span>本章是人貴有自知之明的格言。在人類(lèi)的社會(huì )生活中，有些人是自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就認為掌握了整個(gè)宇宙發(fā)展變化的自然規律。還有一些人是沒(méi)有知識，而是憑借權勢、地位、年齡招搖過(guò)市，便擺出一幅智者的架勢，說(shuō)大話(huà)、吹牛皮、蒙人、騙人。對此，老子提出了尖銳的批評，認為這是一種很不好的癖病。我們在學(xué)習這一章時(shí)，很自然地想起西方有個(gè)哲學(xué)家說(shuō)過(guò)的一句話(huà)“最聰明、最有知識的人是承認自己無(wú)知的人”。中國傳統的儒家鼻祖孔子也說(shuō)過(guò)：“知之為知之，不知為不知，是知也?！边@些論述正象老子在本篇中講的完全一樣。
知不知：知道自己還不知道，知道自己還很無(wú)知，這里邊包含的那個(gè)知是最可佳的。
尚矣：難能可貴，可尚可貨，最好的。
不知知：不知裝知，把無(wú)知當有知，自己不知道卻自以為自己知道。
病矣：無(wú)可救藥的癖病，比無(wú)知本身還要壞，愚癡之極，大毛病，大缺點(diǎn)。
夫惟病病，是以不病。
注釋?zhuān)?/span>
病?。喊选醋鞑?。把不知裝知看作病，看作是最大的恥辱。
不?。壕筒环高@種病。
圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
注釋?zhuān)?/span>
圣人之不病也：通達事理的人之所以不犯這種癖病。
以其病病也：就是因為他把這種癖病看成是最大的病。
是以不?。菏ト四軌蛎鬟_一切，洞察一切所以他終身不犯這種病。
譯釋?zhuān)?/span>對于知“道”的人，能以己知為不知的，是難能可貴的，最好。如果是自己不知“道”而強自以為知的，就是一種很不好的癖病。倘若把這種癖病看成是很大的恥辱，因而就不犯這種癖病。通達道的人之所以不犯這種癖病，就是因為他把這種癖病看成是很大的恥辱，所以他才不犯這種癖病。
第七十二章 愛(ài)己
民不畏威，則大威至矣。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以，圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也。故去彼而取此。
民不畏威，則大威至矣。
注釋?zhuān)?/span>
民：人民。
威：可怕的事情，威脅。統治者對人民采取的高壓政策，肆無(wú)忌憚地壓榨百姓的行為。
不畏威：人民不怕可怕的事情。老百姓一旦不畏懼統治者的殘暴統治了。
大威：革命的權威，人民暴動(dòng)，反暴力的斗爭。
至：來(lái)到了，發(fā)生了。
則大威至矣：天誅之，大革命?！兑住じ镓藻柁o》說(shuō)：“湯武革命，順乎天而應乎人。革之時(shí)大矣哉?！辈粦跞?，則不順乎天，革命由此而起，便是天誅。
無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。
注釋?zhuān)?/span>這段是說(shuō)，治理天下的君王，只要不狎迫人民的居處，使人民天天不得安寧；不壓榨人民的生活，使人民沒(méi)有了生路。綜觀(guān)古今中外人民反抗統治者的革命斗爭，那一個(gè)那一次不都是由“狎其所居，厭其所生”而起。
狎：排擠，逼迫，肆無(wú)忌憚地侵犯、擾亂。
其：指人民。
居：居住處境。泛指整個(gè)國家或國度。
厭：使厭惡，使討厭。
生：生活的條件、生活的地方，生路。
夫唯不厭，是以不厭。
注釋?zhuān)?/span>
唯：惟有。
厭：高亨說(shuō)：“上厭字，即上文‘無(wú)厭其所生’之厭。下厭字，乃六十六章‘天下樂(lè )推而不厭’之厭。言夫唯君不壓迫其民，是以民不厭惡其君也?！?/span>
是以，圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也。故去彼而取此。
注釋?zhuān)?/span>
自知：自知就是對本我（真我）的尊重，對良心良知的愛(ài)戀，有自知之明。
自見(jiàn)：自見(jiàn)就是自以為是，心目中只有自己而沒(méi)有他人、沒(méi)有世界。他人和世界只是為滿(mǎn)足自己的利益而掠奪獵取的對象。
自愛(ài)：自愛(ài)就是自知的結果，對本我的良心良知的熱愛(ài)。自知、知人，自愛(ài)、愛(ài)人，才是老子圓融文化的體現。
自貴：自貴就是自高自大，心目中只認同自己有價(jià)值，自己最高貴，不認同他人有價(jià)值。目中無(wú)人，驕傲自大，桀驁不遜。
去彼：去后邊的“自見(jiàn)、自貴”。
取此：取前邊的“自知、自愛(ài)”。
譯釋?zhuān)?/span>人民若是不害怕可怕的事情，最大的可怕的事情就要到來(lái)了。不輕易逼迫得人民不得安寧，不阻塞人民的生路。惟有君不壓迫人民，人民才不為之所厭惡。因此，通達事理的人有自知之明而不自以為是，有自愛(ài)之心而不自高自大。所以要拋棄那后邊的自以為是和自高自大，而保持前邊的自知之明和自強自愛(ài)的心。
第七十三章 任為
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
注釋?zhuān)?/span>這一段主要講的是人生哲學(xué)，其意思是柔弱勝堅強，“柔弱者生之徒”。兩個(gè)不同的“勇”字，老子認為，會(huì )產(chǎn)生兩個(gè)不同的結果，一則糟害，招來(lái)殺身之禍；一則存活，得到生機旺盛。
勇：奮勇，具有智慧的勇氣，來(lái)自心靈深處的勇氣。
于：這里指的是鹵莽行為的目標。
敢：逞強，為自身招致禍害的魯莽行為?！稄V韻》說(shuō)：“敢，犯也?！币虼?，“敢”有冒犯他人、侵害他人的意思?！坝掠诟覄t殺”正是四十二章所說(shuō)的：“強梁者不得其死”的注。
勇于敢：把勇氣和智巧用于無(wú)端的侵害他人和他人的利益。
殺：遭損，殺身之禍。
不敢：謙退柔和。
活：存活，生存，生機旺盛，朝氣蓬勃。
此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
注釋?zhuān)?/span>
此兩者：在老子看來(lái)，“勇于敢”和“勇于不敢”這兩者，把天生的勇氣用于作惡的人為自己招來(lái)殺身之禍，把天生的勇氣用于為善、謙退、柔和的人則為自己開(kāi)創(chuàng )了幸福美好的生活，這兩種完全不同的行為所導致的兩種截然相反的結果是出于自然的必然。人類(lèi)善有善報，惡有惡報的生活定律是不變的。范應元說(shuō)：“此敢于不敢兩者，世或于敢為利，而因以殺身，則是害也；世或以不敢為害，而因以活身，則是利也。故曰：“或利或害”。
或利或害：一利一害，范先生已分析明白，仿佛是上天善惡分明的報酬和懲罰。
天之所惡：自然厭惡主觀(guān)的結果。
孰知其故：故，原因，奧妙。誰(shuí)能知道里邊的奧妙呢？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，繟然而善謀。
注釋?zhuān)?/span>天道自然，它的規律，表面上看不出來(lái)，所以說(shuō)“不爭”，“不言”；單實(shí)際上起作用的，卻不能違反，所以說(shuō)是“善勝”，“善應”，是“不召而自來(lái)”。
天之道：自然的規律。
不爭：根本用不著(zhù)與人爭斗。
勝：取勝，主宰，支配。
不言：天何言哉？不用言語(yǔ)。
應：應付，使順應，使順從。
不召：根本用不著(zhù)招呼。
來(lái)：歸順，歸來(lái)，投靠。
繟然：（繟音chan）坦然，寬松的樣子，滯緩不緊張?！抖Y記·樂(lè )記》載：“其聲繟以緩?！薄墩f(shuō)文》：“繟，帶緩也?！?/span>
謀：安排，謀劃。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
注釋?zhuān)?/span>天生天殺，道之用也。自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物只要依照自然的規律變化和發(fā)展，都會(huì )有好的結果，不會(huì )有什么漏失的。
天網(wǎng)：天羅地網(wǎng)。
恢恢：《說(shuō)文》：“恢，大也?！睒O其宏大，無(wú)邊無(wú)際，大而無(wú)外?！盾髯印し鞘印罚骸盎秩蝗缣斓刂f(wàn)物?！?/span>
疏：稀疏。
失：失落，漏掉。
譯釋?zhuān)?/span>勇于敢用主觀(guān)的作為就會(huì )遭到殺機，勇于不敢遵從客觀(guān)的安排，就會(huì )得到生機，這兩種勇敢的結果或是得到生機或是遭到殺害。這是自然厭惡主觀(guān)的結果，誰(shuí)能知道是什么緣故呢？－－自然的規律是不相爭就取勝，不言語(yǔ)就能應付，不召喚就能自動(dòng)而來(lái)，很坦然就能安排的很好，自然這個(gè)極大極大的天羅地網(wǎng)，該得生機的和該糟殺機的從來(lái)沒(méi)有漏掉過(guò)。
第七十四章 制欲
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，稀有不傷其手者也。
民不畏死，奈何以死懼之？
注釋?zhuān)?/span>
民：人民。
不畏死：不懼怕死亡。
奈何：還有什么用呢？
以死懼之：以死恐嚇。
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？
注釋?zhuān)?/span>
民：這里與“奇”相關(guān)，指人民當中的絕大多數。
奇：指人民當中的極少數。人類(lèi)中的敗類(lèi)，極端分子，詭異亂群，害群之馬。
執：抓來(lái)，捉住。
孰敢：誰(shuí)敢不服？蘇軾說(shuō)：“民安于政，常樂(lè )生畏死，然后執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？”
常有司殺者殺。
注釋?zhuān)?/span>
司：掌管，主管。
司殺者：掌握殺人大權的，這里主要指天道，大自然，生老病死，天災。還有社會(huì )上犯法以律當殺者，由主管殺人者殺之。
夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，稀有不傷其手者也。
注釋?zhuān)?/span>
代司殺者殺：蔣錫昌說(shuō)：“人君不能清靜，專(zhuān)賴(lài)刑罰，是代天殺；是謂代大匠斲也?！?/span>
大匠：技術(shù)很高的木工。
斲：（音濁zhuo）砍，用斧子砍，削，等。
大匠斲：斲輪老手，熟練的老木工能制造木頭車(chē)輪子。
稀有：很少。
夫代大匠斲者，稀有不傷其手者也：蔣說(shuō)：“拙工代大匠斲者，則傷其手；人君代天殺者，則災必及其身也?！彼朗菄槻涣巳说?，妄圖代司殺者殺，是沒(méi)有好下場(chǎng)的?！皹?lè )殺人者，不可得志于天下”，古今中外的暴君，孰逃恢恢天網(wǎng)？
譯釋?zhuān)?/span>此章所論關(guān)于制裁社會(huì )迷亂現象的方法原則以及他的政治主張。老子以為當時(shí)的統治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結果是，一旦人民忍受不了了，就會(huì )不畏懼死亡。人類(lèi)的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君王殘忍無(wú)道，把人民推向死亡線(xiàn)，這就從根本上悖逆了自然法則。在前幾章已經(jīng)分別論述和批判了關(guān)于追求強身速度而行邪道超近路；關(guān)于追求肥體私欲而搞事業(yè)謀名利等迷亂現象，待這些迷亂狀態(tài)發(fā)展到“勇于敢則殺”（即不惜生命的程度），就應該用“道”理（即客觀(guān)事物發(fā)展變化的規律）給以教化。使之認識到客觀(guān)規律是不依人們的主觀(guān)意志為轉移的。反過(guò)來(lái)說(shuō)，人們只是服從于客觀(guān)的自然規律，從而在思想認識的根本上得到糾正。倘若是人們已經(jīng)發(fā)展到不怕死的程度了，再用死去嚇唬他們，又有什么用呢？即使人們還真的怕死，對于那些主觀(guān)作為投機取巧的人，我把他們抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢這樣做呢？自然有掌管生殺大權的自然規律給以處治（即天生天殺）。若是有人代替自然規律去殺掉他們，（嚴刑殘暴逼迫人民走向死亡）因為這種辦法不是從“以道化之”的根本上去解決問(wèn)題，“勇于敢”的人就會(huì )越來(lái)越多。代替自然規律去殺掉他們的人，就正如同代替技術(shù)高超的木匠砍木頭一樣，技術(shù)再高明的木工也是很少有人不砍傷自己的手的。
第七十五章 貪損
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚也，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
注釋?zhuān)?/span>
民之饑：人民饑寒交迫。
以：由于。
上：君上，社會(huì )統治階層里的人，統治者。
食稅：依靠稅收生活。
之多：吞食賦稅過(guò)多，稅太重。
是以饑：因此遭到饑餓，民不聊生，老百姓窮困潦倒。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
注釋?zhuān)?/span>
治：管理。
難治：難以管理。
有為：這里指統治者以貪圖個(gè)人虛假不實(shí)的榮華富貴而搜刮天下為己有，如：建宮殿、造樓閣、修城池、荒淫無(wú)度、生活奢侈、好大喜功、層層虛夸。耗費具額財富，征集大量民工丁役。使得老百姓家園衰敗、農田荒蕪、背井離鄉、流離失所、小無(wú)所托、老無(wú)所靠。
是以難治：因而難于治理。
民之輕死，以其上求生之厚也，是以輕死。
注釋?zhuān)?/span>君上以“有為”的政策引導民眾，老百姓就以“有為”的對策來(lái)應付，所以天下就迷亂、多事，難以治理。統治者以利欲先于民，老百姓也就用智巧、假公濟私“厚其生”。故輕生而求利，要錢(qián)不要命。
輕死：輕視死亡，根本不把死亡當作一會(huì )事。因此，鋌而走險。
求生之厚：為滿(mǎn)足個(gè)人的奢侈生活耗費的財富太多。
是以輕死：求利不厭，鋌而走險。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
注釋?zhuān)?/span>
無(wú)以生為：不以“求生之厚”作為。
賢于貴生：比貴生更高明。
高亨說(shuō)：“君貴生則厚養，厚養責苛斂，苛斂則民苦，民苦則輕生。故君不貴生，賢于貴生也?！?/span>
譯釋?zhuān)?/span>人們只所以遭受饑餓，是由于他們的君上吃的租稅太多，因而遭受饑餓。人民之所以難以治理，是由于他們的君上喜好有所妄為，好大喜功，因而難于治理。人們之所以輕于犯死，是由于他們的君上求生活的豐厚而貪圖名利，所以他們不怕死。也就是說(shuō)唯有不以養生當專(zhuān)門(mén)的事干的人，比過(guò)于重視生活的人賢明。
第七十六章 戒強
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強死之徒也，柔弱生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。
人之生也柔弱，其死也堅強。
注釋?zhuān)?/span>人活著(zhù)的時(shí)候含有和氣是柔弱的，死了和氣就沒(méi)有了，尸體就變的堅硬，這是一個(gè)很普通的知識。然而“其死”是從什么時(shí)候開(kāi)始的呢？提出這樣的一個(gè)問(wèn)題討論，是否感到很幼稚，不弄明白死亡的年齡，就難以理解老子的這篇經(jīng)文?！鹅`寶畢法》：“當胎元氣足之后，六欲七情，耗散元陽(yáng)，走失真氣?！绷咔槭鞘裁礀|西，走失真氣，開(kāi)始走向衰敗?？墒亲呦蛩〉哪挲g又是多少呢？人體有三寶精、氣、神，精是什么？氣是什么？神又是什么？我師說(shuō)：“人體的基本形體是精，這個(gè)形體應該具備的能量是氣，該形體發(fā)揮的功能作用是神?！碑斁珴M(mǎn)氣足還未到神全的時(shí)候，如人已到了第二十五卦之時(shí)，二十五卦是地天泰。泰卦便是食糧大增有了食欲，接觸異性有了色欲，有色欲后變產(chǎn)生了親蔬，有親蔬便有恩愛(ài)，有恩愛(ài)便有憂(yōu)愁。有憂(yōu)愁變產(chǎn)生憎恨，有憎恨便有仇殺。各種各樣的欲，變產(chǎn)生了各種各樣的情，總之叫做七情六欲。各種的欲望貪愛(ài)都是后天要人命的東西，外加上拼命追求榮華富貴，功名利祿。因此，便開(kāi)始耗散元陽(yáng)，人體生命就逐漸衰敗了。走失了真氣，下坡路一滑，便從二十五卦滑到了五十七卦。五十七卦是什么樣子，天地否，“否終則傾，何可長(cháng)也?！狈袢煌?，動(dòng)脈硬化，離“其死也堅強”很近了。中間三十二卦放空而過(guò)，減少了一半的壽命，故半百而皆衰。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
注釋?zhuān)?/span>這里老子借用草木生死現象來(lái)警示世人，柔弱的可貴。
柔脆：柔軟脆弱。
枯槁：枯萎干裂。
故曰：堅強死之徒也，柔弱生之徒也。
注釋?zhuān)?/span>
徒：同類(lèi)。
堅強：陰是有形之體，西方人認為，人是最堅強的整體。內部是化學(xué)機器，人的精神就是外界的刺激，因此，對物質(zhì)就應充分的享受，務(wù)快其心。充分的享受就容易導致血脂高、脂肪高、血壓高，血管硬，硬與堅強近，與短命是同一類(lèi)。
柔弱：東方人著(zhù)眼于陽(yáng)，陽(yáng)為柔和之氣，柔和之氣與長(cháng)壽是同一類(lèi)。惜孔子求道于老子，老子張開(kāi)口，問(wèn)孔子，我的牙齒還活著(zhù)嗎？孔子說(shuō)：亡，都死了。老子又張開(kāi)口問(wèn)孔子，我的舌頭還活著(zhù)嗎？孔子說(shuō)：然也，都活著(zhù)呢。明白了嗎？孔子說(shuō)：明白了。牙齒是堅強的，都早死了；舌頭是柔弱的還活著(zhù)呢。所以說(shuō)“堅強死之徒也，柔弱生之徒也?！?/span>
是以兵強則不勝，木強則拱。
注釋?zhuān)?/span>
兵強則不勝：高延第說(shuō)：“兵強不勝，所謂國雖大好戰必亡也?！碧K軾說(shuō)：“兵以義勝者，非強也，強而不義，其敗必速?！?/span>
木強則拱：木強必拱，木直先伐。老子再次利用兵木的強硬來(lái)反襯柔弱的可貴。
故堅強處下，柔弱處上。
注釋?zhuān)?/span>事業(yè)的興造、國家的管理、各種各樣的工程建筑都是把堅強的安放在最下層的基礎上，柔弱細小的放在上邊。自然之道，抑制堅硬，扶植柔弱，就是這個(gè)道理。
譯釋?zhuān)?/span>人活著(zhù)的時(shí)候含有和氣是柔弱的，死了和氣就沒(méi)有了，尸體就變的堅硬。草木活著(zhù)時(shí)，也是存有和氣而柔軟脆弱，死了沒(méi)有了和氣，就變的枯槁。所以說(shuō)：堅強應屬于趨向死亡的一類(lèi)，柔弱應屬于趨向生長(cháng)的一類(lèi)。因此，軍隊的性太堅硬了就不能取勝，木材的性太堅硬了，就容易變拱。所以事物的興造，就是把太堅硬的方在下邊，把柔弱細小的方在上邊。象這樣抑制堅硬，扶植柔弱是自然的功能，也是自然的道理。
第七十七章 天道
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足；人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能損有馀以奉天下？惟有道者，是以圣人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見(jiàn)賢也。
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。
注釋?zhuān)?/span>在周而復始的客觀(guān)規律中，在作為“萬(wàn)物之靈”的人類(lèi)這一區別于萬(wàn)物的特殊性的客觀(guān)事物上，還存在著(zhù)自然的“天之道”和人為規律的“人之道”的區別。老子說(shuō)：“夫道者，原產(chǎn)有始，始于柔弱，成于剛強；始于短寡，成于眾長(cháng)。十圍之木始于把，百仞之臺始于下，此天之道也?！?/span>
在由始到成，又由成到終，以一個(gè)循環(huán)為周期的“道”中。由始到成為“天之道”，當生成之后，由于人為的作用而形成始于消失，而終于死亡的這一段為“人之道?！?/span>
“天之道”其成的程度有所不同，以一個(gè)人的機體為例，自肉眼看不見(jiàn)的那一點(diǎn)點(diǎn)精微物質(zhì)構成生命體開(kāi)始。至形成一個(gè)精神性命具備、五臟六腑齊全、四肢百骸樣樣都有、一尺多長(cháng)、六七斤重的人體，即形成了一個(gè)正常胎兒，這就叫做形成。到長(cháng)成了一個(gè)具備成人條件的機體，稱(chēng)為氣成。再到具有足以完成高難度、高精尖的工作能力，叫做神成?？傊?，天之道是以不斷的生長(cháng)、不斷的成熟為特點(diǎn)。由于道的作用，都是存在其生長(cháng)和成熟之先，因此，我國傳統對這些事物形成以前的階段，稱(chēng)為先天。對“始于柔弱，成于剛強”，即自復卦至乾卦這一階段的天之道，由于即是先天，又是起著(zhù)不斷生長(cháng)，不斷成熟的作用，因而又稱(chēng)它是“先天主生之道”或“先天主得之道”?！叭酥馈庇捎谄湎е敝了劳?，都是發(fā)生在其所生或所得之后，因而稱(chēng)這自“天風(fēng)姤卦”到“坤卦”這一階段，為“后天主失之道”，或“后天主死之道”。
由于先天之道的生而得之和后天之道的失而死之的原因，故老子說(shuō)：“靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！庇终f(shuō)：“循性而行謂之道?！薄抖Y·禮運》說(shuō)：“大道之行也，天下為公?！薄秴问洗呵铩吩唬骸肮珓t天下平矣，平得于公。嘗試觀(guān)于上志，有得天下者眾矣。其得之以公，其失之必以偏?！崩献佑终f(shuō)：“圣人常無(wú)心，以百姓之心為心”?！笆ト瞬粍倨湫?，眾人不勝其欲”。以上都是說(shuō)先天之道之所以能生、能得、能成，是因為遵循著(zhù)人類(lèi)“大、公、天、靜”的本性，依靠或依照客觀(guān)事物發(fā)展變化的自然規律，即所謂“道”或是“天之道”去思維，靠客觀(guān)所存在的而且是眾人所需要解決的那些無(wú)窮無(wú)盡的事情。簡(jiǎn)而言之，就是“以公處之”。后天之道則不然，之所以會(huì )不斷消失，大量減少，急速損失，提早衰亡，是因為道德水平低的人，都處在為滿(mǎn)足個(gè)人的私情私欲而無(wú)窮無(wú)盡的和主觀(guān)盲目的追求之中，都是以謀求自己得利益的偏心，去處理客觀(guān)事物所造成的結果?？傊?，天之道之所以生而成之，是來(lái)自人的天性。而人之道之所以失而死之，是由于人的私欲，私欲就是在眾人之間，都在為謀求偏向自己利益的貪心。天之道和人之道是截然不同的兩條道，其對待客觀(guān)事物的方法不同，其造成的結果也不同。
天之道的處理客觀(guān)事物的方法，不正像張弓射箭那樣嗎？高了就將它壓低，低了就將它舉高，多余的就損掉，不足的就補給。
天之道，損有馀而補不足；
注釋?zhuān)?/span>天之道是把多余的部分拿去補給不足者。
人之道則不然，損不足以奉有馀。
注釋?zhuān)?/span>
人之道：世俗偏見(jiàn)之人的處世方法。
損不足：剝奪不足者的利益。
奉：恭敬的獻上，順從的伺候。
奉有余：窮人給富人行賄。
孰能損有馀以奉天下？惟有道者。
注釋?zhuān)?/span>
有：把，將。
天下：天下人，絕大多數的窮人。
孰能損有馀以奉天下：誰(shuí)能把富足者的東西拿出來(lái)奉獻給天下人。
道者：圣人。
惟有道者：“圣人不積”。
是以圣人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見(jiàn)賢也。
注釋?zhuān)?/span>
不恃：圣人有余而不恃有余。
不居：不處，圣人功成而不處有余。
賢：聰明才智，多才，才干，才華橫溢。
見(jiàn)：讀現，
不欲見(jiàn)：不愿意表現。
譯釋?zhuān)?/span>天之道的處理客觀(guān)事物的方法，不正像張弓射箭那樣嗎？高了就把它壓低些，低了就把它舉起。多余的就損掉，不夠的就補給。自然之道是把多余的部分拿去補充不足。世俗的人所采用的處理方法就不是這樣了，他們剝奪不足者的利益去奉給有余者，奪取弱小的利益以補益于強大者。誰(shuí)能夠把有余者的多余拿過(guò)來(lái)去奉給天下呢？只有尊照自然規律處理事物的人。由于天之道是按規律秉公辦事，將有余奉獻給不足，因而就能夠得天下。而人之道則是按私欲偏心辦事，將奪取窮人的產(chǎn)品財物去奉獻給富有的人，因而就要丟失天下。僅上述寥寥數句經(jīng)文，對一得一失的道理，便可昭昭在目了。因此，通達事理的人做了工作而不去自恃，做成功的事物而不去自居功位。就正是這樣，他們不愿意表現自己的聰明才干。
第七十八章 任信
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，以其無(wú)以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也。天下莫不知也，而莫之能行也。故圣人所言云：受?chē)?，是謂社稷主；受?chē)幌?，是謂天下之王。正言若反。
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，以其無(wú)以易之也。
注釋?zhuān)?/span>
天下：指天下萬(wàn)物，再也找不到比水更柔弱的東西了。
水：水無(wú)形，至柔。水與石相撞，水無(wú)損而石有損；牙與舌相撞舌無(wú)損而牙犧牲。所以說(shuō)，攻剛強者，莫之能勝柔弱。
以：用。
其：水。
易：代替，老子說(shuō)：“天下至柔，馳騁天下之至堅?！彼寥?，然而，能夠貫穿金石而自己沒(méi)有任何損失，所以老子說(shuō)攻堅強者沒(méi)有任何物質(zhì)可以代替它。
柔之勝剛也，弱之勝強也。天下莫不知也，而莫之能行也。
注釋?zhuān)?/span>既然“天下莫不知”，那又為什么天下“莫之能行也”呢？在人類(lèi)生活的社會(huì )中，私有制培育了私情私欲，私情私欲代替了無(wú)私的天性。人類(lèi)為了滿(mǎn)足個(gè)人的私欲，個(gè)別人拼命追求務(wù)快其心，因此耗散了大量的精神氣血，從而損傷了生命。致使人類(lèi)的生命普遍的大幅度縮短，造成了象《黃帝內經(jīng)》所說(shuō)的“今時(shí)之人不然也，半百而皆衰”的嚴重結局。但是，一個(gè)人要想樹(shù)立大公無(wú)私的天性，樹(shù)立為公利公的辨證唯物主義的世界觀(guān)，再以無(wú)私的天性作為主宰，似乎既不現實(shí)，也不可能。因為一個(gè)人樹(shù)立無(wú)私的天性，而其家人、周?chē)?、仍處在私情私欲之中，為了謀求各自的利益，就會(huì )群起而攻擊這個(gè)經(jīng)過(guò)極大決心和毅力而重新樹(shù)立起的天性。眾箭射一靶，難免不中。就是說(shuō)不是你說(shuō)服周?chē)艘蕴煨钥酥迫擞?，便是周?chē)烁阋匀擞谏w天性。所以天性、人欲，一得、一失，易知、難行。
柔、弱：是天性。天性生之徒。
剛、強：是人欲。人欲死之徒。
故圣人所言云：受?chē)?，是謂社稷主，受?chē)幌?，是謂天下王。
注釋?zhuān)?/span>
受：主動(dòng)承擔，主動(dòng)接受。
國：全國，全天下。
垢：恥辱。
社稷：決定國家生死存亡和榮辱禍福的最高權利機構。
社稷主：國家最高權利機構的主席、主人，即國王。
稷：本身的意思是谷神，中國時(shí)候，歷代王朝建立時(shí)，都要立社稷祭祀神靈，因此社稷也就成了國家的代稱(chēng)了。
不祥：各種各樣的天災人禍。
天下王：人民的國王，同社稷主。居下受柔，敢于承擔責任，引咎自責，天下人民誰(shuí)不愿意擁戴他坐王位。
正言若反：
注釋?zhuān)?/span>
正言：正直的話(huà)。
若：好象，似乎。
反：反說(shuō)。
柔勝剛、弱勝強，曲則全、枉則直，凹則盈、多則惑，知不言、言不知，損有余、補不足，不求厚生則長(cháng)生，常無(wú)為、則有為等等，本是真理正言。世人認為違反常理，好象是反說(shuō)的。
譯釋?zhuān)?/span>水的性能是能方能圓、能行能止、能潤能下，天下沒(méi)有比它再柔軟的東西了?？墒窃诠タ藞詮姷牧α恐?，卻沒(méi)有能夠比得過(guò)它的，因為攻克堅強時(shí)誰(shuí)也代替不了它。柔的所以能勝剛，弱的所以能勝強，天下的人沒(méi)有不知道的，可是也沒(méi)有一個(gè)人能夠做到像它那樣。所以通達事理的人有這樣的話(huà)說(shuō)：能夠承擔全國的恥辱，才稱(chēng)得上是一國之主，能夠承受全國人民的不祥災殃，才稱(chēng)得上是天下的君王。這樣正直的話(huà)好象是反言。
第七十九章 任契
和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契而不責于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
和大怨，必有余怨，安可以為善？
注釋?zhuān)?/span>
和：調和，使和解。
大怨：深刻重大的怨恨，人與人之間結下的深仇。
和大怨：調和了人與人之間的深仇大恨，緩解了大矛盾的激發(fā)。
余怨：矛盾依然存在，沒(méi)有徹底解決，所以說(shuō)“必有余怨”。
安：怎么。
善：好。
安可以為善：怎么能算是修好了呢？
是以圣人執左契而不責于人。
注釋?zhuān)?/span>老子比喻：圣人做事，就好象自己居于再有力的地位，也不為難別人，這樣怎么能和別人結怨呢？
執：手里掌握著(zhù)，手里攥著(zhù)。
左契：討債的憑據。古人借債時(shí)，在木版或者是竹板上刻清楚借債內容，然后一分為二。借債人保存左邊的一塊，負債人保存右邊的一塊。左契，就是左邊的一半，是討債的憑據。
責：《說(shuō)文》：“責，求也?！边@里是指不逼迫，不逼債。
有德司契，無(wú)德司徹。
注釋?zhuān)?/span>這段經(jīng)文是說(shuō)：有德的君主掌握著(zhù)收債的憑據而不用來(lái)逼迫還債，無(wú)德的人收取租稅貪得無(wú)厭，斤斤計較?！安回熡谌恕睙o(wú)怨由生，貪得無(wú)厭，斤斤計較，《易》曰：“積不善之家必有余殃”。余怨積，大怨至。
有德：積極主動(dòng)地“止于至善”之地的人，善域的種子。
司：主管。
契：契約。
司契：掌管與債務(wù)人簽訂的契約存根。
徹：租稅，《論語(yǔ)·顏回篇》：“盍徹乎？”周代的一種收稅法?！睹献印る墓罚骸跋暮笫衔迨?，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。徹，乃周之稅法也?！?/span>
司徹：掌管稅法收取租稅的人。
天道無(wú)親，常與善人。
注釋?zhuān)?/span>
天道：長(cháng)生、長(cháng)得之道。
無(wú)親：不分親蔬。
與：交給，
善人：按客觀(guān)規律辦事的人。
常與善人：把“司契”者的任務(wù)經(jīng)常交給按客觀(guān)規律辦事的人。
譯釋?zhuān)?/span>和解重大的怨恨，必然存有一些不能解除的馀怨，這怎么能算是作善??？因此通達事理的人做事，就像把握著(zhù)借據存根而不用來(lái)逼債。有德的人就好象是管理借據的那個(gè)人那樣從容，無(wú)德的人就好象是管理租稅的那個(gè)人那樣計較。天之道是不分親疏的，惟獨是把司契者的任務(wù)經(jīng)常交給善人。
第八十章 獨立
小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠涉。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民之老死，不相往來(lái)。
小國寡民。
注釋?zhuān)?/span>這是老子在春求末年，國家財力、物力、人口、科學(xué)技術(shù)、交通、經(jīng)濟、通訊等諸多條件限制的情況下，勾畫(huà)出的一幅“國家”的美好藍圖，也是一幅充滿(mǎn)田園氣息的農村歡樂(lè )圖。國家不宜太大，人口不宜太多，整個(gè)國家的管理方便，全國人民依道而行，依德而化，都遵循著(zhù)自然規律而行，這樣一個(gè)理想的農業(yè)社會(huì )，人類(lèi)生活的共同體。
?。菏怪?。
小國：不貪圖遼闊的疆域、廣大的領(lǐng)土、強大的軍隊，眾多的人口。提倡獨立自主依道行事，自力更生得其天性。
寡民：古時(shí)候，人口的增加往往是通過(guò)征服其他國家的人民來(lái)實(shí)現的，所以要維持小國的現狀。
使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
注釋?zhuān)?/span>
什伯：古代軍隊的編制，什，十人，十人一個(gè)編制單位。伯，百人編制的單位。
什伯之器：各種各樣的器械，武器。
重死：重視生命。熱愛(ài)自己的生命，因此，不會(huì )鋌而走險地去掠奪侵害他人。
遠：使遠離，離開(kāi)家鄉遠遷。
徙：（音奚），大規模地搬遷，集體遠程遷居地舉措。老子反對分散游離的流動(dòng)生活，提倡淳樸敦厚，恬淡安定的生活。
雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之；使人復結繩而用之。
注釋?zhuān)?/span>
雖：即使是。
舟：船只或戰船。
輿：車(chē)輛或戰車(chē)。
無(wú)所：沒(méi)有因由，沒(méi)有必要。所：代詞，代指“乘之”的理由。
甲兵：泛之武器裝備。
陳：陳列，或使用。
人：民眾。
復：恢復。
結繩：遠古人“野居于穴處，結繩而治”，沒(méi)有文字，人們依靠在繩上打結的辦法，來(lái)幫助記事。
復結繩而用之：是說(shuō)使人們恢復到那種沒(méi)有戰爭、自由自在、和睦友好、人人都過(guò)著(zhù)自然、淳樸、誠實(shí)、善良的生活狀態(tài)。
甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。
注釋?zhuān)?/span>
甘起食：甘心情愿吃粗茶淡飯，田園蔬食。
美：喜愛(ài)。
美其服：喜愛(ài)粗布合體的衣裳。
安：穩定安逸。
安其居：安于他們的穩定安逸的居處。
樂(lè )其俗：樂(lè )于返樸歸真的風(fēng)俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民之老死，不相往來(lái)。
注釋?zhuān)?/span>
鄰：鄰近。
國：自身。
鄰國：鄰近于自身的私情私欲。
相望、相聞、相往：親自望、親自聞、親自往。師在“吊鍾”靜坐，東有卡拉OK廳，西有大酒店，咪咪之音，喝花酒，貼面舞，尚妓女，花天酒地，可謂是雞犬之聲相聞，污七八糟相望，直到圓寂，但從未見(jiàn)其相往。
譯釋?zhuān)?/span>獨立－－就是獨立自主，依道行事，就是有自治的能力，也就是有不受客觀(guān)事物干擾的能力，是修養有素的人，要鍛煉出不受客觀(guān)事物左右的本性。其實(shí)人的本性莫過(guò)于私情私欲。所以在治理自己的身心上，就好象是治理人口很小的小國那樣：節儉資材而毫不奢侈；愛(ài)惜勞力而毫不妄為；就好象文中描述的那樣，即使有各種各樣的器具也不征不用；使人民安居生活，重視死亡而不輕易遷往遠方；雖有船只車(chē)輛，也沒(méi)有人乘坐它門(mén)去外出游逛；雖有可以與之相爭的兵力武器，也沒(méi)有人去宣揚它，使人們恢復像上古時(shí)期用結繩記事那樣的樸實(shí)。甘其蔬食，美其粗衣，安其茅屋，樂(lè )其樸俗，即使是眼睛能夠看到，耳朵可以聽(tīng)到鄰近于自己身心的私情私欲、景色聲音，心意不動(dòng)地直到老死也不與他們有所往來(lái)。
第八十一章 顯質(zhì)
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
信言不美，美言不信。
注釋?zhuān)?/span>
信言：誠實(shí)的話(huà)，可信的話(huà)，聽(tīng)言如見(jiàn)其人，言行如一。
不美：不好聽(tīng)，不順聽(tīng)，華而不實(shí)。
美言：粉飾的話(huà)，夸大其辭，花里胡哨的話(huà)，以取悅于人并騙取他人的好感與信任為目的的話(huà)。
不信：不可信。
善者不辯，辯者不善。知者不搏，博者不知。
注釋?zhuān)?/span>
善：這里指擅長(cháng)。
辯：巧辯?？诓藕?，很會(huì )說(shuō)話(huà)，辯士。
知者：明智者，有知識，知道修道的真實(shí)景象。
博：博覽眾雜。
不博：不再去博覽眾書(shū)，只注重“為道者日損”不重視“為學(xué)者日益?！?/span>
圣人不積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
注釋?zhuān)?/span>
積：本來(lái)由禾、責組成，禾，稻谷；責，成束的金錢(qián)。所以說(shuō)積的本意就是糧食和金錢(qián)，這是人們苦心經(jīng)營(yíng)和苦心積慮所追求的對象?！胺e蓄或蓄積”便成了幸福與安居樂(lè )業(yè)的生活保障。
不積：不積只能對道者而言，道者、得道者、圣人已經(jīng)超越了具體物質(zhì)的概念，他沒(méi)有必要為自己打算，因為自己“以百姓之心為心”，自己無(wú)為、無(wú)私、無(wú)欲?！疤熘馈钡拇笠幝梢褳樽约旱纳嬖跍蕚淞艘磺斜匾目陀^(guān)條件。天無(wú)物不覆，地無(wú)物不載，道者與天地和其德，與日月和其明，天地日月，萬(wàn)事萬(wàn)物都是他的積蓄。因此圣人不用也沒(méi)有必要為自己幸福而苦心積慮了。多藏必厚亡，圣人不用積，《論語(yǔ)·顏淵》說(shuō)：“百姓足，君孰與不足？”就是這個(gè)道理。
既：盡，全部。
為人：幫助人。以他人為目的，以整個(gè)人類(lèi)的普遍幸福與自由為目的，以恢復全人類(lèi)的天性為己任，象太陽(yáng)一樣發(fā)光放熱而且從不計酬報。
己愈有：自己的“道”會(huì )更豐富、更富有。
與人：與肥己相反，給予。
己愈多：自己的“德”會(huì )更廣博、更多。
故天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
注釋?zhuān)?/span>
天之道：從無(wú)到有，使全人類(lèi)的生命達到最長(cháng)最久的程度，天之道無(wú)形無(wú)為，內以修身，外以治人。所以說(shuō)道對天下所有的人都能起到教化育人的作用。教化人類(lèi)，不論那一個(gè)國家，那一個(gè)民族，《易》曰：“舉而措之于天下人民謂之事業(yè)”。天之道就是天下極簡(jiǎn)極易的大事業(yè)，大規律。
利而不害：按道行事，利而不害，不按道辦事，就會(huì )碰地頭破血流。
人之道：老子在這里說(shuō)的是圣人之道，圣人效法于天，與天道相同。
為：舉止作為，施為。
為而不爭：有施于民，不爭于民。
譯釋?zhuān)?/span>可信的話(huà)樸實(shí)不一定順聽(tīng)，順耳的話(huà)粉飾了就不一定可信，擅長(cháng)的人對其所長(cháng)就不再加以巧辨，致力于巧辨的人就說(shuō)明他不善長(cháng)。知道修道的真實(shí)景象就不再多去博覽那些虛假的書(shū)本知識，博雜者總是還沒(méi)有正道。通達事理的人不會(huì )保守，他知道盡力去幫助別人，自己的道反會(huì )更有，把自己的一切都給了別人，自己的德反而會(huì )更多。所以自然之道是利于萬(wàn)物而不害萬(wàn)物，人為之道也應是只為別人做事情而不與別人爭名奪利。
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