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明德 尚法 求道

摘要

本文立足于《韓非子》的文本，分析韓非子的治道思想，著(zhù)重揭示其主張明法、依勢、用術(shù)的政治法律思想，不僅在于他對于政治危機以及人性的認識，更為重要的在于，他所提治道指向的政治目標為君主利益是唯一合法利益。因而，他放棄了道家“清靜自然”和儒家“為政以德”的信念。

關(guān)鍵詞：韓非子 治道 政治目標

韓非子的思想，近代以來(lái)多所論說(shuō)，或褒或貶，不一而足。然韓非生當亂世，又身為公室中人，目睹國家的創(chuàng )痛，可能逾于常人，屢經(jīng)諫言，終不得用，況為人口吃，于身心及對世界之認識的影響，恐難估量。

然而，韓非子究竟究心于何事？熊十力先生指出，韓非倡專(zhuān)制集權，用心刻毒與秦政不謀而合，創(chuàng )中國專(zhuān)制主義先河。唐君毅先生則只揭出韓非生于亂世，于先秦諸子，最能體察政治中人性之冷酷殘忍令人震驚卻極為真實(shí)的一面，從此而論，韓非子則最能面對此種真實(shí)，而謀政治社會(huì )之出路。牟宗三先生則以法家為“物化的治道”，批評他們截斷了人類(lèi)上升的路徑。王邦雄先生則把韓非子的一套理論看作政治哲學(xué)系統，稱(chēng)其構筑了以“法”為中心，以“勢”、“術(shù)”為輔翼的合理的治理框架系統，只是由于其狹隘的人性論、錮閉的價(jià)值觀(guān)和物質(zhì)化的歷史觀(guān)，在其理論的實(shí)際發(fā)用中，造成“君勢”抬頭，而“法”系統下沉，致君主專(zhuān)制傾向的呈現。蕭公權先生統論商鞅與韓非，猶重儒法之別與思想淵源流變，總題韓非子以“勢”治剝離政治于道德之外，以“術(shù)”治開(kāi)君主專(zhuān)制的先河。另有則以韓非合法、術(shù)、勢，集法家理論的大成之諸多論述。上述諸位先生所言，盡管立意不盡相同，然切中肯綮，各自揭示了韓非子理論之某一面向及其實(shí)質(zhì)。對于韓非子理論之認識，似乎再無(wú)可置喙之地。

然而，無(wú)論將韓非子的理論構造成為一套政治哲學(xué)，還是集法、術(shù)、勢的法家思想的集大成，無(wú)論是贊嘆其理論的精致深微，還是批評他用心陰毒，都是后人基于自己的視角和境遇而看到的問(wèn)題和評價(jià)。對于韓非子而言，可能他既無(wú)意創(chuàng )造一套政治哲學(xué)，也無(wú)意集法家大成而成就其思想體系。我們不禁要問(wèn)：韓非喋喋十數萬(wàn)言，所為何事？有人曾經(jīng)說(shuō)，先秦諸子不過(guò)適應時(shí)代的病癥而開(kāi)出不同藥方，如果這個(gè)判斷有一定的道理，那么，也就意味著(zhù)，韓非子想通過(guò)他的言說(shuō)來(lái)回應和解決他所面臨的現實(shí)問(wèn)題，提出某種教導。他究竟對誰(shuí)提供這種教導呢？他為什么選取如此對象進(jìn)行教導？至少在他看來(lái)，這個(gè)對象是解決現實(shí)社會(huì )危機的中樞，為什么這個(gè)對象能夠成為解決現實(shí)社會(huì )危機的中樞呢？那就在于韓非對于社會(huì )危機的認識，然而，認識，未必就是危機本身。但對于危機或事物的認識，恰恰導致了相關(guān)的解決危機和解決事物的特殊方式。那么，在他眼里，這個(gè)危機究竟是什么呢？他又采取什么方式來(lái)解決他所認識的危機呢？為什么要這樣解決呢？這種解決方式的目標是什么呢？它將導致怎樣的社會(huì )秩序？

因而，本文在前人研究的基礎上，不處理韓非子思想在思想史脈絡(luò )中的歸屬和地位問(wèn)題，亦不論及韓非子思想對于諸子思想的迎拒和異同問(wèn)題。只試圖圍繞以上幾個(gè)問(wèn)題，重新回到《韓非子》文本本身，追尋這些問(wèn)題的答案，以便在更本根的意義上，理解韓非子的思想?；蛟S能夠對上述諸位先生的論述有更為深入和合理的解釋。

面對春秋戰國之政治亂局，韓非子可謂擯棄儒、墨、道最力之人，其理論獨樹(shù)一幟，根本原因可能在于對政治危機的判斷不同所致?？鬃臃Q(chēng)“君不君、臣不臣、父不父、子不子”，試圖恢復君臣父子之正道以成就政治社會(huì )，并同時(shí)謀求人在政治社會(huì )中的成長(cháng)與完善；孟子則曰“王何必曰利，亦有仁義而已矣……茍為后義而先利，不奪不厭”，轉移政治社會(huì )逐利而謀求其正義，皆在于判斷政治危機在于人心正道的陷落，而圖政治根本的建立。

然而，韓非子所認定的政治危機并不是人心的陷落，也不是政治社會(huì )基礎的錯誤，而在于兵弱民貧，國弱君危。正如王先謙所言：“韓非處弱韓危機之時(shí)，以宗屬疏遠，不得進(jìn)用。目擊游說(shuō)縱橫之徒，顛倒人主以取利，而奸猾賊民，恣為暴亂，莫可救止，因痛嫉夫操?lài)?，不能伸其自有之權力，斬割禁斷，肅朝野而謀治安”。因而，其所操心者，只是如何富強其國，鞏固其君。

兵弱民貧，在韓非子看來(lái)，恰是國家所推崇的目標與現實(shí)的利害相矛盾，因而，國內之民，不盡力于國家事務(wù)，而從事于私行，其窮通富貴，不惟不與國家目標的實(shí)現相一致，且幾乎相反。國家推崇與獎賞者，在民間常常受到鄙薄，而國家所欲禁止者，卻在人們中間博得高名。因此，無(wú)論大臣，抑或民眾，皆以其私利為念，而不以國家公義為先。根本問(wèn)題在于，國家不能將其所欲實(shí)現的目標和推動(dòng)的價(jià)值，與具體民人的私利相關(guān)，卻恰好以向反對者為其價(jià)值，所得的結果恰好抗衡了國際公義的實(shí)現。所謂：“人主說(shuō)賢、能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)??；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所??；吏之所誅，上之所養也。法、趣、上、下，四相反也，而無(wú)所定，雖有十黃帝不能治也”。

所以，韓非子文中對于“五蠹之民”、“奸偽無(wú)益之民”深?lèi)和唇^，在在加以討伐，正是因為此等私行不利于兵強國富，他謂之為“私行立而公利滅”。此種危機，正是因為國君不能整頓國政，不知國家的根本利益所在所致。然而，這只不過(guò)是一種對外的危機，更為深重的危機則是國內的危機：君權旁落，權力托于群臣，公法不行，而私利乘便。 

群臣不以行公法為其本職，而以謀私利為其至務(wù)。因君權旁落，謀利者多從權勢之臣，所謂“重人”，而毫不顧忌君主的存在，只顧家族利益，好不顧及國家的公益，名義上所有大臣皆以奉公為務(wù)，事實(shí)上，則是臣屬雖眾，而謀國者無(wú)一二。大臣之間相交以固結利益團體，而拋卻國家的根本利益和目標，致使君主空有其名號，實(shí)際權力，完全操縱于大臣之手。大臣操縱權力，利用國家，而謀取其私利，國家和君主從淪落為私人的牟利工具。所謂：“大臣挾愚汙之人，上與之欺主，下與之收利侵漁，朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也。臣有大罪而主弗禁，此大失也。使其主有大失於上，臣有大罪於下，索國之不亡者，不可得也”。

因而，在韓非子看來(lái)，兵弱民貧，為外人所滅，顧然不保社稷，即便不如此，而君主不能掌控群臣，國政不出于君主，而成于群臣之私門(mén)，最后也將導致國滅身亡?！叭酥灾^齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗制而田氏用之；所以謂晉亡者，亦非地與城亡也，姬氏不制而六卿專(zhuān)之也?！?/p>

職是之故，真正的政治危機，不是國家的危機，而是君主的危機，而且這一危機時(shí)時(shí)刻刻不離身旁?！皭?ài)臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主與妾無(wú)等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷。臣聞千乘之君無(wú)備，必有百乘之臣在其側，以徙其民而傾其國；萬(wàn)乘之君無(wú)備，必有千乘之家在其側，以徙其威而傾其國。是以奸臣蕃息，主道衰亡。是故諸侯之博大，天子之害也；群臣之太富，君主之敗也。

從韓非子的角度而言，兵弱民貧恰恰是國弱君危造成的結果，因而，對外而言，若謀一國之自存，莫若富國強兵，對內而言，若求富國強兵，非尊主卑臣，不能成其功。無(wú)論對內對外，此危機之解決，全在于加強國君的主導權力。因為，即使對外可以自存，而君主為大臣所奪、為大夫所分，也是身死國滅。所以，韓非子所愿所謀者，無(wú)非是君主自存之道。在此種意義上，君主的危機，就是整個(gè)政治秩序失序的根本所在，如此，我們方能理解韓非子思想的理論邏輯。

基于此種認知，韓非子所認識的政治危機就是君主的危機，因而，君主就順理成章的成為了韓非子解決政治危機的中樞。從而，我們就可以把韓非子的理論理解為，是對于韓國國君或當世君主，甚或是對后世君主或掌握政權之人的教導。教導他們如何掌控政治權力，如何運用自己的權力，鞏固自己的統治，謀求自己和國家的自存之道。當然，在這種教導中，為了君主自身的利益，損害任何人的利益，限制任何人的權力，在其目標上，都可以得到合理的解釋。因為，此一教導的根本就在，君主如何擺脫和消除這種危機狀況，至于在解決這種危機過(guò)程中，到底需要一種怎樣的社會(huì )秩序，君主為什么應該獲得完全的權力，在韓非的邏輯當中，當然概可不問(wèn)。

既然政治危機實(shí)際上是君主自身的危機，以至于君主大權旁落，無(wú)力整頓國內政治，陷身于各色人等之間，功利不得推展，私利盈于朝野之中，整個(gè)政治秩序呈現出紊亂不堪，而君主或曰國家利益則淹沒(méi)不聞。君主對外無(wú)以強國固本，對內無(wú)法對治權臣，或者為外敵所滅，或者為權臣篡奪，身喪國亡。政治秩序如此潰敗，其原因何在呢？為什么君主本有的統治權力，都無(wú)法得到鞏固？

（一）人主不明，為臣所乘

從《韓非子》表述中可知，君主之所以失去對權力的控制，在于其本身不明，終為人臣奪權，換一句話(huà)說(shuō)，就是君主在執掌政權的過(guò)程中，過(guò)分依賴(lài)和信賴(lài)其大臣，而沒(méi)有足夠的防范，終至于權力慢慢為臣屬侵奪。所以，他說(shuō)：“人主之患在於信人，信人則制於人?！薁懭顺颊?，窺覘其君心也，無(wú)須臾之休，而人主怠傲處上，此世所以有劫君殺主也?！?/p>

因而，身為君主，執掌政權，不能信賴(lài)任何人，實(shí)際上，無(wú)可信賴(lài)之人。若君主不能認識到君臣的利害關(guān)系，那么，君主則幾乎無(wú)法避免篡弒的命運。從此而言，政治社會(huì )的失序或君主國家的喪亂，全系于君主一身。政治危機，實(shí)在是因為君主不明所自取?！澳跤袛M嫡之子，配有擬妻之妾，廷有擬相之臣，臣有擬主之寵，此四者，國之所危也。故曰：內寵并后，外寵貳政，枝子配嫡，大臣擬主，亂之道也。故《周記》曰：“無(wú)尊妾而卑妻，無(wú)孽嫡子而尊小枝，無(wú)尊嬖臣而匹上卿，無(wú)尊大臣以擬其主也。四擬者破，則上無(wú)意、下無(wú)怪也；四擬不破，則隕身滅國矣?！?/p>

（二）人主何以不明？

然而，君主掌有政權，何以不明，而為臣所奪呢？在韓非子探討中可知：君主不能正確地認識君臣之間的關(guān)系，因而不能發(fā)現君臣之間利害上的沖突，陷于一種想當然的、盲目的信任當中，以為臣下會(huì )基于某種理由，而與己共其利害，以至于自己的權力漸漸為臣屬所侵吞。

在他看來(lái)，“人臣之於其君，非有骨肉之親也，縛於勢而不得不事也?！薄肮示籍愋?，君以計畜臣，臣以計事君，君臣之交，計也。害身而利國，臣弗爲也；害國而利臣，君不爲也。臣之情，害身無(wú)利；君之情，害國無(wú)親。君臣也者，以計合者也?！本祭?，恰相悖反，君之所利，而臣之所害，臣之所利，君之所害。欲其同心，難可得也?！熬贾?，故人臣莫忠，故臣利立，而主利滅，是以奸臣者，召敵兵以?xún)瘸?，舉外事以眩主，茍成其私利，不顧國患?！薄肮梳徨?、夫人太子之黨成而欲君之死也，君不死，則勢不重。情非憎君也，利在君之死也。故人主不可以不加心於利己死者?！?/p>

那么，君主為什么不能正確認識此種君臣關(guān)系呢？那是因為君主根本不能正確認識人情，韓非子所認識的人情，就是“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也”。每個(gè)人都會(huì )顧及自己的利益，而避免于己而言的禍害，而每個(gè)人又都有著(zhù)不同的利益，因而，讓每個(gè)人都具有相同的利益，是根本不可能的。即便是父子至親，都不免無(wú)法同利同心。何況君臣之間，本非至親，其間利害相背者，在在多有，若以為臣下放棄自己的利益，而竭盡其能，效忠君主，除非對人情太過(guò)天真，則別無(wú)他解。因而，“今為臣盡力以致功，竭智以陳忠者，其身困而家貧，父子罹其害；為奸利以弊人主，行財貨以事貴重之臣者，身尊家富，父子被其澤：人焉能去安利之道而就危害之處哉？” 

所以，在韓非子看來(lái)，人與人之間是一種利害關(guān)系，并不是其他關(guān)系，即使是父子至親，“人為嬰兒也，父母養之簡(jiǎn)，子長(cháng)人怨。子盛壯成人，其供養薄，父母怒而誚之。子父至親也，而或譙或怨者，皆?huà)断酁槎恢苡跒榧阂病?。何況其它不相干之人，因而，他強調必須清楚認識人之情，無(wú)需向前人那樣，將其政治的基礎放置在“德”上，因為，人間的合作與否，不取決于有德無(wú)德，而取決于是否有利于己。所有利于己，雖陌路，可同進(jìn)；若無(wú)利，雖至親，猶相悖。因此，夫賣(mài)庸而播耕者，主人費家而美食，調布而求易錢(qián)者，非愛(ài)庸客也，曰：如是，耕者且深，耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦畤者，非愛(ài)主人也，曰：如是，羹且美，錢(qián)布且易云也。此其養功力，有父子之澤矣，而心調于用者，皆?huà)蹲詾樾囊?。故人行事施予，以利之為心，則越人易和；以害之為心，則父子離且怨?！彼?，人主不明于此，才會(huì )以德為務(wù)，而不能誘之以利，而制之以力，方會(huì )國滅身死。

人人皆?huà)蹲詾樾?，此屬人情之常，這正是現代研究者所總結的“好利惡害”或“性惡”的人性論，而君主不能明了人情之常，才會(huì )對君臣關(guān)系產(chǎn)生不切實(shí)際的觀(guān)念，企圖通過(guò)親情、道義等等建立君臣的合作關(guān)系。事實(shí)上，君臣是利害關(guān)系，除了協(xié)調其利害關(guān)系以外，別無(wú)安定君臣關(guān)系的途徑。而君主正因為不能清楚認識到此種“人之情”，誤會(huì )了君臣關(guān)系的實(shí)質(zhì)，方常常導致為臣所篡弒。

據此，一來(lái)，政治秩序的危機不僅是君主的危機，而且還是君主缺乏對人正確的認識，而導致的危機；二來(lái)，政治危機本來(lái)基于人人各為其利，即可能發(fā)生，然而為什么又表現為君主自身的危機呢？從上述可知，實(shí)在是因為人人各謀其利，將導致侵害君主自身的利益，或說(shuō)國家的利益。因此，從韓非子的理論邏輯來(lái)看，謀求解決這一政治危機，不僅只有從君主入手，還要從與君主同其利害著(zhù)手。在韓非子看來(lái)，君主之不明，是因為對于人情的錯誤認識所致，是對于政治的根本認識不清所致。對于君主而言，更為重要的是，重新認識政治的根本所在，調整政治的基礎，所謂“務(wù)力不務(wù)德”。

（一）重新整頓和確立君臣關(guān)系

基于上述對于政治危機的實(shí)質(zhì)及其原因的分析，韓非子才順理成章地提出解決的途徑。而應對此種危機，方為韓非子的主旨所在。解決之道則在乎其對危機的認知。因此，他主張非建立“主尊臣忠”的權力結構，則不足以應對當時(shí)的危機，而謀自存國存；非以君主之利為利，則不足以建立“主尊臣忠”的權力結構。他強調，“人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。人臣守所長(cháng)，盡所能，故忠。以尊主御忠臣，則長(cháng)樂(lè )生而功名成。名實(shí)相持而成，形影相應而立，故臣主同欲而異使”。

尊主卑臣既是解決此一危機的途徑，更是解決此一危機的本身，也是韓非子為解決危機，而欲建立的根本政治秩序。所以，他盡管如儒家一樣，試圖建立一個(gè)能夠奉公的政治，然而，他的奉公又區別于儒家的奉公，儒家的奉公是以民為本，所謂“為政以德”，主張政治的目的是以增進(jìn)民眾的福利，所謂“民為邦本，本固邦寧”的思想。他卻認為，欲突破人的私利造成的混亂政治秩序，根本不是建立良善的政治，而是要建立一個(gè)穩定的不被私欲分割的公共秩序，此種公共秩序，就在于君主能否牢牢掌握權力，以控制臣下的私欲膨脹。因此，他認為當今之務(wù)，不在于像荀子倡導的那樣扭轉人性之惡，“化性起偽”，而是要認識到并順應人心的需求，不是違逆人的好利惡害之心，而是要充分利用此種心理，以控制臣下的私欲，導引到滿(mǎn)足君主或國家的公義上來(lái)，以實(shí)現安定的政治秩序。盡管他采納了道家順應和因襲的思想，道家的順應恰恰是避免因物喪己，“物各付物”的自由精神，因而，道家主張清靜無(wú)為。他則將“人人皆有自為心”作為其可重建秩序利用的根基。清靜無(wú)為，無(wú)法助力君主掌控權力，他所欲克服的政治困境，恰恰需要君主利用各種因素，以符合人心的方式，牢牢控制住臣下，建立可靠的權力網(wǎng)絡(luò )，建立鞏固君權為其宗旨的政治秩序。因而，清靜無(wú)為，如果說(shuō)韓非子也曾在自己的表述中，表示過(guò)此種思想，也不過(guò)是策略上的一種表現，而不是真正以清靜無(wú)為作為宗旨。

（二）如何能夠獲得整頓——依勢、明法

然而，君主并非“天下一力以共戴之”，亦非“眾同心以共立之”。君臣本身利害相悖，如何才能獨尊呢？在韓非子看來(lái)，實(shí)際上君主之尊，并非需要“共戴同心”。君主之操?lài)?，不在仁恩，而在威勢，也即君主之為君主的正當性，并不取決于君主本身修養及其為政的仁厚，而在于是否掌有君主的權勢?！氨嗣裰詾槲矣谜?，非以吾愛(ài)之為我用者也，以吾勢之為我用者也?！惫识?，“君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也，勢者，勝眾之資也?！彼?，解決面臨的政治危機，無(wú)需依靠和期待賢圣君主如堯舜者，只需中人之資即可?！扒曳驁?、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也?！闭D政治失序，無(wú)需君主的賢能，而在于能否掌握權力的樞要。政治秩序的建立，依靠的是權力的運用，而君主恰好據其要津，只要恰當運用，則可定于一尊?！胺驀詮娬?，政也；主之所以尊者，權也?！拭骶贆喽现?，一政而國治?！币蚨?，固守君主之勢，而不為臣下所奪，則是政治秩序得以整頓的關(guān)鍵所在。

如何操持君權，方能上重君尊，則根本在于，獨操其賞罰二柄以持國政，不與臣下同操其權?！皺鄤莶豢山枞?，上失其一，下以為百。故臣得借則力多，力多則內外為用，內外為用則人主壅?！薄皣?，君之車(chē)也，勢者，君之馬也。夫不處勢以禁誅擅愛(ài)之臣，而必德厚以與下齊行以爭民，是皆不乘君之車(chē)，不因馬之力，舍車(chē)而下走者也?！?/p>

君主依勢而治，方能獨尊，獨尊方能有力，有力則國治。然而，君主固可獨擅權力，卻無(wú)法獨治，必得依靠臣下，方能布政國中。因而，只是依勢，尚無(wú)法整頓政治秩序，還需臣下以君主之利為利，所謂“塞私門(mén)，舉公利”。所以，立法以廢私，使臣下執法以奉君心，以杜私利。一切利害皆以賞罰的形式，定于法中，只需守法，則公利得行，而私利可廢。君主明法，得以固勢，依勢方可明法?！肮试唬旱浪秸邅y，道法者治。上無(wú)其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辭，以非法措于上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽(tīng)上、不從法也?！?nbsp;

所以，君主上操獨尊之勢，而用無(wú)私之法，國中之利害權輿，盡歸之于法：“故以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過(guò)不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。厲官威名，退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重，則不敢以貴易賤；法審，則上尊而不侵。上尊而不侵，則主強而守要，故先王貴之而傳之。人主釋法用私，則上下不別矣?！惫蚀?，以法使臣民與君主同其利害，守法以取利，違法以取害。臣與民，皆奉法以行，以賞罰為準，自是可以解決政治危機。

因而，他再三強調，“當今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱?！拭髦魇狗〒袢?，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也?！辈幻鞣?，則君主之勢，無(wú)可依靠，臣下自是私欲頻逞，明法是固勢的不二之選。同時(shí)，依勢方能明法，因而，莫如勢位至尊，絲毫不可以借人。

君主之危機正在于臣屬取私毀公，以己之力，乘君之威，而取其勢。韓非子恰恰利用人人皆?huà)蹲詾樾?，以賞誘之以利，以罰督之以害，冀臣屬衡其利害，而奉公法。據此以固守和加強君主的威權，鞏固君主獨尊的地位。以此來(lái)擺脫君主面臨的政治危機。

（三）何以能依勢明法——用術(shù)

依勢明法，說(shuō)來(lái)容易，君主只依靠明法，如何能獨擅其勢？“萬(wàn)乘之患，大臣太重，千乘之患，左右太信。此人主之患也?！彼?，君主之勢，若無(wú)保有和運用之術(shù)，則無(wú)以保全。君主當時(shí)所面臨的政治危機，甚或所有的君主都將面臨的政治危機，就在于如何操持和鞏固這種威勢，由于“人人皆?huà)蹲詾樾摹?，君主的威勢，更是為人所覲覦。 “人主者，不操術(shù)，則威勢輕，而臣擅名?！币蚨?，君主時(shí)時(shí)處于危機之中，所謂“君臣一日而百戰”，若欲消除此種危機的包圍，則非用術(shù)不可。 “今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士?！薄熬裏o(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下。此不可一無(wú)，皆帝王之具也?！痹诖朔N意義上，君主能否保住其威勢，則全靠“術(shù)”之運用。

而術(shù)，在韓非子的理論中，其具體的運用，實(shí)在是相當復雜的系統，并非單純的陰謀之術(shù)。所謂“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也”“術(shù)者，因任而授官，循名而責實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也?！?nbsp;其運用的豐富性和合理性，王邦雄先生做了很好的研究，此處不予詳解。從其技術(shù)層面而言，王先生所言固然不錯。然而，究其法、術(shù)、勢在韓非子理論中所欲解決的問(wèn)題而言，“術(shù)”之存在的意義，在于保證君主有足夠的能力和方法防范臣下對其地位的窺視，防止君主之勢為臣下所奪。因而，無(wú)論“術(shù)”之運用，在多大的意義上，有行政督責的功效，都無(wú)法取代其淪為陰謀之術(shù)，而成“潛御群臣”的工具。所謂“用術(shù)，則親愛(ài)近習，莫之得聞也?！边@是為韓非子所欲解決的問(wèn)題決定了的。君主為了擺脫自身的危機，沒(méi)有規范可以束縛，也不應有固定的途徑可以遵循。

所以，正如熊十力先生所言：“韓非之書(shū)，千言萬(wàn)語(yǔ)，壹歸于任術(shù)而嚴法，雖法術(shù)兼持，而究以術(shù)為先。按：先者，持重義，非時(shí)間義”。從韓非子回應的政治危機之實(shí)質(zhì)而言，自是不刊之論。韓非子因此受到陰險刻核的評價(jià)，自不為過(guò)。至于王邦雄先生的不同觀(guān)點(diǎn)，待時(shí)專(zhuān)文另論，此不贅述。

如果說(shuō)法、術(shù)、勢相結合，意在鞏固君主對于群臣的獨尊地位，以免于國內之篡弒，那么，這還只解決了韓非子所認識之危機的一半；另一重危機，則來(lái)自于敵國的攻伐。因而，君主若無(wú)力導全國之力，富國強兵以抗外敵，則同樣會(huì )身死國滅。如何才能使人人盡力于國家目標，最要者莫過(guò)于以賞罰二柄，導其民于耕戰，黜其民于無(wú)益之學(xué)。將是非毀譽(yù)與利害賞罰同等劃一，于其國中，除耕戰以外，別無(wú)可譽(yù)、可賞之事，凡有違耕戰之事之言，俱為可毀可罰?！肮γ?，必出官法”，“賞譽(yù)同軌、非誅俱行”。因而“無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先生之語(yǔ)，以吏為師”。所以，人們除了以法為教以外，沒(méi)有其他任何可以提供生活方式正當性的來(lái)源，讓所有的人無(wú)法獲得對待事物的不同看法和觀(guān)念，最終獲得統一的價(jià)值觀(guān)念，對此毫無(wú)質(zhì)疑和反思的能力。政治社會(huì )的安定，不在于能夠提供不同的觀(guān)念和價(jià)值需求，恰恰是這種價(jià)值沖突的存在，才刺激了仁恩思考，因而，非議君主法律的正當性，此種非議，最有可能傷害君主或國家的權威性，以致于造成與君主勢均力敵的價(jià)值觀(guān)念，甚至顛覆既定的政治結構。所以，治世之道，決不能放棄法律作為唯一的行為規范，要使法律成為唯一且最高的行為規范，就必須保證法律不受任何價(jià)值觀(guān)念的挑戰。所謂“古者世治之民，奉公法，廢私術(shù)，專(zhuān)意一行，具以待任”。

因此，務(wù)必除去游惰之民，游惰之民，在韓非子的眼里，不僅是無(wú)益之人，甚或是有害之人，因為，暴亂邪說(shuō)，不利于國家之目標，更且擾亂人心，阻撓法治?！笆枪式橹?，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事?！视械乐?，遠仁義，去智能，服之以法句謂用法使奸邪之人服從。是以譽(yù)廣而名威，民治而國安，知用民之法也?！?/p>

如何方能使民順上而為，依法而行呢？利用人人好利惡害的“人之情”，以重刑禁其奸萌，以賞厚誘其告奸?！懊髦髡?，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽(tīng)，故身在深宮之中而明照四海之內?！似渌匀徽?，匿罪之罰重而告奸之賞厚也，此亦使天下必為己視聽(tīng)之道也?！笨傊?，韓非子所構畫(huà)之政治秩序，“君之所是，必布之官而用之；君之所非，必息其端而去之?！眹蛑?，無(wú)論臣民，其言其行，必須以君主之所是為是，以君主之所非為非，以君主之所利為利。此即所謂主尊臣卑，順上一民，方為國治。

綜上所述，韓非子之治道思想，本為其回應他所認識之政治危機——君主自身的危機，而以法、術(shù)、勢之結合，上以“術(shù)”為核心，以“法”為工具，以鞏固君主之“勢”為其全部的目標和正當性，最終只能形成君主以陰險刻毒之“控御群臣”的權力系統。所以，熊十力先生、蕭公權先生之批判，可謂一針見(jiàn)血。王邦雄先生認為韓非子實(shí)際以“法”為中心，建立了法、術(shù)、勢相對平衡的結構，“其政治哲學(xué)的變質(zhì)沉落，則在于其實(shí)際發(fā)用上，法中心地位的下落，而其法之目的性及標準性的消失，遂迫使其政治哲學(xué)的體系架構，亦隨之倒塌崩頹。此一轉變的關(guān)鍵，探討其原因，實(shí)不得不落在其人性私利自為之理論根基的偏狹上。也就是說(shuō)，韓非政治哲學(xué)之價(jià)值，在于其體系架構法中心思想的樹(shù)立，使其法治目的性與標準性得以呈顯；而其沉落則在于其理論根基之人性論、價(jià)值觀(guān)、與歷史觀(guān)的偏狹自限。導致其法中心地位的下落，與君勢的相對抬頭?！?/span>

從韓非子治道思想的出發(fā)點(diǎn)來(lái)考慮，則無(wú)論從其理論，還是從其實(shí)際發(fā)用上，韓非子都無(wú)意建立法術(shù)勢的相對平衡結構，因為，他的治道思想的核心，是為了挺立君主的地位，并不是要建立如王先生所言的客觀(guān)性“法”制度，客觀(guān)性“法”制度只是為了保障君主之勢的工具，鞏固國家對外戰斗力的工具，君主只有善于用術(shù)，方能以法來(lái)鞏固其勢，這是韓非子治道思想的核心目標，是為韓非子所認知的政治危機所決定的。因而，王先生所謂韓非子政治哲學(xué)的沉落，就不只是實(shí)際發(fā)用的問(wèn)題。

如此，韓非子治道思想一個(gè)重要困境就出現了，他所謀求的危機解決，不在于謀求君主的賢能和寬厚，以奠定其統治的正當性。因為在他看來(lái)，一來(lái)，君主的危機不是其統治的正當性問(wèn)題，而是利害沖突問(wèn)題；二來(lái)，期待君主的賢能，是可遇而不可求的。所以，他所建立的法、術(shù)、勢相結合的權力結構，要解決的是君主據此控制權力問(wèn)題，君主的統治除了掌控權力，確立獨尊以外，別無(wú)其它的正當可言，此恰可為中人之主所用，擺脫危機。所以，不必期待賢能之士，天下已治，國家已安。然而，從上可知，法、術(shù)、勢得以實(shí)現，操控群臣，術(shù)方為根本，而術(shù)之運用，從韓非子的論述中可知，則絕非中人之主所能得乎其妙，換一句話(huà)說(shuō)，若非曠世之才、機心縝密之人，絕非可以把持，其所欲對治的危機，則時(shí)時(shí)難離君側。正如熊十力先生所論切中要害，“韓子崇法術(shù)而誹尚賢。然人主不賢，則無(wú)術(shù)而廢法?！?/p>

從韓非子的治道思想來(lái)看，上以法術(shù)勢相結合，下以告奸重刑，一民之軌，驅除儒俠，使民耕戰，融個(gè)人利害于國法當中，使國中之人，皆以君主之利為利。絕不容許與君利不同之事、之言的存在。從而形成，國中只有一人之利為利，只有一人之言為是。此皆以人人皆?huà)蹲詾樾臑榛?，因而，從其思想而言，國中之人，都成為君主?shí)現自身利益的工具，都成為以利害為權衡的受控工具。既然人人皆?huà)蹲詾樾?，那么，君主也挾自為心，既然君主亦挾自為心，君主之利，為什么必須成為所有臣民之利，君主之利，無(wú)非其一人之利，一人之利，何以需一國之人共趨之？其君主之利的正當性何在？若是如此，他人自為，當然應該允許保留甚或保護。何以君主一人之私利成為國內之公利？韓非子認為大臣有力，則為私門(mén)，而君主有勢，何以不謂之私利？從韓非子所認知的危機和人之情而言，他只考慮君主如何應對和解決自身的危機，君主以一己私利，宰制天下百姓甚或群臣，正是君主自身最好的選擇?；谒麑τ凇叭酥椤钡恼J識，人人所具的自為心恰好可為君主所利用。因而，韓非子的治道思想，根本不需要解決君主之利的正當性問(wèn)題，而只問(wèn)方法之可行與否。按照他的理論邏輯，君主能否解決自身面臨的危機，就在于能否很好的駕馭群臣與百姓，使之成為實(shí)現其私利的馴順工具。如此，韓非子的君主把天下人當做工具，而自己本身則成為私利的工具。所以說(shuō)，韓非子的治道思想，將人完全工具化，人喪失了自我提升的空間，政治社會(huì )的秩序，只是漆黑一團，在其中，人們只能像動(dòng)物一樣生活，毫無(wú)正義、善良可言。

從而，從某種意義而言，韓非子并沒(méi)有提供一套政治哲學(xué)系統，甚至無(wú)意提供這種系統，因為他關(guān)注的并不是政治社會(huì )的秩序問(wèn)題，而是君主如何鞏固自己的地位問(wèn)題。當然，他之所以構造出如此擄人自用的政治秩序，如王邦雄等所指出的那樣，與其對人本身過(guò)于狹隘、頹廢的看法相關(guān)。然而，更為重要的，可能不是對于人性的認知，而是他要追求的政治目標，好利惡害的人性，不過(guò)提供了達到他目標的條件。韓非子的治道思想，從尊君而言，不必然會(huì )產(chǎn)生他的這種體系，因為，至少君主之可尊，還可以安立另外的正當性，以掣肘君主的權力，未必一定是赤裸裸的利害之爭，而且君主權力毫無(wú)制約的可能；若說(shuō)如此體系的建立，導源于其“人人皆?huà)蹲詾樾摹钡娜诵哉?，則此人性論恰好可能開(kāi)出利益妥協(xié)的共和思想，未必成為建立如此恐怖的君主專(zhuān)制的條件。

然而，為人類(lèi)應對政治危機，無(wú)論如何不應該放棄什么樣的政治是好的，不應該放棄人在怎樣的政治秩序中，才能生活得幸福和善良。沒(méi)有人愿意生活在受人擺布和宰制的社會(huì )，那么，韓非子怎么能夠忍心貢獻出這種思想呢？

司馬遷說(shuō)：“余獨悲韓子為說(shuō)難而不能自脫耳?！?/p>

作者風(fēng)采

孔慶平

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