卷一
論道篇
【1】
子曰：道外無(wú)物，物外無(wú)道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫於道，已為有間，又況夫毀髮而棄人倫者乎？
【2】
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素無(wú)涵蓄爾。
【3】
子曰：傳道為難，續之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。
【4】
或謂惟太虛為虛。子曰：無(wú)非理也。惟理為實(shí)。
或曰：莫大於太虛。曰：有形則有小大，太虛何小大之可言？
【5】
子曰：有者不可謂之無(wú)。猶人知識聞見(jiàn)數十年之後，一旦念之，昭昭然於心，謂之無(wú)者，非也。謂之有者，果安在哉？
【6】
或問(wèn)：誠者，專(zhuān)意之謂乎？子曰：誠者，實(shí)理也，專(zhuān)意何足以盡之？呂大臨曰：信哉！實(shí)有是理，故實(shí)有是物。實(shí)有是物，故實(shí)有是用。實(shí)有是用，故實(shí)有是心。實(shí)有是心，故實(shí)有是事。故曰：誠者，實(shí)理也。
【7】
或問(wèn)：介甫有言：盡人道，謂之仁；盡天道，謂之聖。子曰：言乎一事，必分為二，介甫之學(xué)也。道一也。未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子雲謂：通天地而不通人，曰伎。亦猶是也。
或曰：乾，天道也；坤，地道也。論其體則天尊地卑，其道則無(wú)二也。豈有通天地而不通人？如止云通天文地理，雖不能之，何害為儒？
【8】
子曰：上天之載，無(wú)聲無(wú)臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無(wú)窮則謂之神。一而已矣。
【9】
子曰：陰之道，非小人也。其害陽(yáng)，則小人也；其助陽(yáng)成物，則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。
【10】
子曰：誠則無(wú)不敬。未至於誠，則敬然後誠。
【11】
子曰：誠無(wú)不動(dòng)者。修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無(wú)往而不得志之正也。
【12】
或問(wèn)：子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也？子曰：是時(shí)也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆未必可稱(chēng)也。聖人之主化，猶禹之治水耳，順之而不逆，宜遵之而不違。隨時(shí)之義，亦因有此焉。
【13】
子曰：天下之害，皆以遠本而末勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於征伐。先王治其本者，天理也。後王流於末者，人欲也。損人欲以復天理，聖人之教也。
或曰：然則未可盡去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有嚴順之理；君臣主敬，必有承接之儀。禮遜有節，非威儀則不行；尊卑有序，非物采則無(wú)以別。文之與質(zhì)相須，而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠浮華而質(zhì)樸之為貴爾。
【14】
子曰：純於敬則己與理一。無(wú)可克者，無(wú)可復者。
【15】
子曰：質(zhì)必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨立，二必為文。非知道者，孰能識之？
【16】
子曰：佛者之學(xué)，若有止則有用。
【17】
子曰：觀(guān)生理可以知道。
【18】
子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。
【19】
子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。
【20】
子曰：聖人以生死為常事，無(wú)可懼者。佛者之學(xué)，本於畏死，故言之不已。下愚之人故易以其說(shuō)自恐。至於學(xué)禪，雖異於是，然終歸於此。蓋皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故學(xué)者亦以利心失之也。莊生所謂無(wú)?；?，亦若是爾。
【21】
韓侍郎曰：道無(wú)真假。子曰：既無(wú)真則是假爾。既無(wú)假則是真矣。真假皆無(wú)，尚何有哉？必曰是者，為真非者，為假不亦顯然而易明乎？
【22】
子謂門(mén)人曰：於佛氏之說(shuō)，不必窮也。茍欲窮之，而未能窮，則與之俱化矣。
曰：然則何以能不疑？
曰：曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無(wú)可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說(shuō)者，必曰不當以其跡觀(guān)之，吾不信也。
【23】
義利云者，公與私之異也。較計之心一萌，斯為利矣。
【24】
子曰：便儇佼厲之人，去道遠而。
【25】
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛(ài)者仁之用。子厚曰：誠，一物也。
【26】
子曰：茍非至誠，雖建功立業(yè)，亦出於事，為浮氣，其能久乎？
【27】
或問(wèn)：學(xué)者多流於釋氏之說(shuō)，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉為寶，則人不能以石亂之矣。知醴之為甘，則人不能以櫱亂之矣。知聖人為大中至正，則釋氏不能以說(shuō)惑之矣。
【28】
或謂佛氏所謂定，豈聖人所謂止乎？子曰：定則忘物而無(wú)所為也，止則物自付物，各得其所而我無(wú)與也。
【29】
子曰：天地不相遇則萬(wàn)物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成。遇之道大矣哉！
【30】
子曰：至公無(wú)私，大同無(wú)我。雖眇然一身，在天地之間，而與天地無(wú)以異也。夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。
【31】
子曰：能明善，斯可謂明也。己能守善，斯可謂誠也。
【32】
或問(wèn)：孝悌為仁之本與？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本則不可。
【33】
或問(wèn)：仁與聖何以異？子曰：仁可以通上下而言。聖，名其極也。有人於此，一言一行仁矣，亦可謂之仁而不可謂之聖。至於盡人道者，必謂之聖，而亦可謂之仁。
【34】
子曰：仁者天下之正理，失正理則無(wú)序而不和。
【35】
或問(wèn)敬。子曰：主一之謂敬。
何謂一？子曰：無(wú)適之謂一。
何以能見(jiàn)一以主之？子曰：齊莊整敕，其心存焉。涵養純熟，其理著(zhù)矣。
【36】
子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏廢。
【37】
子曰：至誠事親，則成人子；至誠事君，則成人臣。無(wú)不誠者。故曰：誠者自成也。
【38】
或問(wèn)：中庸可擇乎？子曰：既博學(xué)之，又審問(wèn)之，又謹思之，又明辨之，所以識中庸之理，而不差忒，奚為而不擇？
【39】
子曰：存道者，心無(wú)老少之異。行道者，身老則衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
【40】
子曰：仁者必愛(ài)，指愛(ài)為仁則不可。不仁者無(wú)所知覺(jué)，指知覺(jué)為仁則不可。
【41】
子曰：可欲莫如善以有諸己為貴，若存若亡焉。而不為物所誘、俗所移者，吾未之見(jiàn)也。
【42】
子曰：敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義云耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內，義以方外，與物同矣。故曰：敬義立而德不孤，推而放諸四海而準。
【43】
守道當確然而不變，得正則遠邪，就非則違是，無(wú)兩從之理。
【44】
子謂學(xué)者曰：夫道，恢然而廣大，淵然而深奧，於何所用其力乎？惟立誠然後有可居之地，無(wú)忠信則無(wú)物。
【45】
子曰：理素定則能見(jiàn)幾而作。不明於理，何幾之能見(jiàn)？
【46】
或問(wèn)：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以東為西，以南為北，斯不信矣。是故四端不言信。
【47】
劉安節問(wèn)：仁與心何異？子曰：於所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：謂仁者，心之用乎？子曰：不可。
然則猶五穀之種，待陽(yáng)氣而生乎？子曰：陽(yáng)氣所發(fā)，猶之情也。心猶種焉，其生之德是為仁也。
【48】
子曰：敬則無(wú)間斷，文王之純如此。
【49】
子曰：禮者，人之規範。守禮，所以立身也。安禮而和樂(lè )，斯為盛德矣。
【50】
子曰：無(wú)道而得富貴，其為可恥，人皆知之而不處焉，惟特立者能之。
【51】
子曰：子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。
【52】
子曰：今之語(yǔ)道者，語(yǔ)高則遺卑，語(yǔ)本則遺末。孟子之書(shū)，雖所記不主一端，然無(wú)精粗之分，通貫言之，蔑不盡者。
【53】
子曰：凡志於求道者，可謂誠心矣。欲速助長(cháng)而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之必失之。觀(guān)天地之化，一息不留，疑於速也。然寒暑之變極微，曷嘗遽哉？
【54】
子曰：語(yǔ)默猶晝夜爾，死生猶古今爾。
【55】
子曰：仁則一，不仁則二。
【56】
子曰：一德立則百善從之。
【57】
子曰：無(wú)一亦無(wú)三。故曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是二而已。
【58】
子曰：天以生為道。
【59】
或問(wèn)：理義何以異？子曰：在物為理，處物為義。
【60】
子曰：形而上者存於灑掃應對之間，理無(wú)小大故也。
【61】
子曰：理有盛衰，有消長(cháng)，有盈益，有虛損。順之則吉，逆之則兇。君子隨時(shí)所尚，所以事天也。
【62】
子曰：理善莫過(guò)於中。中則無(wú)不正者，而正未必得中也。
【63】
或問(wèn)仁。子曰：聖賢言仁多矣，會(huì )觀(guān)而體認之，其必有見(jiàn)矣。韓文公曰：博愛(ài)之謂仁。愛(ài)，情也；仁，性也。仁者固博愛(ài)，以博愛(ài)為盡仁則不可。
【64】
或問(wèn)：何謂忠？何謂??？子曰：維天之命，於穆不已，忠也。天地變化，草木蕃，恕也。
【65】
子曰：不偏之謂中。一物之不該，一事之不成，一息之不存，非中也。以中無(wú)偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
【66】
或問(wèn)：商開(kāi)丘之事，信乎？子曰：大道不明於天下，莊、列之徒窺測而言之也。
【67】
或曰：蹈水火白刃而無(wú)傷，巫師亦或能之，豈在誠乎？子曰：彼以邪心詭道為之，常懷欺人之意，何誠之有？
曰：然則其能者何也？子曰：西方有幻術(shù)焉，凡其所謂變化神通，以駭眾人之耳目者，皆幻也。巫師所能，迺其餘緒耳。
【68】
子曰：異端之說(shuō)雖小道，必有可觀(guān)也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大體也。夫楊墨亦是舜堯而非桀紂，其是非豈不當乎？其所以是非之意，蓋竊吾之似，欲成其說(shuō)耳。
【69】
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己則不能然，是己與道二也。夫有道者不矜於文學(xué)之門(mén)，啟口容聲，皆至德也。
【70】
子曰：世之學(xué)者未嘗知權之義。於理所不可，則曰：姑從權。是以權為變詐之術(shù)而已也。夫臨事之際稱(chēng)重輕而處之，以合於義，是之謂權，豈拂經(jīng)之道哉？
【71】
或問(wèn)：信在四端，猶土王四季乎？子曰：信無(wú)在無(wú)不在。在《易》則至理也，在《孟子》則配道義之氣也。
【72】
或問(wèn)：夫子曰：有以發(fā)之中，有未發(fā)之中。中有二耶？子曰：非也。發(fā)而中節，是亦中也。對中而言之，則謂之和可也，以其發(fā)故也。
【73】
子謂子厚曰：道者，天下之公也。而學(xué)者欲立私說(shuō)，何也？子厚曰：心不廣也。子曰：彼亦是美事。好而為之，不知迺所當為強私之也。
【74】
子曰：因人情而節文之者，禮也；行之而人情宜之者，義也?；騿?wèn)：喜怒哀樂(lè )未發(fā)之時(shí)，耳無(wú)所聞，目無(wú)所見(jiàn)乎？曰：雖無(wú)聞見(jiàn)而聞見(jiàn)之理自存汝於靜也。何如？對曰：謂之有物則不可，然昭昭乎有所知覺(jué)也。子曰：有是覺(jué)則是動(dòng)矣。曰：夫子於喜怒哀樂(lè )之未發(fā)也，謂靜而已乎？子曰：汝必從事於敬，以直內則知而得之矣。曰：何以未發(fā)言中？子曰：敬而無(wú)失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人為布置則不中矣。
【75】
子曰：或言方有內外，是有間矣。道無(wú)間，方無(wú)內外。
【76】
或問(wèn)：何謂時(shí)中？子曰：猶之過(guò)門(mén)不入，在禹稷之世為中也。時(shí)而居陋巷，則過(guò)門(mén)不入，非中矣。蓋以事言之，有時(shí)而中；以道言之，何時(shí)而不中也？
【77】
或問(wèn)：外物宜惡諸？子曰：於道而無(wú)所見(jiàn)，則累與惡皆不得免焉。蓋亦原其當有當無(wú)爾。當有也，何惡之有？當無(wú)也，何絕之有？
【78】
子曰：理者，禮也，文也。禮者，實(shí)也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過(guò)則奢，實(shí)過(guò)則儉。奢自文至，儉自實(shí)生。形影之類(lèi)也。
【79】
子曰：昔聖人謂：立人之道，曰仁與義。仁者，人也，親親為大。唯能親親，故自吾老幼以及人之老幼。義者，宜也，尊賢為大。唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。仁義，盡人之道矣。
【80】
子曰：視聽(tīng)言動(dòng)一於禮謂之仁。
【81】
子曰：信不足以盡誠，猶愛(ài)不足以盡仁也。
【82】
子曰：晝夜者，死生之道也。知生之道則知死矣。盡人之道則能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
【83】
子曰：仕止久速惟其可，不執於一。故曰：君子而時(shí)中也。喜怒哀樂(lè )之未發(fā)，寂然不動(dòng)，故曰：天下之大本也。
【84】
子曰：能盡飲食言語(yǔ)之道，則能盡出處去就之道矣。能盡出處去就之道，則能盡死生之道矣，其數一也。
【85】
子曰：有形皆器也，無(wú)形惟道。
【86】
子曰：凡執守不定者，皆不仁也。
【87】
子曰：釋氏言定，異乎聖人之言止。夫於有美惡因而美惡之，美惡在物，我無(wú)心焉。茍曰吾之定，不預於物，然物未嘗忘也。聖人曰：止隨其所止而止之，止其所也。
【88】
子曰：中無(wú)定方，故不可執一。今以四方之中為中，則一方無(wú)中乎？以中外之中為中，則當外無(wú)中乎？故自室而觀(guān)之，有室之中；而自堂觀(guān)之，則室非中矣。自堂觀(guān)之，有堂之中；而自庭觀(guān)之，則堂非中矣。
【89】
子曰：集義生氣，方其未養也，氣自氣爾。惟集義以生，則氣與義合，無(wú)非道也。合非所以言氣，自其未養言之也。
【90】
或問(wèn)：集義必於行事，則無(wú)所集矣。子曰：內外一事，豈獨事欲合義也？
又問(wèn)：敬以直內，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又問(wèn)：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵養也。集義，然後為有事也。知敬而不知集，義不幾於兀然無(wú)所為者乎？
【91】
子曰：佛氏之道，一務(wù)上達而無(wú)下學(xué)，本末間斷，非道也。
【92】
子曰：楊墨之害，甚於申韓；佛氏之害，甚於楊墨。
【93】
子曰：《論語(yǔ)》所載，其猶權衡尺度歟！能以是揆事物者，長(cháng)短輕重較然自見(jiàn)矣。
【94】
子曰：敬則虛靜，而虛靜非敬也。
【95】
子曰：一不敬則私慾萬(wàn)端生焉，害仁此為大。
【96】
子曰：仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡？不能有諸己，則其與天地萬(wàn)物豈特相去千萬(wàn)而已哉？
【97】
子曰：仁孝之理備於《西銘》之言。學(xué)者斯須不在，是即與仁孝遠矣。
【98】
子曰：無(wú)不敬宅，對越上帝之道也。
【99】
子曰：順理則無(wú)憂(yōu)。
【100】
子曰：老子語(yǔ)道德而雜權詐，本末舛矣。申韓張蘇皆其流之弊也。申韓原道德之意，而為刑名，後世猶或師之。蘇張得權詐之說(shuō)而為縱橫，其失益遠矣，今以無(wú)傳焉。
【101】
或問(wèn)：釋氏有事事無(wú)礙，譬如鏡燈包含萬(wàn)象無(wú)有窮盡也，此理有諸？子曰：佛氏善侈，大其說(shuō)也。今一言以蔽之，曰：萬(wàn)物一理耳。夫百氏諸子未有不善道德仁義者，考其歸宿則異乎聖人也。佛氏其辭皆善遁，今即其言而究之，則必曰：吾不為是也。夫已出其口，載之於書(shū)矣，遁將何之？
【102】
子曰：佛之所謂世網(wǎng)者，聖人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然後為道。佛之所謂至教也。而秉彝終不可得而去也。耳聞目見(jiàn)，飲食男女之欲，喜怒哀樂(lè )之變，皆其性之自然。今其言曰：必盡絕是，然後得天真。吾多見(jiàn)其喪天真矣。學(xué)者戒之，謹之，至於自信，然後彼不能亂矣。
【103】
或問(wèn)：愛(ài)何以非仁？子曰：愛(ài)出於情，仁則性也。仁無(wú)偏照，是必愛(ài)之。
【104】
子曰：謙者，治益之道。
【105】
子曰：離陰陽(yáng)則無(wú)道。陰陽(yáng)，氣也，形而下也。道，太虛也，形而上也。
【106】
子曰：道無(wú)體而義有方。
【107】
或問(wèn)：釋氏有言下覺(jué)，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知覺(jué)後知，以先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)。知者，知此事也；覺(jué)者，覺(jué)此理也。
或問(wèn)：變與化何別？王氏謂：因形移易謂之變，離形頓革謂之化，疑其說(shuō)之善也。子曰：非也。變，未離其體也，化則舊跡盡忘，自然而已矣。故曰：動(dòng)則變，變則化。惟天下至誠為能化。
【108】
子曰：盡己無(wú)歉為忠，體物無(wú)違為信。表裡之義也。
【109】
子曰：莫大於道，莫妙於神。至大至妙，宜若難言也。聖人語(yǔ)之，猶常事?tīng)?。使學(xué)者玩而索之，故其味長(cháng)。釋氏之言夸張閎侈，將以駭人耳目而動(dòng)其心。意已盡而言未已，故其味短。
【110】
子曰：聖人公心，盡天地萬(wàn)物之理，各當其分，故其道平直而易行。佛氏厭苦棄捨，造作費力，皆非自然，故失之遠。
【111】
子曰：佛氏求道，猶以管窺天，惟務(wù)上見(jiàn)而不燭四旁，是以事至則不能變。
【112】
子曰：中庸，天理也。不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。
【113】
子曰：予奪翕張，理所有也。而老子之言非也。與之之意乃在乎取之，張之之意乃在乎翕之，權詐之術(shù)也。
【114】
子曰：禮樂(lè )大矣！然於進(jìn)退之間，則已得情性之正。
【115】
子曰：一二而合為三。三見(jiàn)則一二亡矣。離三而為一二，一二見(jiàn)而三亡矣。方為一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
【116】
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過(guò)或不及，無(wú)非惡也，楊墨之類(lèi)是也。
【117】
子曰：以氣明道，氣亦形而下者耳。
【118】
子曰：靜中有動(dòng)，動(dòng)中有靜。故曰：動(dòng)靜一源。
【119】
子曰：氣充則理正，正則不私，不私之至則神。
【120】
或問(wèn)：何謂誠？何謂道乎？子曰：自性言之，為誠；自理言之，為道。其實(shí)一也。
【121】
子曰：中無(wú)定體，惟達權然後能執之。
【122】
子曰：至顯莫如理。昔有人鼓琴而見(jiàn)螳螂捕蟬者，或人聞之而曰：琴胡為有殺聲也？夫殺在物，見(jiàn)在心，而聽(tīng)者以聲知之，非至顯歟？
【123】
子曰：道不遠，人不可須臾離也。此特為始學(xué)者言之耳。論道之極，無(wú)遠也，無(wú)近也，無(wú)可離、不可離也。
【124】
子曰：使萬(wàn)物無(wú)一失者，斯天理中而已。
【125】
子曰：人為不善於幽隱之中者，謂人莫己知也。而天理不可欺，何顯如之？
或曰：是猶楊震所謂四知者乎？子曰：幾矣。雖然，人我之知，猶有分也。天地則無(wú)二知也。
【126】
呂大臨曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大臨曰：所謂道也，性也，中也，和也，名雖不同，混之則一歟？子曰：中即道也。汝以道出於中也，又為一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。大本言其體，達道言其用。烏得混而一之乎？
大臨曰：中即性也，循性而行，無(wú)非道者，則由中而出莫非道也。豈為性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，狀性與道之言也。猶稱(chēng)天圓地方，而不可謂方圓即天地。方圓不可謂天地，則萬(wàn)物非出於方圓矣。中不可謂之性，則道非出於中矣。中之為義，自過(guò)與不及而立名，而指中為性，可乎？性不可聲容而論也，率性之謂道，則無(wú)不中也。故稱(chēng)中所以形容之也。
大臨曰：喜怒哀樂(lè )之未發(fā)，赤子之心至虛無(wú)倚，豈非中乎？此心所發(fā)，無(wú)往而不中，大人不失赤子之心，所謂允執厥中也。子曰：赤子之心已發(fā)而未遠於中者也，而爾指為中，是不明大本也。
大臨曰：聖人智周萬(wàn)物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其純一無(wú)偽，可與聖人同爾，非謂無(wú)毫髮之異也。無(wú)過(guò)不及之謂中，何從而知之乎？求之此心而已。此心之動(dòng)，出入無(wú)時(shí)，何從而守之乎？求之喜怒哀樂(lè )未發(fā)之際而已。當是時(shí)也，至虛不倚，純一無(wú)偽，以應萬(wàn)物之變，何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非謂無(wú)毫髮之異，斯異矣。大本則無(wú)異爾。於喜怒哀樂(lè )未發(fā)之際而求中之中，去中不亦遠乎？
大臨曰：然則夫子以赤子之心為已發(fā)者，而未發(fā)之時(shí)，謂之無(wú)心可乎？子曰：心一也，有指體而言者，寂然不動(dòng)是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所見(jiàn)何如耳。論愈析微則愈易差失，言之未瑩則亦擇之未精耳。
大臨曰：此則淺陋之罪也，敢不承教？
論學(xué)篇
【1】
子曰：識道以智為先，為學(xué)以敬為本。夫人，測其心者，茫茫然也。將治心而不知其方者，寇賊然也。天下無(wú)一物非吾度內者，故敬為學(xué)之大要。
【2】
子曰：學(xué)必先知仁。知之矣，敬以存之而已。存而不失者，心本無(wú)懈，何事於防閑也？理義益明，何事於思索也？斯道也，與物無(wú)對，大不足以明之。天地之用即我之用也，萬(wàn)物之體即我之體也。
【3】
子曰：行失即惡，亦改之而已。事失即亂，亦治之而已。茍非自棄，皆君子也。
【4】
子曰：犯而校者，私己也；不校者，樂(lè )天也。
或曰：然則無(wú)當報者乎？子曰：其有報也，亦循理而已。
【5】
子曰：所處於貧賤，雖貧賤未嘗不樂(lè )。不然，雖富貴亦常歉然不自得。故曰：莫大於理，莫重於義。
【6】
子曰：彈琴而心不在焉，則不成聲。故曰：琴者，禁邪心也。
【7】
蘇昺問(wèn)：修辭何以立誠？子曰：茍以修飾言語(yǔ)為心，是偽而已。
【8】
子曰：視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)非天也。知其正與妄，斯善學(xué)矣。
【9】
子曰：世俗之言多失，正如吳楚失之輕，趙魏失之重。既通乎眾，盡正之而不得，則君子去其甚宅而已。
【10】
子曰：有過(guò)必改，罪己是也。改而已矣。常有歉悔之意，則反為心害。
【11】
子曰：學(xué)者欲得正，必以顏子為準的。
【12】
蘇洵曰：平居講習，殆空言也，何益？不若治經(jīng)傳道，為居業(yè)之實(shí)耳。子曰：講習而無(wú)益，蓋未嘗有得耳。治經(jīng)固學(xué)之事。茍非自有所得，則雖五經(jīng)，亦空言耳。
【13】
子曰：射法具而彀不滿(mǎn)，發(fā)不中，未正內志耳。
【14】
子曰：今之學(xué)者有三弊：溺於文章，牽於訓詁，惑於異端。茍無(wú)三者，則將安歸，必趨於聖人之道矣。
【15】
或問(wèn)：有反身而未誠者何？子曰：是視身之與誠猶二物也。必以己合彼，非能誠矣。夫身既不誠，則無(wú)樂(lè )矣。
【16】
子謂劉安節曰：善學(xué)者進(jìn)德，不有異於綴文者耶？有德矣，動(dòng)無(wú)不利，為無(wú)不成，何有不文？綴文之士，不專(zhuān)則不工，專(zhuān)則志局於此，又安能與天地同其大乎？呂大臨有言，學(xué)如元凱，未免成癖；文似相如，未免類(lèi)俳。今之為文者，一意於詞章藻繪之美，務(wù)悅人耳目，非俳優(yōu)而何？
【17】
子曰：能守節，善矣，亦貴乎適中而已。節而過(guò)中，是謂苦節，安能常且久耶？
【18】
子曰：妄動(dòng)由有欲。妄動(dòng)而得者，其必妄動(dòng)而失，一失也。其得之必失之，二失也。況有兇咎隨之乎？是故妄得之福，災亦隨焉；妄得之得，失亦繼焉。茍或知此，亦庶幾乎不由欲而動(dòng)矣。
【19】
子曰：於上深有所望，於下深有所責，其處己則莫不恕也，而可乎？
【20】
子曰：言行不足以動(dòng)人，臨事而倦且怠，皆誠不至也。
【21】
子曰：人之智思因神以發(fā)，智短思敞，神不會(huì )也。會(huì )神必有道。
【22】
子曰：古人謂心廣洪大，無(wú)偏而不起之處，得見(jiàn)其人，亦可與語(yǔ)矣。
【23】
韓公與子坐，惜日之暮，喟然而嘆。子曰：常理也，古猶今也，而何歎？曰：老而將去也。子曰：勿去可也。曰：奈何而勿去？子曰：不能則去矣。
【24】
子曰：斟酌古今而去取之，非心有權度、卓然不疑者，未能差忒。
【25】
子曰：可觀(guān)莫如萬(wàn)物之生意。
【26】
子曰：處患難，知其無(wú)可奈何，遂放意而不反，是安於義命者。
【27】
子曰：知過(guò)而能改，聞善而能用，克己而從義，其剛明者乎？
【28】
子曰：饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛。茍有一毫私意於其間，即廢天職。
【29】
子曰：學(xué)禮義，考制度，必求聖人之意。得其意，則可以沿革矣。
【30】
或問(wèn)入道之功。子曰：立志。志立則有本，譬之藝木，由毫末拱把至於合抱而干雲者，有本故也。
【31】
子曰：學(xué)者有所聞而不著(zhù)乎心，不見(jiàn)乎行，則其所聞固自他人之言耳，於己何與焉？
【32】
子曰：思索經(jīng)義，不能於簡(jiǎn)策之外脫然有獨見(jiàn)，資之何由深？居之何由安？非特誤己，亦且誤人也。
【33】
或問(wèn)：有人少而勇，老而怯；少而廉，老而貪，何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也，曾子易笮之際，其氣微可知也。惟其志既堅定，則雖死生之際，亦不為之動(dòng)也，況老少之異乎？
【34】
或問(wèn)：人有日記萬(wàn)言，或妙絕技藝者，是可學(xué)乎？子曰：不可。才可勉而少進(jìn)，鈍者不可使利也。惟積學(xué)明理，既久而氣質(zhì)變焉，則暗者必明，弱者必立矣。
【35】
或問(wèn)：為養而求仕，不免憂(yōu)得失，將何以免此？子曰：志勝氣，義處命，則無(wú)憂(yōu)矣。
曰：在己可免也，而親不悅，奈何？子曰：為己為親，非二事也。其如命何？人茍不知命，見(jiàn)利必趨，遇難必避，得喪必動(dòng)，其異於小人者幾希。聖人曰命云者，為中人而設也。上智之士，惟義之安。雖曰求而得之，然安於義而無(wú)求，此樂(lè )天者之事也。至於聞?dòng)忻荒馨仓?，則每下矣。
【36】
或問(wèn)：為文有害於大學(xué)之道乎？子曰：是其為業(yè)也。不專(zhuān)則不工也，專(zhuān)則志局於此，斯害也已。學(xué)以養心，奚以文為？《五經(jīng)》之言，非聖人有意於文也。至蘊所發(fā)，自然而成也。
或問(wèn)：游夏以文學(xué)稱(chēng)，何也？曰：汝謂其執簡(jiǎn)秉筆，從事於詞章之技乎？
【37】
子曰：讀書(shū)將以窮理，將以致用也。今或滯心於章句之末，則無(wú)所用也。此學(xué)者之大患。
【38】
子曰：利者，眾之所同欲也。專(zhuān)欲利己，其害大矣。貪之甚則昏蔽而忘理義，求之極則爭奪而致怨。
【39】
子曰：學(xué)者自治極於剛，則守道愈固；勇於進(jìn)，則遷善愈速。
【40】
子曰：達理故樂(lè )天而不競，內充故退遜而不矜。
【41】
子曰：物聚而無(wú)以養之，則不能存息矣。故君子動(dòng)靜節宜，所以養生也；飲食衣服，所以養形也；威儀行動(dòng)，所以養德也；推己及物，所以養人也。養道之所貴，惟正而已矣。
【42】
子曰：言不可以不謹。傷於易則誕，傷於煩則支己，肆則物忤出，悖則來(lái)違。君子所以非法不道也。
【43】
子曰：射中鵠，舞中節，御中度，皆誠也。
【44】
子曰：赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也?？思鹤詣?，君子之大勇不可能也。
【45】
子曰：凡夫之過(guò)多矣。能改之者，猶無(wú)過(guò)也。惟識趣汙下之人，其改之為最難，故其過(guò)最甚。
【46】
子曰：始於致知，智之事也。行所知而極其至，聖之事也。
【47】
子曰：學(xué)者好為高論，猶貧人談金，辨其體色，權其輕重，商其貴賤。其言未必非也，然終不如富人之有金，未嘗言金之美也。
【48】
子曰：進(jìn)學(xué)莫先乎致知，養心莫大乎理義。
【49】
王彥霖曰：人之於善也，必其誠心欲為，然後有所得。其不欲，不可以強人也。子曰：是不然。任其自為，聽(tīng)其不為，則中人以下，自棄自暴者眾矣。聖人所以貴於立教也。
【50】
彥霖再問(wèn)：立德進(jìn)德當何先？子曰：有既立而益進(jìn)者，上也；有勇而至於立者，次也。
【51】
或問(wèn)：必有事焉者，其敬而已乎？子曰：敬所以涵養也。集義，所謂必有事也。不知集義，是為無(wú)事也。
曰：義者，中理之謂乎？子曰：中理見(jiàn)乎事，敬在心，義在方外，然後中理矣。
曰：義與敬何以異？子曰：敬，所以持守也。有是有非，順理而行者，義也。
曰：敬猶靜歟？子曰：言靜則老氏之學(xué)也。
【52】
子曰：處屯難之時(shí)，而有致亨之道，其惟正固乎？凡處難能守正而不變者，鮮矣。
【53】
子曰：百工治器，必貴於有用。器而不可用，工不為也。學(xué)而無(wú)用，將何為也？
【54】
子曰：學(xué)而未有所知者，譬猶人之方醉也，亦何所不至？及其既醒，必惕然而恥矣。醒而不以為恥，末如之何也。
【55】
子謂周行己曰：今之進(jìn)學(xué)者如登山。方於平易，皆能闊步，而一遇峻險則止矣。
【56】
子曰：根本既立，然後可以趨向。趨向既立矣，而所造有深淺不同者，勉與不勉故也。
【57】
子曰：不誠則有累，誠則無(wú)累。
【58】
子曰：學(xué)之而不養，養之而不存，是空言也。
【59】
子曰：重任必強脊膂之人迺能勝。
【60】
子曰：義有至精，理有至奧。能自得之，可謂善學(xué)矣。
【61】
子曰：自得而至於無(wú)我者，凡善言美行，無(wú)非所過(guò)之化也。
【62】
子曰：學(xué)至涵養，其所得而至於樂(lè )，則清明高遠矣。
【63】
子曰：學(xué)而不自得，則至老而益衰。
【64】
子曰：力學(xué)而得之，必充廣而行之。不然者，局局其守耳。
【65】
子曰：語(yǔ)學(xué)者以其所未至，不惟所聞不深，亦易忽於理。
【66】
子曰：見(jiàn)之既明，養之既熟，泰然而行之，其進(jìn)曷禦焉？
【67】
子曰：識必見(jiàn)於行。如行道塗，涉暗阻，非日月之光，炬火之照，則不可進(jìn)矣。故君子貴有識，力學(xué)窮理則識益明，照知不惑，迺益敏矣。
【68】
子曰：言而不行，自欺孰甚焉？
【69】
子曰：動(dòng)以人則有妄動(dòng)，以天則無(wú)妄。
【70】
子曰：教人者養其善心則惡自消，治民者導以敬遜則爭自止。
【71】
子曰：學(xué)必激昂自進(jìn)，不至於成德，不敢安也。
【72】
或問(wèn)：今有志於學(xué)，而知識蒙蔽，力不能勝其任，則如之何？曰：致知則明，明則無(wú)不勝其任者，在勉強而已。
【73】
子曰：人之於學(xué)，避其所難，而姑為其易者，斯自棄也已。大學(xué)者必志於大道。以聖人自期而猶有不至者焉。
【74】
子曰：以富貴驕人者，固不美矣。以學(xué)問(wèn)驕人者，其害豈小哉？
【75】
子曰：學(xué)者當務(wù)實(shí)。一有近名之心則大本已失，尚何所學(xué)哉？
或曰：不猶賢於為利者乎？子曰：清污雖不齊，而其利心則一也。
然則沒(méi)世而名不稱(chēng)，孔子何為而疾之也？子曰：非為求名也，為無(wú)善可稱(chēng)耳。
【76】
或問(wèn)：日新者益進(jìn)乎？抑謂無(wú)弊而已乎？子曰：有進(jìn)意而求益者必日新。
【77】
或問(wèn)：因苦學(xué)失心者，何也？子曰：未之聞也。善學(xué)者之於心，治其亂，收其放，明其蔽，安其危，曾謂為心害乎？
【78】
子曰：不知天則於人之賢否愚智有所不盡。故學(xué)以知天為本。不知人則所親或非其人，所由者或非其道。故學(xué)者以親賢為急。
【79】
子曰：學(xué)不博者不能守約，志不篤者不能力行。
【80】
或問(wèn)：學(xué)何如而謂之有得？子曰：其必默識心通乎？篤誠明理而涵養之者，次也。聞之知之，意億度之，舉非得也。
【81】
或問(wèn)：學(xué)必窮理。物散萬(wàn)殊，何由而窮盡其理？子曰：誦《詩(shī)》《書(shū)》，考古今，察物情，揆人事。反覆研究而思索之，求止於至善，蓋非一端而已也。
又問(wèn)：泛然其何以會(huì )而通之？子曰：求一物而通萬(wàn)殊，雖顏子不敢謂能也。夫亦積習既久，則脫然自有該貫。所以然者，萬(wàn)物一理故也。
【82】
子曰：未有知之而不能行之者，謂知之而未能行，是知之未至也。
【83】
子曰：於所當為者用意而為之，未免私心也。
【84】
子曰：致知則智明，智明然後能擇。
【85】
或問(wèn)：夫子之教必使學(xué)者涵養而後有所得，如何其涵養也？子曰：莫如敬。
【86】
子曰：學(xué)者于屏知見(jiàn)，息思慮為道，不失於絕聖棄智，必流於坐禪入定。夫鑒之至明，則萬(wàn)物畢照，鑒之常也。而奚為使之不照乎？不能不與萬(wàn)物接，則有感必應。知見(jiàn)而不可屏，而思慮不可息也。欲無(wú)外誘之患，惟內有主而後可。主心者，主敬也。主敬者，主一也。不一則二三矣。茍繫心於一事，則他事無(wú)自入，況於主敬乎？
【87】
或問(wèn)：致知力行，其功並進(jìn)乎？子曰：人謂非理勿為，則必強勉而從之。至於言穿窬不可為，不必強勉而後能也。故知有深淺，則行有遠近，此進(jìn)學(xué)之效也。循禮而至於樂(lè )，則己與理一，殆非強勉之可能也。
【88】
子曰：閑邪則誠己存。非取誠於外納諸中而存之也。故役役然於不善之中求善而為之，必無(wú)入善之理。
【89】
子曰：古之言知之非艱者，吾謂知之亦未易也。今有人欲之京師，必知所出之門(mén)，所由之道，然後可往。未嘗知也，雖有欲往之心，其能進(jìn)乎？後世非無(wú)美材能力行者，然鮮能明道，蓋知者難也。
【90】
或問(wèn)：使從俗，可以從歟？子曰：於義有害者，胡為而可從？
【91】
子曰：學(xué)者茍有朝聞道夕可死之志，則不肯安於所不安也。不能然者，不見(jiàn)實(shí)理故也。
【92】
或問(wèn)：何謂實(shí)理？子曰：灼然見(jiàn)其是非可否也。古人有視死如歸者，茍不見(jiàn)死重於義，如見(jiàn)火熱水深，無(wú)復疑，則其能者未矣。
【93】
子曰：獨處而靜思者非難，居廣而應天下者為難。
【94】
朱光庭問(wèn)為善之要。子曰：孜孜而為之者，當其接物之際也，未與物接則敬而已，自敬而動(dòng)，所謂為善也。
【95】
子曰：有志於道而學(xué)不加進(jìn)者，是無(wú)勇也。
【96】
伯淳與吳師禮論王氏所學(xué)之失，其為我盡達之介甫。理者，天下之公也，不可私有也，非敢必為是。介甫有以告我，則愿反覆辨之。辨之而明，不有益於彼，斯有益於我矣。
【97】
子曰：學(xué)者所見(jiàn)所期，不可不遠且大也。及夫施於用，則必有其漸。
【98】
子曰：貴善之道，必也貴誠而不貴言，則於人有相長(cháng)之益，在己無(wú)自辱之患。
【99】
子曰：古之教人，無(wú)一物不使誠心，射與舞之類(lèi)是也。
【100】
子曰：怒在理而無(wú)所遷，動(dòng)乎血氣則遷矣。
【101】
或謂舉子必精脩其所業(yè)，可以應有司之選，今夫子每止之，使勿習，何也？子曰：設科以文詞，取之，茍可以應科，則亦足矣。盡心力而為之，以期乎必得，是惑也。
【102】
子曰：古者家有塾，庠有三老，坐于里門(mén)，察其長(cháng)幼出入揖遜之序。詠歌諷誦，無(wú)非禮義之言。今也上無(wú)所學(xué)而民風(fēng)日以偷薄，父子兄弟惟知以利相與耳。今里巷之語(yǔ)，不可以屬耳也。以古所習如彼，欲不善，得乎？以今所習如此，欲其善，得乎？
【103】
或問(wèn)：道不明於後世，其所學(xué)者為何？子曰：教之者能知之，學(xué)之者眾，不患其不明也。魯國一時(shí)賢者之眾，非特天授，由學(xué)致也。聖人既沒(méi)，曠千有餘歲，求一人如顏閔，不可得。故教不立，學(xué)不傳，人材不期壞而自壞。
【104】
或問(wèn)：燕處倨肆，心不怠慢，有諸？子曰：無(wú)之。入德必自敬始，故容貌必恭也，言語(yǔ)必謹也。雖然，優(yōu)游涵泳而養之，可也。拘迫，則不能入矣。
【105】
子曰：古所以成材之具，今舉無(wú)矣。惟出入於人心者猶在耳。學(xué)者其可不勉乎？
【106】
子曰：人多以子弟輕俊為可喜，而不知其為可憂(yōu)也。有輕俊之質(zhì)者，必教以通經(jīng)學(xué)，使近本而不以文辭之末習，則所以矯其偏質(zhì)而復其德性也。
【107】
子曰：凡人於事有少自快，則其喜懌之意猶浹洽於心而發(fā)見(jiàn)於外，況學(xué)而見(jiàn)理者乎？雖然，至於窮理而切切焉，不得其所可悅者，則亦何以養心也？
【108】
子曰：古之人十五而學(xué)，四十而仕。其未仕也，優(yōu)游養德，無(wú)求進(jìn)之心。故其學(xué)必至於有成。後世之人，自其為兒童，從父兄之所教，與其壯長(cháng)，追逐時(shí)習之所尚，莫不汲汲於勢利也。善心何以不喪哉？
【109】
子曰：學(xué)佛者於內外之道不備也。
【110】
子曰：博奕小技也，不專(zhuān)心致志，猶不可得，況學(xué)聖人之道，悠悠焉何能自得也?？鬃釉唬何釃L終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益。不如學(xué)也。又曰：朝聞道夕死可矣。夫聖人何為而迫切至於如是其極哉？善學(xué)者當求其所以然之故，不當誦其文，過(guò)目而已也。學(xué)如不及，猶恐失之。茍曰姑俟來(lái)日，斯自棄也。
【111】
子曰：昏於天理者，嗜慾亂之耳。
【112】
子曰：子厚以禮立教，使學(xué)者有所守據也。
【113】
子曰：學(xué)者於聖人無(wú)卓然之獨見(jiàn)，則是聞人之言云耳因曰亦云而已。
【114】
子曰：學(xué)不純，則不得其所止，中無(wú)止，則不能不外求，譬夫家有寶藏者，豈復假人以為玩乎？
【115】
潘康仲問(wèn)：學(xué)者於聖人之門(mén)，非愿其有異也，惟不能知之，是以流於不同。敢問(wèn)持正之道。子曰：知之而後可守，無(wú)所知則何所守也？故學(xué)莫先乎致知。窮理格物則知無(wú)不盡。知之既盡，則無(wú)不固。
【116】
子曰：古之君子，脩德而已。德成而言，則不期於文而自文矣。退之固因學(xué)為文章，力求其所未至，以至於有得也。其曰：軻死不得其傳，非卓然見(jiàn)其所傳者，語(yǔ)不及此。
【117】
子曰：蘇呂二子皆以知見(jiàn)聞見(jiàn)為學(xué)之患，吾喜其近道，必欲堅扣明其辨，可與終其說(shuō)矣。夫人之學(xué)，非自願其有差也。知之不至，則流別於殊塗，陷溺於異端，亦不得免焉耳。
【118】
子曰：呂進(jìn)伯老矣，慮學(xué)問(wèn)之不進(jìn)，憂(yōu)年數之不足，恐無(wú)所聞而遂死焉，亦可謂之好學(xué)也。
【119】
子曰：養勇之法，求之太急，故性氣輕軼而難御。凡長(cháng)育人材也，教之在寬，待之以久，然後化成而俗美。
【120】
或曰：夫子有言，昔之惑人因其迷闇，今之惑人因其高明。切有疑焉夫！既曰高明，而可惑乎？子曰：語(yǔ)其質(zhì)云爾。彼深於佛氏之學(xué)者，其質(zhì)開(kāi)透亦必加於人數等，所謂智者過(guò)之也，非《中庸》所謂極高明者也。聖人極高明而道中庸，其照無(wú)偏，何過(guò)之有？
【121】
子厚曰：十詩(shī)之作，將以驗天心於語(yǔ)默也。子曰：舍是，有言亦烏得已乎？
【122】
子謂子厚曰：關(guān)中之士語(yǔ)學(xué)而及政，論政而及禮樂(lè )兵刑之學(xué)，庶幾善學(xué)者！子厚曰：如其誠然，則志大不為名，亦知學(xué)貴於有用也。學(xué)古道以待今，則後世之謬不必削削而難之，舉而錯之可也。
【123】
或問(wèn)：學(xué)者何習莊老之眾也？子曰：謹禮而不達者，為其所膠固焉。放情而不莊者，畏法度之拘己也，必資其放曠之說(shuō)以自適，其勢則然。
【124】
或問(wèn)：學(xué)者多溺於佛說(shuō)，何也？子曰：學(xué)而無(wú)所得，其年齒老矣，智力屈矣，其心欲遽止焉，則又不自安，一聞超騰侈大之說(shuō)，是以說(shuō)而入之。
然則可反乎？子曰：深固者亦難反。嘗譬之行人，履乎坦途，其進(jìn)無(wú)難也。山高乎其前，水深乎其下，而進(jìn)之為難也。於是焉而有捷徑，則欣然而從之，其勢然也。夫托乎逆旅者，蓋不得家居之要爾。未有人既安於家而又樂(lè )舍於逆旅者也。
【125】
子曰：林大節少戇，然得一言，即躬履。學(xué)者可畏，莫如聞斯行之。聞而不行，十蓋九矣。
【126】
子謂門(mén)人曰：昨日之會(huì )，談空寂者紛紛，吾有所不能。噫！此風(fēng)既成，其何能救也？古者釋氏盛時(shí)，尚只是崇像設教，其害小爾。今之言者，乃及乎性命道德，謂佛為不可不學(xué)，使明智之士先受其惑。嗚呼！清談甚，晉室衰，況有甚者乎！夫明智之士，中人以上之資也，其才足以自立，則反之難矣。學(xué)者必至於自信，而不惑，則彼不能亂。不然，猶之淫言美色，戒而遠之，尚恐不免也。
【127】
侯仲良曰：夫子在講筵，必廣引博喻，以曉人主。一日，講既退，范堯夫揖曰：美哉！何記憶之富也？子對曰：以不記憶也。若有心於記憶，亦不能記矣。
【128】
或有自名導氣養生者，問(wèn)子亦知之乎？子曰：吾夏葛而冬裘，渴飲而饑食，節嗜慾，定心氣，如此而已。
【129】
子曰：學(xué)莫大於知本末終始。致知格物，所謂本也，始也。治天下國家，所謂末也，終也。治天下國家必本諸身。其身不正，而能治天下國家者，無(wú)之。格猶窮也，物猶理也。若曰：窮其理云爾。窮理，然後足以致知。不窮，則不能致也。
【130】
子曰：格物，適道之始。思所以格物，而已近於道矣。是何也？以收其心而不放也。
【131】
子曰：大學(xué)於誠意正心皆言其道。至於格物，則不言，獨曰：物格而後知至。此蓋可以得意，不可以言傳也。自格物而充之，然後可以至於聖人。不知格物而欲意誠心正，而後身脩者，未有能中於理者也。
【132】
子曰：學(xué)莫貴乎自得，非在人也。
【133】
子曰：見(jiàn)攝生者而問(wèn)長(cháng)生，可謂大愚。見(jiàn)卜者而問(wèn)吉兇，可謂大惑。
【134】
子曰：學(xué)貴乎成。既成矣，將以行之也。學(xué)而不能成其業(yè)，用而不能行其學(xué)，則非學(xué)矣。
【135】
子曰：君子莫進(jìn)於學(xué)，莫止於畫(huà)，莫病於自足，莫罪於自棄。進(jìn)而不止，湯武所以反之而聖。
【136】
子曰：古之學(xué)者為己而物成，今之學(xué)者為人而喪己。
【137】
子曰：無(wú)好學(xué)之志，則雖聖人復出，亦無(wú)益矣。然聖人在上，而民多善者，習見(jiàn)之熟也，習聞之久也。涵泳其教化，深且遠也。
【138】
子曰：記問(wèn)文章，不足以為人師，以其學(xué)者外也。師者何也？謂理義也。學(xué)者必求師從。師不可不謹也。
【139】
子曰：君子之學(xué)貴一。一則明。明則有功。
【140】
子曰：不思故有惑，不求故無(wú)得，不問(wèn)故莫知。
【141】
子曰：進(jìn)學(xué)不誠則學(xué)雜。處事不誠則事敗。自謀不誠則欺心而棄己。與人不誠則喪德而增怨。今未習曲藝，亦必誠而後精，況欲趨眾善為君子者乎？
【142】
子曰：不深思則不能造其學(xué)。
或曰：學(xué)者亦有無(wú)思而得者乎？子曰：漠然未嘗思，自以為得之者，未之有也。
【143】
子曰：德盛者物不能擾，而形不能病。臨震懼死生而色不變，當疾痛慘戚而心不動(dòng)，由養之有素，非一朝一夕之力也。
【144】
子曰：學(xué)不貴博，貴於正而已。正則博言不貴。文，貴於當而已，當則文。政，不貴詳，貴於順而已。順則詳。
【145】
子曰：學(xué)也者，使人求於內也。不求於內而求於外，非聖人之學(xué)也。何謂求於外？以文為主者是也。學(xué)也者，使人求於本也。不求於本而求於末，非聖人之學(xué)也。何謂求其末？考詳略，採同異也。是二者，無(wú)益於德，君子弗之學(xué)也。
【146】
子曰：自得者所守不變。自信者所守不疑。
【147】
子曰：隨時(shí)觀(guān)理，而天下之理得矣。
【148】
子曰：人皆可以為聖人，而君子之學(xué)必至聖人而後已。不至聖人而自已者，皆自棄也。孝者所當孝，弟者所當弟，自是而推之，是亦聖人而已矣。
【149】
子曰：學(xué)以不欺闇室為始。
【150】
子曰：多聞識者，猶廣儲藥物也，知所用為貴。
【151】
子曰：講說(shuō)非古也。學(xué)者必潛心積慮，涵養而自得之。今一日盡講，是以博為教非有益也。
【152】
子曰：學(xué)而為名，內不足也。
【153】
子曰：踐行其言而人不信者有矣。未有不踐言而人信之者。
【154】
子曰：恥不知而不問(wèn)，終於不知而已。以為不知，必求之，終能知之矣。
【155】
子曰：有辨佞之才者，多入於不善，故學(xué)者不貴。
【156】
子曰：有慾則不剛，剛者不屈於慾。
【157】
子曰：克己之私既盡，一歸於禮，此之謂得其本心。
【158】
子曰：學(xué)貴於通。執一而不通，將不勝其疑矣。通莫如理。
【159】
子曰：難勝莫如己私。學(xué)者能克之，非大勇乎？
論書(shū)篇
【1】
或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德載物，豈非人君之用？
【2】
子曰：堯夫曆差之法，妙絕乎古人矣。蓋於日月交感之際，以陰陽(yáng)盈虛求之，是以不差。陰常虧，陽(yáng)常盈，差之所由也。昔洛下閎之作曆也，謂數百年之後，當有一日之差乎！何承天慮其差也，則以所差之分均於所曆之年，以考每歲所差之多少，謂之歲差法，而差終不可定也。
【3】
子曰：《五經(jīng)》之言，涵蓄渾然，無(wú)精粗之別。
【4】
子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不過(guò)當年數人而已。窮理之要也。學(xué)者不必他求，學(xué)《春秋》可以盡道矣。然以通《語(yǔ)》、《孟》為先。
【5】
或問(wèn)《春秋》發(fā)微。子曰：述法而不通意。
【6】
子曰：易，變易也。隨時(shí)變易以從道也。至微者理，至著(zhù)者象。體用一源，顯微無(wú)間。故善學(xué)者求之必自近。易於近，非知易者也。
【7】
子曰：有謂《六經(jīng)》為六藝之文，何其求之於淺也？
【8】
劉絢問(wèn)：孔子何為作《春秋》？子曰：由堯舜至於周，文質(zhì)損益，其變極矣，其法詳矣。仲尼參酌其宜，以為萬(wàn)世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。觀(guān)其告顏子為邦之道，可見(jiàn)矣。
【9】
子曰：《春秋》，事在二月，則書(shū)王二月；事在三月，則書(shū)王三月。無(wú)事則書(shū)天時(shí)，書(shū)首月。蓋有事則道在事，無(wú)事則存天時(shí)，正王朔。天時(shí)備則歲功成，王道存則人理立，《春秋》之大義也。
【10】
子曰：《春秋》之法：中國而用夷道即夷之。韓子謂《春秋》謹嚴，深得其旨矣。
【11】
子曰：諸侯當上奉天時(shí)，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此義，則知王與天同大而人道立矣。
【12】
或問(wèn)：《易》有大過(guò)，何也？子曰：聖人盡道而無(wú)過(guò)。故曰大過(guò)，亦當事之大耳。猶堯舜禪遜、湯武放伐之類(lèi)也。道無(wú)不中也，無(wú)不常也。以世人所不常見(jiàn)，則謂之大過(guò)於常耳。是故立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過(guò)之事，而實(shí)無(wú)所過(guò)也。
【13】
子曰：《素問(wèn)》出於戰國之際，或以為《三墳》者，非也。然其言亦有可取者。
或問(wèn)：何說(shuō)也？子曰：善言天者必有驗於人，善言古者必有驗於今，豈不當哉？若運氣，則不可用。
【14】
子曰：陰陽(yáng)運動(dòng)，有常而無(wú)忒。凡失其度，皆人為感之也。故《春秋》災異必書(shū)。漢儒傳其說(shuō)而不得其理，是以所言多失。
【15】
子曰：《禮記》之文多謬誤者，《儒行》、《經(jīng)解》非聖人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。
【16】
子曰：《周禮》之書(shū)多訛闕。然周公致太平之法亦存焉。在學(xué)者審其是非而去取之爾。
【17】
子曰：《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之後，識道之所傳者，非誠有所見(jiàn)，不能斷然言之如是其明也。其識大矣。
【18】
子曰：漢儒之談經(jīng)也，以三萬(wàn)餘言明《舜典》二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業(yè)矣。本朝經(jīng)典比之前代為盛。然三十年以來(lái)，議論尚同，學(xué)者於訓傳言語(yǔ)之中，不復致思而道不明矣。
【19】
子曰：魯威公弒君而自立，其無(wú)歲不及諸侯之盟會(huì )者，所以結外援而自固也。齊遠與戎盟，《春秋》危之而書(shū)至者，以謂戎也。茍不知鄭真陳之黨惡而同為不義，則必執之矣。此居夷浮海之意也。
【20】
子曰：自古篡弒多出於公族。蓋其自謂曰：先君之子孫也，可以君國。而國人亦以為然，從而奉之也。聖人明大義以示萬(wàn)世，故入《春秋》之初，其弒君者皆絕屬籍。蓋為大惡，既自絕於先君之世矣，豈得復為子孫也？古者公侯刑死則無(wú)服，況於弒君乎？此義既明矣，而或有以屬稱(chēng)者，可見(jiàn)其寵太過(guò)，任之太重，以階亂也?！洞呵铩匪鶗?shū)，大概事同則辭同，後之學(xué)因以謂之例。然有事同而辭異者，其義各不同，蓋不可以例斷也。
【21】
子厚為二銘以啟學(xué)者，其一曰《訂頑》?！队嗩B》曰云云
楊子問(wèn)：《西銘》深發(fā)聖人之微意，然言體而不及用，恐其流至於兼愛(ài)，後世有聖賢，而推本而亂，未免歸過(guò)於橫渠。夫子盍為一言推明其用乎？
子曰：橫渠立言，誠有過(guò)，乃在《正蒙》。至若《訂頑》，明理以存義，擴前聖所未發(fā)，與孟子性善養氣之論同功，豈墨氏之比哉？《西銘》理一而分殊，墨氏則愛(ài)合而無(wú)分。分殊之蔽，私勝而失仁；無(wú)分之罪，兼愛(ài)而無(wú)義。分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。無(wú)別而迷兼愛(ài)，至於無(wú)父之極，義斯亡也。子比而同之，過(guò)矣。且彼欲使人推而行
之，本為用也。反謂不及用，不亦異乎？
楊子曰：時(shí)也。昔從明道，即授以此書(shū)，於是始知為學(xué)之大方，固服之，豈敢疑其失於墨氏比也。然其書(shū)以民為同胞，鰥寡孤獨為兄弟，非明者默識焉，知理一無(wú)分之殊哉？故恐其流至於兼愛(ài)，非謂其言之發(fā)與墨氏同也。夫惟理一而分殊，故聖人稱(chēng)物，遠近親疏各當其分，所以施之，其心一焉，所謂平施之心，無(wú)稱(chēng)物之義，疑其辭有未達也。今夫子開(kāi)論，學(xué)者當無(wú)惑矣。
【22】
或問(wèn)：子厚立言，得無(wú)有幾於迫切者乎？子曰：子厚之為人謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬宏舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無(wú)圭角之可見(jiàn)也。
【23】
或曰：聖賢氣象，何自而見(jiàn)之？子曰：姑以其言觀(guān)之，亦可也。
【24】
子曰：《訂頑》言純而意備。仁之體也，充而盡之。聖人之事也。子厚之識，孟子之後，一人而已耳。
【25】
子謂門(mén)弟子曰：昔吾受《易》於周子，使吾求仲尼顏子之所樂(lè )。要哉！此言，二三子志之。
【26】
子曰：乾坤毀，無(wú)以見(jiàn)《易》，聖人以此洗心，退藏於密。夫所謂易也，此也，密也，果何物乎？聖人所以示人者，深且明矣。學(xué)者深思，當自得之。得之則於退藏之密何奚遠乎？
【27】
子曰：讀書(shū)而不留心於文義，則荒忽其本意。專(zhuān)精於文義，則必固滯而無(wú)所通達矣。
【28】
或問(wèn)：王介甫有言，《乾》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每懷此心，大亂之道也，且不識湯武之事矣。
然則謂何？子曰：知大人之道為可至，則學(xué)而至之，所謂始條理者，智之事也。
【29】
或問(wèn)：胡先生以九四為太子爻，可乎？子曰：胡為而不可？當大臣則為大臣，當儲貳則為儲貳。顧用之如何耳。茍知其一，而不知其變，則三百八十四爻，止於三百八十四事而已矣。
【30】
子曰：夫人之說(shuō)無(wú)可極者，惟朋友講習以相資益，為說(shuō)之至也。
【31】
子曰：《大學(xué)》，孔子之遺言也。學(xué)者由是而學(xué)，則不迷於入德之門(mén)也。
【32】
子曰：《大學(xué)》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
【33】
或問(wèn)：人以能立為能賢，而《易》取於隨，何也？子曰：隨者，順理之謂也。人君以之聽(tīng)善，臣下以之奉命，學(xué)者以之徙義，處事以之從長(cháng)，豈不立哉？言各有當也。若夫隨時(shí)而動(dòng)，合宜適變，不可以為典要，非造道之深，知幾可與權者，不能與也。
【34】
子曰：由《孟子》可以觀(guān)物。
【35】
或問(wèn)：窮經(jīng)旨，當何所先？子曰：於《語(yǔ)》《孟》二書(shū)，知其要約所在，則可以觀(guān)《五經(jīng)》矣。讀《語(yǔ)》《孟》而不知道，所謂雖多，亦奚以為？
【36】
子曰：凡書(shū)載事，容有輕重而過(guò)其實(shí)，學(xué)者當識其義而已。茍信於辭，則或有害於義，曾不若無(wú)書(shū)之為愈也。
【37】
子曰：《孟子》言三代學(xué)制，與《王制》所記不同?！锻踔啤酚袧h儒之說(shuō)矣。
【38】
子曰：孟子養氣之論，學(xué)者所當潛心也。勿忘勿助，養道當然，非氣也。雖然，既已名之曰氣，則非漠然無(wú)形體可識也。如其漠然無(wú)形體，尚何養之有？是故語(yǔ)其體則與道合，語(yǔ)其用則無(wú)非義也。
【39】
子曰：《易》之有象，猶人之受禮法也。
【40】
子曰：春秋之時(shí)，諸侯不稟命天王，擅相侵伐。聖人直書(shū)其事而常貴夫被侵伐者，蓋兵加於己則引咎自責，或辨諭之以禮，又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴於鄰國，必有所直矣。茍不勝其忿，而與之戰，則以與之戰者為主，責己絕亂之道也。
【41】
劉絢問(wèn)：讀《春秋》以何道為準？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟權乎？權之為言輕重之義也。權義而上不可容聲矣。在人所見(jiàn)如何耳。
【42】
張閎中曰：《易》之義起於數。子曰：有理而後有象，有象而後有數?！兑住氛咭蛳笠悦骼?，由象而知數。得其理而象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，迺尋流逐末，術(shù)家之所尚，管輅郭璞之流是也，非聖人之道也。
閎中曰：象數在理中，何謂也？子曰：理無(wú)形也，故因象以明理，理既見(jiàn)乎辭，則可以由辭而觀(guān)象，故曰：得其理則象數舉矣。
【43】
子曰：《乾》九三，聖人之學(xué)也?！独ぁ妨?，賢人之學(xué)也。此其大致也。若夫敬以直內，義以方外，則雖聖人不越乎此，無(wú)異道故也。
【44】
子為《易傳》成，門(mén)人再三請傳，終不可。問(wèn)其故，子曰：尚不祈有少進(jìn)也乎！時(shí)年已七十餘矣。
【45】
子曰：卜筮有疑心則不應。
【46】
子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非實(shí)事。
【47】
子曰：曆法之要以日為主。日正則餘皆可推矣。
【48】
或問(wèn)：《蒙》之上九不利為寇。夫寇亦可為而聖人教之以利乎？子曰：非是之謂也?；杳芍畼O，有如三苗者，征而誅之。若秦皇漢武窮兵暴虐，則自為寇也。
【49】
謝師直與明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。師直無(wú)忤色。他日，又以問(wèn)伊川，伊川曰：二君知《易》矣。師直曰：伯淳不我與，而子何為有是言也？子曰：忘刺史之勢而屈以下問(wèn)，忘主簿之卑而直言無(wú)隱，是固《易》之道也。
【50】
子讀《春秋》，至蕭魚(yú)之會(huì )，歎曰：至哉！誠之能感人也！晉悼公推誠以待，反覆之，鄭信而不疑。鄭自是而不復背晉者二十有四年。至哉！誠之能感人也！
【51】
子曰：《春秋》，王師於諸侯，不書(shū)敗。諸侯不能敵王師也。於夷狄不書(shū)戰，夷狄不能抗王也。此理也。其敵其抗，王道之失也。
【52】
子既老，門(mén)人屢請《易傳》，教而習之，得以親質(zhì)諸疑。子曰：書(shū)雖未出而《易》未嘗不傳也。但知之者鮮耳。其後黨論大興，門(mén)人弟子散而四歸，獨張繹受其書(shū)於垂絕之日。
【53】
子曰：孟子之時(shí)，去先王為未遠，其所學(xué)於古者，比後世為未缺也。然而周室班爵祿之制已不聞其詳矣。今之禮書(shū)皆掇拾秦火之餘，漢儒所傳會(huì )者多矣。而欲句為之解，字為之訓，固已不可久，又況一一追故跡而行之乎？
【54】
子曰：禮儀三千，非拂民之欲，而強其不能也。所以防其欲而使之入道也。多識於鳥(niǎo)獸草木之名，非教人以博雜為功也，所以由情性而明理物也。
【55】
子曰：讀書(shū)者當觀(guān)聖人所以作經(jīng)之意，與聖人所以為聖人而吾之所以未至者，求聖人之心而吾之所以未得焉者。書(shū)誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，其必有見(jiàn)矣。
【56】
子曰：詩(shī)書(shū)之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共無(wú)私之意也。上下數千年，若合符節。
【57】
或問(wèn)：嚴父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家制作，皆自周公，故言禮必歸焉。
【58】
或問(wèn)：周公既禱三王，而藏其文於金縢之中，豈逆知成王之信流言，將以語(yǔ)之乎？子曰：以近世觀(guān)焉。祝冊既用，則或焚之，或埋之。豈周公之時(shí)無(wú)焚埋之禮也？而欲敬其事，故若此乎？
【59】
子曰：禁人之惡者，獨治其惡而不絕其為惡之原，則終不得止?！兑住吩唬贺r豕之牙，吉。見(jiàn)聖人處機會(huì )之際也。
【60】
子曰：先儒有言：乾位西北，坤位東南。今以天觀(guān)之，無(wú)乎不在，何獨有於西北？又曰：乾位在六子而自處於無(wú)為之地。夫風(fēng)雷山澤水火之六物者，迺天之用，猶人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未嘗有為也，則可乎？
【61】
子曰：盡天理，斯謂之易。
【62】
子曰：作《易》者，自天地幽明至於昆蟲(chóng)草木之微，無(wú)一不合。
【63】
子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪當誅兮！王天聖明?？芍^知文王之心矣。
【64】
子曰：作《詩(shī)》者未必皆聖賢?？鬃尤≈?，取其止於禮義而已。然比君以碩鼠，目君為狡童，疑於禮義有害也。不以辭害意可也。
【65】
子曰：先儒以《考槃》不復見(jiàn)君而告之，永誓不諼吾心。實(shí)若是也，此非君子之心也。齊梁之君陋矣，乃若孟子，則每有顧戀遲留而不忍去之意。今日君一不我用，則永誓而不見(jiàn)也，豈君子之心哉？
或曰：然則此詩(shī)者何謂也？子曰：賢者退而窮處，雖去不忘君，然猶慕之深也。君臣之義猶父子之恩，安得不怨？故於寤寐而不忘末，陳其不得見(jiàn)君而告之，又自陳此情之不詐也。忠厚之至也。
【66】
子曰：上古之世淳而人樸，順事而為治耳。至堯始為治道，因事制法，著(zhù)見(jiàn)功跡而可為常典也。不惟隨時(shí)，亦其憂(yōu)患後世有作也。故作史者，以典名其書(shū)。
【67】
或曰：《大學(xué)》在止於至善，敢問(wèn)何謂至善？子曰：理義精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默識可也。
【68】
或問(wèn)：《中庸》九經(jīng)先尊賢而後親親，何也？子曰：道孰先於親親？然不能尊賢則不知親親之道。故堯之治必先克明峻德之人，然後以親九族。
【69】
或曰：文中子答或人學(xué)《易》之問(wèn)曰：終日乾乾可也，此盡道之言也。文王之聖，純亦不已耳。子曰：凡講經(jīng)義，等次推而上之焉，有不盡者。然理不若是也。終日乾乾，未足以盡《易》。在九三可也。茍曰乾乾者不已也，比已者道也，道者易也。等次推而上之，疑無(wú)不可者。然理不若是也。
【70】
子讀《易》至《履》，歎曰：上下之分明而後民志定。民志定而後可以言治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱(chēng)其德，終身居之，得其分也。有德而位不稱(chēng)焉，則在上者舉而進(jìn)之。士知脩其身，學(xué)成而君求之，皆非有預於己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志乎尊榮；農工商賈，日志乎富侈，億兆之心，交騖於利，而天下紛然。欲其不亂，難矣。
【71】
子曰：農夫勤瘁，播種五穀絲麻，吾得而衣食之；百工技藝，作為器械，吾得而用之；甲冑之士，捍守疆圉，吾得而安之。惟有脩葺聖人之遺言，以待後之學(xué)者，茲為小補耳。
【72】
或問(wèn)：制器取諸象也。而象器以為卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。聖人制器，不待見(jiàn)卦而後知象。以眾人由之，而不能知之，故設卦以示之耳。
【73】
或問(wèn)：麟鳳和氣所生，太平之應也。鳳鳥(niǎo)不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟見(jiàn)獲於春秋之季，何也？子曰：聖人之生乃天地交感，五行之秀會(huì )也。以仲尼元聖，尚生於春秋之時(shí)，而況麟乎？
【74】
子曰：《論語(yǔ)》一書(shū)，未易讀也。有既讀之而漠然，如未嘗讀者；有得一二而啟悅其心者；有通體誠好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
【75】
子曰：讀《論語(yǔ)》而不知道，所謂雖多奚為也。於是有要約精至之言，能深躬之而有所見(jiàn)，則不難觀(guān)《五經(jīng)》矣。
【76】
子曰：艮，止其所也。萬(wàn)物各止其所分，無(wú)不定矣。
論政篇
【1】
子曰：孔子為政，先正名。名實(shí)相須故也。一事茍則無(wú)不茍者矣。
【2】
子曰：善言治者，必以成就人才為急務(wù)。人才不足，雖有良法，無(wú)與行之矣。欲成就人才者，不患其稟質(zhì)之不美，患夫師學(xué)之不明也。師學(xué)不明，雖有美質(zhì)，無(wú)由成之矣。
【3】
子曰：八十四聲，各盡其清濁之極，然後可以考中聲。聲必本乎律。不得乎律，則中聲不可得矣。律者，自然之數也。今世有三命之術(shù)，以五行支幹納音推之，蓋律之遺也。而用之者末矣。欲度量權衡之，得其正，必自律起。而律必取於黃鍾，以律管定尺，蓋準氣乎天地，非積秬黍比也。秬黍積數在先王時(shí)，惟此物適於度量合，故可用也。今則不可矣。
【4】
子曰：養親之心，無(wú)有極也。貴貴尊賢之義，亦何有極乎？
【5】
子曰：古之聖王，所以能化姦惡為善良，綏仇敵為臣子者，由弗之絕也。茍無(wú)含洪之道，而與己異者一皆棄絕之，不幾於棄天下以讎君子乎？故聖人無(wú)棄物，王者重絕人。
【6】
子與韓公、范公泛舟於穎湖，有屬吏求見(jiàn)韓公。公既已見(jiàn)之，退而不悅曰：謂其以職事來(lái)也，乃求薦舉耳。子曰：公為州太守，不能求之，顧使人求君乎？范公曰：子之固每若是也。夫今世之仕者求舉，於其人，蓋常事耳。子曰：是何言也？不有求者，則遺而不及知也，是以使之求之歟？韓公無(wú)以語(yǔ)，愧且悔者久之。子顧范公曰：韓公可謂服義矣。
【7】
李籲問(wèn)：臨政，無(wú)所用心求於恕，何如？子曰：推此心行恕，可也。用心求恕，非也。恕己所固有，不待求而後得，舉此加彼而已。
【8】
子曰：事事物物各有其所得，其所安。失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也。惟止之各於其所而已。止之不得其所，則無(wú)可止之理。
【9】
子曰：養民者以愛(ài)其力為本。民力足則生養遂，然後教化可行，風(fēng)俗可美。是故善為政者，必重民力。
【10】
子曰：為治而不法三代，茍道也。虞舜不可及已。三代之治，其可復必也。
【11】
子曰：封禪本於祭天，後世行之祗以自誇美而已。王仲淹曰：非古也，秦漢之侈心乎？斯言當矣。
或曰：《周頌》告於神明，非乎？子曰：陳先王之功德而非自誇美也。
【12】
子曰：聖人為戒，必於方盛之時(shí)。方盛慮衰，則可以防其滿(mǎn)極而圖其永久。至於既衰而後戒，則無(wú)及矣。自古天下之治，未有久而不亂者，蓋不能戒於其盛也。狃安富而驕侈生，樂(lè )舒肆則紀綱壞，忘禍亂則釁孽盟。是以浸淫滋蔓而不知亂亡之相尋也。
【13】
明道在鄠邑，政聲流聞當路，欲薦之朝，而問(wèn)其所欲。對曰：夫薦士者量才之所堪，不問(wèn)志之所欲。
【14】
明道守官京兆，南山有石佛，放光於頂上，遠近聚觀(guān)，男女族集，為政者畏其神而莫敢止。子使戒其徒曰：我有官守，不能往也，當取其首來(lái)觀(guān)之耳。自是光遂滅，人亦不復疑也。
【15】
子曰：聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無(wú)所不通，無(wú)所不應者，正而已矣。正者，虛中無(wú)我之謂也。以有繫之私心膠於一隅，主於一事，其能廓然通應而無(wú)不遍乎？
【16】
子曰：治蠱必求其所以然，則知救之之道。又慮其將然則知備之之方。夫善救則前弊可革矣，善備則後利可久矣。此古聖人所以新天下、垂後世之道。
【17】子曰：古之人重改作。變政易法，人心始以為疑者，有之矣。久而必信，乃其改作之善也。始既疑之，終不復信，而能善治者，未之有也。
【18】
子謂子厚曰：議法既備，必有可行之道。子厚曰：非敢言也，顧欲載之空言，庶有取之者耳。
子曰：不行於今而後世有行之者，亡也。
【19】
子曰：聖王為治，脩刑罰以齊眾，明教化以善俗。刑罰立則教化行矣。教化行而刑措矣。雖曰尚德而不尚刑，顧豈偏廢哉？
【20】
子曰：自古聖人之救難而定亂也，設施有未暇及焉者，既安之矣，然後為可久可繼之治。自漢而下，禍亂既除，則不復有為，姑隨時(shí)維持而已，所以不能髣佛於三代與！
【21】
劉安世問(wèn)百世可知之道。子曰：以三代而後觀(guān)之，秦以反道暴政亡。漢興，尚德行，崇經(jīng)術(shù)，鑒前失也。學(xué)士大夫雖未必知道，然背理甚者亦鮮矣。故賊莽之時(shí)，多丈節死義之士。世祖興而褒尚之勢當然也。節久而苦，視死如歸而不明乎禮義之中也。故魏晉一變而為曠蕩浮虛之習，人紀不立，相胥為夷，五胡亂華，行之弊也。陰極則陽(yáng)生，亂極則治形。隋驅除之，唐混一之。理不可易也。唐室三綱不立，自太宗啟之。故後世雖子弟不用父命。元宗使其子篡，肅宗使其弟反。選武才人以剌王妃入也，納壽王妃以武才人進(jìn)也。終唐之世，夷狄數為國患，而藩鎮陵犯，卒以亡唐。及乎五季之甚，人為而致也。
【22】
子曰：守國者必設險。山河之固，城郭溝洫之阻，特其大端耳。若夫尊卑貴賤之分，明以等威，異之以物采，凡所以杜絕陵僭，限隔上下，皆險之大用也。
【23】
子曰：三代而後，漢為治，唐次之。漢大綱正，唐萬(wàn)目舉。
【24】
子曰：戰國之際，小國介乎強大之間而足以自持者，先王之分界約束未亡也。今混一之形如萬(wàn)頃之澤，祖宗涵濡既久矣，故人心弭然柔伏。雖有姦猾欲起而無(wú)端也。
【25】
子曰：善為治者莫善乎靜以守之。而或擾之，猶風(fēng)過(guò)乎澤，波濤洶湧，平之實(shí)難。故一正則難傾，一傾則難正者，天下之勢也。
【26】
子曰：古者使以德，爵以功，世祿而不世官，故賢才眾而庶績(jì)成。及周之衰，公卿大夫皆世官，政由是敗矣。
【27】
子曰：今責罪官吏，無(wú)養廉恥之道。
或曰：何類(lèi)？子曰：如徒流杖，使以銅贖之類(lèi)也。古者責不廉曰簠簋不飾而已，忠厚之至也。
【28】
子曰：賜進(jìn)士第，使衛士掖之，以見(jiàn)天子，不若使趨進(jìn)而雍容也。大臣孰不由此塗出，立侍天子之側，曾無(wú)愧乎？
子厚曰：先示以第名，使以次見(jiàn)，則亦可矣。
【29】
有少監逮繫乎越獄。子曰：卿監以上無(wú)逮繫，為其近於君也。君有一時(shí)之命，有可必執常法，而不敢從焉。君無(wú)是命而有司請加之桎梏下，則叛法。上則無(wú)君，非之大也。
子厚曰：獄情不得則如之何？子曰：寧獄情之不得，而朝廷之大義不可虧也。
【30】
子曰：後世有治獄而無(wú)治市。周公則有其政矣。曹參之治齊，以獄市為寄，其時(shí)為近古也。
【31】
子曰：舉措合義則民心服。
【32】
子曰：治則有為治之因，亂必有致亂之因，在人而已矣。
【33】
或問(wèn)：敬者，威儀儼恪之謂乎？子曰：非也。是所以成敬之具爾。
【34】
子曰：為政必立善法，俾可以垂久而傳遠。若後世變之，則未如之何矣。
【35】
子曰：古之仕者為人，今之仕者為己。
【36】
或人謀仕於子，邑尉責重，邑簿責輕。子曰：尉能治盜而已，不能使民不為盜。簿佐令治邑，宜使民不為盜也，而謂責輕，可乎？
【37】
或曰：治獄之官不可為。子曰：茍能充其職，則一郡無(wú)冤民矣。
【38】
子曰：立治有體，施治有序，酌而應之，臨時(shí)之宜也。
【39】
子曰：游文定公之門(mén)者多知稽古而愛(ài)民，誠如是，亦可從政矣。
【40】
或問(wèn)：蠻夷猾夏，處之若何而後宜？子曰：諸侯方伯明大義，以攘卻之，義也。其餘列國謹固封疆，可也。若與之和好以茍免侵暴，則亂華之道也。故《春秋》謹華夷之辨。
【41】
子曰：今之度量權衡，非古法之正也。姑以為準焉，可耳。凡物不出於自然，必人為之後成。惟古人能得其自然也。
【42】
子曰：明道臨政之邦，上下響應，蓋有以協(xié)和眾情，則風(fēng)動(dòng)矣。天地造化，風(fēng)動(dòng)而已。
【43】
子曰：今代之稅，視什一為輕矣。但斂之無(wú)法而不均，是以疑於重也。
【44】
子曰：世未嘗無(wú)美材也。道不明於天下，則無(wú)與成其材。古人之為詩(shī)猶今人之樂(lè )曲，閭閻童稚皆熟，聞而樂(lè )道之，故通曉其義。後世老師宿儒尚未能明也，何以興於詩(shī)乎？古禮既廢，人倫不明，治家無(wú)法，祭則不及祖喪，必僧之用，何以立於禮乎？古人歌詠以養其性情，舞蹈以養其血氣，行步有佩玉，登車(chē)有鸞和，無(wú)故而不去琴瑟，今也俱亡之矣。何以成於樂(lè )乎？噫！古之成材也易，今之成材也難。
【45】
晉城縣有令宰書(shū)名石明道記之曰：古者諸侯之國各有史，故其善惡皆見(jiàn)乎後世。自秦罷侯，置守令，則史亦從而廢，其後惟有功德者，或記之，循吏與夫兇殘之極者，以酷見(jiàn)傳，其餘則泯然無(wú)聞矣。如漢唐之有天下皆數百年，其間郡縣之政可書(shū)亦多矣。然其所書(shū)大率纔十數人。使賢者之政不幸而無(wú)傳，其不肖者復幸而得傳，蓋其意斯與古史之意異矣。夫圖治於長(cháng)久者，雖聖賢為之，且不能倉卒，茍簡(jiǎn)而就，蓋必本之人情而為這法度，然後可使去惡而從善，則紀綱教條必審定而後行。其民之服循漸漬，亦必待久而乃淳固而不變。今之為吏，三歲而代者，固已遲之矣。使皆知禮義，自其始至即皇皇然圖所施設，則教令未熟、民情未孚而吏書(shū)已至。儻後之人所志不同，復有甚者，欲新己之政而盡去其舊，則其跡固已無(wú)餘，而況因循不職者乎？夫以易息之政而又無(wú)以託其傳，則宜其去皆未幾而善惡無(wú)聞焉。故聞古史之善而不可得，則因今有書(shū)，前政之名氏以為記者，尚近古，第其先後而記之，俾民觀(guān)其名而不忘其政，後之人得從而質(zhì)其是非，以為師戒云爾。
【46】
子曰：兵以正為本。動(dòng)眾以毒天下而不以正，則民不從而怨，敵生亂亡之道也。是以聖王重焉。東征西怨，義正故也。
【47】
子曰：行師之道以號令節制。行師無(wú)法，幸而不敗耳勝者，時(shí)有之矣。聖人之所戒也。
【48】
青苗之法初行，明道時(shí)居言職，言於上曰：明者見(jiàn)於未形，智者防於未亂。安危之本，在人情治亂之機係。事始眾心睽乖，則有言不信矣。萬(wàn)邦協(xié)和，則所為必成矣。今條例司劾不行之官，駁老成之奏，乃舉一偏而盡阻公議。因小事而先動(dòng)眾心，難乎其能濟矣！
【49】
子曰：唐朝政事付之尚書(shū)省，近乎六官之制，第法不具爾。宇文周官名度數，小有可觀(guān)者也。隋文之法無(wú)不善者，而多以臆決，故不足以持久。
【50】
或問(wèn)：孔子何譏大閱？曰：為國者武備不可廢，則農隙而講肄焉，有時(shí)有制，保國守民之道也。魯之秋八月，則夏六月也，盛夏閱兵，妨農害人，其失政甚矣！有警而為之，無(wú)及也；無(wú)事而為之，妄動(dòng)也。是以聖人不與。
【51】
子曰：居今之世，則當安今之法令。治今之世，則當酌古以處時(shí)。制度必一切更張而可為也，亦何義乎？
【52】
子曰：後漢名節之風(fēng)既成，未必皆自得也，然一變可至於道矣。
【53】
子謂子厚曰：洛之俗難化於秦之俗。子厚曰：秦之士俗尤厚，亦和叔啟之有力焉。今而用禮，漸成風(fēng)化矣。
子曰：由其氣質(zhì)之勁，勇於行也。子厚曰：亦自吾規矩不迫也。
【54】
子曰：先王以仁義得天下而教化之。後世以智力取天下而糾持之。古今之所以相絕者遠矣。
【55】
子曰：三代而後有聖王者作，必四三王而立制矣。
或曰：夫子云三重既備，人事盡矣，而可四乎？子曰：三王之制以宜乎？今之世則四王之道也。若夫建亥為正，則事之?？娬咭?。
【56】
子曰：五帝公天下，故與賢。三王家天下，故與子。論善之盡，則公而與賢，不易之道也。然賢人難得而爭奪興焉，故與子以定萬(wàn)世，是亦至公之法也。
【57】
子曰：王氏之教，靡然而同是，莫大之患也。以彼之才之言而行其學(xué)，故其教易以入人始也。以利從久則心化之。今而既安矣，天下弊事一日而可革。若眾心既定，風(fēng)俗已成，其何可遽改也？
【58】
子曰：赤子未有知，未能言其志意，嗜慾未可求而其母知之，何也？愛(ài)之至，謹出於誠也。視民如父母之於赤子，何失之有？
【59】
子曰：必井田，必肉刑，必封建，而後天下可為。非聖人之達道也，善治者放井田而行之而民不病，放封建而臨之而民不勞，放肉刑而用之而民不怨。得聖人之意，而不膠其跡。跡者，聖人因一時(shí)之利而利焉者耳。
【60】
子曰：治道有就本而言，有就事而言。自本而言，莫大乎引君當道。君正而國定矣。就事而言，未有不變而能有為者也。大變則大益，小變則小補。
【61】
子曰：符堅養民而用之，一敗不復振，無(wú)本故也。
【62】
子曰：用兵以能聚散為上。
【63】
子曰：古無(wú)之而今有之者，一釋老是也。
【64】
子曰：有田則有民，有民則有兵。
【65】
侯仲良侍坐，語(yǔ)及牛李朋黨事。子曰：作成人材難，變化人才易。元豐諸人，其才皆有用，繫君相變化之耳。凡人之情，豈甘心以小人自為也？在小人者用之。於君子，則其為用未必不賢於今之人也。
【66】
子曰：治道之要有三，曰：立志，責任，求賢。
【67】
子曰：賢不肖之在人，治亂之在國，不可歸之命。
【68】
子曰：宗子無(wú)法，則朝廷無(wú)世臣。立宗子則人知重本，朝廷之事自尊矣。古者子弟從父兄，今也父兄從子弟，由不知本也。人之所以順從而不辭者，以其有尊卑上下之分而已。茍無(wú)法以聯(lián)屬之，可乎？
【69】
子曰：漢文誅薄昭，李衛公謂註之是，溫公曰誅之非?？贾妒?，不見(jiàn)所以誅之之故，則未知昭有罪，漢遣使治之而殺漢使乎？抑將與漢使飲酒因怒而致殺也。誅之不以罪，太后憂(yōu)悒不食而至於大故，則如之何？如治其罪而殺王朝之使者，雖寐不安席，食不甘味，昭之死不可免。必知權其輕重，然後可議其誅之當否也。
【70】
子曰：論治者貴識體。
【71】
子曰：治身齊家以至平天下者，治之道也。建立綱紀，分正百職，順大揆事，創(chuàng )制立度，以盡天下之務(wù)，治之法也。法者，道之用也。
【72】
子曰：古之時(shí)，分羲和以職天運，以正四時(shí)，遂司其方，主其時(shí)政。在堯，謂之四岳。周乃六卿之任，統天下之治者也。後世學(xué)其法者不復知其道，故星曆為一技之事，而與政分矣。
【73】
呂進(jìn)明為使者河東，子問(wèn)之曰：為政何先？對曰：莫要於守法。
子曰：拘於法而不得有為者，舉世皆是也。若某之意，謂猶有可遷就，不害於法而可有為者也。昔明道為邑，凡及民之事，多眾人所謂於法有礙焉者，然明道為之，未嘗大戾於法，人亦不以為駭也。謂之得伸其志，則不可求；小補焉則過(guò)之。與今為政遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂則必大駭。盡誠為之，不容而後去之，又何嫌乎？
【74】
子移書(shū)河東使者呂進(jìn)明曰：王者父天母地，昭事之道，當於嚴敬。漢武遠祀地示於汾陽(yáng)，既非禮矣。後世之人又建祠宇，其失亦甚。因唐人有妖人作《韋安道傳》，遂設以配食焉，誣瀆之惡有大於此者乎？公為使者，此而不正，尚何為哉？宜以其象投之河流，不必請於朝，不必詢(xún)於眾，不必慮後患，幸勿疑也。
【75】
子移書(shū)河東帥曰：公蒞鎮之初，僉言交至，必曰：虜既再犯，河外不復來(lái)也，可高枕矣。此特常言，未知奇勝之道也。夫攻必取者，攻其所不守也。謂其不來(lái)，乃其所以來(lái)也。今日，彼不徒興大眾，必不利於河外既空之地，是大不然。彼誠得出，吾不意破蕩數壘，已足以勞敝一道，為利大矣。何必負戴而歸，然後為利也。夫謀士悅其寬憂(yōu)，計司幸於緩責，眾論既一，公雖未信，而上下之心已懈矣。故為今之計，寧捐力於不用，毋惜功而致悔。豈獨使敵人知我有備而不來(lái)，當使內地人信吾可恃而愿往，則數年之內，遂至全實(shí)，疆場(chǎng)安矣。此長(cháng)久之策也。自古乘塞禦敵，必用驍猛，招徠撫養，多在儒將。今日之事，則異於是。某以荷德之深思所報也，是以有言，惟公念之。
論事篇
【1】
子曰：行事在審己，不必恤浮議。恤浮議而忘審己，其心馳矣。
【2】
子曰：息，止也，生也。一事息則一事生。生息之際，無(wú)一毫之間。碩果不食，即為復也。
【3】
子曰：久閱事機，則機心生。方其閱時(shí)而喜人其趣，則猶物之遺種，未有不生者也。
【4】
子曰：天下之事無(wú)一定之理，不進(jìn)則退，不退則進(jìn)。時(shí)極道窮，理當必變，惟聖人為能通其變於未窮，使其不至於極。堯舜時(shí)也。
【5】
子曰：或謂賢者好貧賤而惡富貴，是反人之情也。所以異於人者，以守義安命焉耳。
【6】
或人惡多事。子曰：莫非人事也。人而不為，俾誰(shuí)為之？
【7】
子曰：天下之事，茍善處之，雖悔可以成功。不善處之，雖利反以為害。
【8】
子曰：人以料事為明則駸駸乎逆詐而億不信。
【9】
或問(wèn)無(wú)妄之道，子曰：因事之當然，順理而應之。
或曰：聖人制作，以利天下，皆造端而非因也，豈妄乎？子曰：因風(fēng)氣之宜，未嘗先時(shí)而開(kāi)人也。如不待時(shí)，則一聖人足以盡舉，又何必累聖繼聖而後備？時(shí)乃事之端，聖人隨時(shí)而已。
【10】
子曰：疾而委身於庸醫，比之不慈不孝，況事親乎？舍藥物可也，是非君子之言也。
【11】
子曰：關(guān)中學(xué)者正禮，文乃一時(shí)之事?tīng)?。必也修身立教，然後風(fēng)化及乎後世。
【12】
子曰：天地之生，萬(wàn)物之成，合而後遂。天下國家至於事為之末，所以不遂者，由不合也。所以不合者由有間也。故間隔者，天下之大害，聖王之所必去也。
【13】
子曰：惟篤實(shí)可以當大事。
【14】
子曰：養不全固者，處事則不精，歷事則不記。
【15】
子曰：豫，備也。豫，逸也。事豫備則逸樂(lè )。
【16】
子曰：萬(wàn)變皆在人爾，其實(shí)無(wú)一事。
【17】
子曰：一世之才，足以周一世之事。不能大治者，由用之不盡耳。
【18】
子曰：君子之遇事，一於敬而已。簡(jiǎn)細故以自崇，非敬也。飾私智以為奇，非敬也。
【19】
子曰：謝良佐因論求舉於方州，與就試於大學(xué)，得失無(wú)以異，遂不復計較，明且勇矣。
【20】
子曰：禮院關(guān)天下之事，得其人則凡事舉可以攷古而立制，非其人未免隨俗而已。
【21】
子曰：較事大小，其弊必至於枉尺直尋。
【22】
子曰：西邊用師，非小故也。未聞一人勸止其事者，自古舉事不以大小，必度其是非可否於眾庶而不敢專(zhuān)也。今雖公卿，惟其言而莫違，況其下者乎？逢合之智，如此幾何？不至於一言喪邦？
【23】
子曰：凡避嫌處事者皆?xún)炔蛔闼鶠檎\公矣。初何嫌之？足避乎？
【24】
新法將行，明道言於上曰：天下之理，本諸簡(jiǎn)易，而行以順道，則事無(wú)不成者。故曰：智者如禹之行水，行其所無(wú)事也。捨而行之於險阻，則不足以言智矣。自古興治雖有專(zhuān)任獨決，能就一時(shí)之功者，未聞輔弼之論，乖臣庶之心，戾而能有為者也。況於施置失宜、沮廢公論、國政異出、名分不正、用賤陵貴、以不肖治賢者乎！凡此皆理不克成而智者之所不行也。設令由此僥倖就緒，而興利之臣日進(jìn)，尚德之風(fēng)浸衰，非朝廷之福也。今天時(shí)未順，地震連年，人心日益搖動(dòng)，此陛下所宜仰觀(guān)俯察而深念者也。
【25】
子曰：至顯莫如事，至微莫如理。而事理一致也，微顯一源也。古之所謂善學(xué)，以其能通於此而已。
【26】
子曰：外事之不知，非患也。人患不能自見(jiàn)耳。
【27】
子曰：古之強有力者將以行禮，今之強有力者將以為亂。
【28】
子曰：公天下之事，茍以私意為之，斯不公矣。
【29】
子曰：閱天下之事，至於無(wú)可疑，亦足樂(lè )矣。
【30】
子曰：世以隨俗為和，非也，流徇而已矣。君子之和和於義。
【31】
子曰：官守當事不可以茍免。
【32】
子曰：籩豆簠簋，不可用於今之世，風(fēng)氣然也。不席地而椅桌，不手飯而匕箸，使其宜於世，而未有聖人亦必作之矣。
【33】
呂申公常薦處士，常秩秩既起。他日稍變其節，申公謂知人實(shí)難，以語(yǔ)明道，且告之悔。明道曰：然不可以是而懈好賢之心也。申公矍然謝之。
【34】
子曰：事以急而敗者十常七八。
【35】
子曰：好疑者於事未至而疑端先萌，好周者於事未形而周端先著(zhù)，皆心之病也。
天地篇
【1】
子曰：霜，金氣也；露，星月之氣也。露結為霜，非也。雷由陰陽(yáng)相薄而成，蓋沴氣也。
【2】
子曰：雨水冰，上溫而下寒也；隕霜不殺草，上寒而下溫也。
【3】
子曰：日月之為物，陰陽(yáng)發(fā)見(jiàn)之尤盛者也。
【4】
劉安節問(wèn)：人有死於雷霆者，無(wú)乃素積不善，常歉然於其心，忽然聞?wù)饎t懼而死乎？子曰：非也。雷震之也。
然則雷孰使之乎？子曰：夫為不善者，惡氣也。赫然而震者，天地之怒氣也。相感而相遇故也。
曰：雷電相因，何也？子曰：動(dòng)極則陽(yáng)形也。是故鑽木戛竹，皆可以得火。夫二物者未嘗有火也，以動(dòng)而取之故也。擊石火出亦然，惟金不可以得火，至陰之精也。然軋磨既極，則亦能熱矣。陽(yáng)未嘗無(wú)也。
【5】
或問(wèn)：五德之運有諸？子曰：有之。大河之患少於唐，多於今，土火異王也。
【6】
關(guān)子明推占吉兇，必言致之之由與處之之道。曰：大哉！人謀其與天地相終始乎？故雖天命，可以人勝也。善養生者引將盡之年，善保國者延既衰之祚，有是理也。
【7】
子曰：冬至之前，天地閉塞，可謂靜矣。日月運行未嘗息也，則謂之不動(dòng)，可乎？故曰：動(dòng)靜比相離。
【8】
子曰：致敬乎鬼神，理也。暱鬼神而求焉，斯不知矣。
【9】
子曰：陰過(guò)之時(shí)必害陽(yáng)，小人道盛必害君子。欲無(wú)害者，惟過(guò)為防耳。弗過(guò)防之從，或戕之。
【10】
或問(wèn)天、帝之異。子曰：以形體謂之天，以主宰謂之帝，以至妙謂之神，以功用謂之神鬼，以情性謂之乾，其實(shí)一而已。所自而名之者異也。夫天，專(zhuān)言之則道也。
【11】
子曰：天地所以不已，有長(cháng)久之道也。人能常於可久之道，則與天地合。
【12】
或問(wèn)：日月有定形乎？抑氣散而復聚也？子曰：難言也。然究其極致，則二端一而已。
【13】
范蜀公言鬼神之際，曰：佛氏謂生為此，死為彼，無(wú)是理也。子曰：公無(wú)惑，則有是言也。
蜀公曰：鬼神影響則世有之。子曰：公有所見(jiàn)則無(wú)是言也。
【14】
子曰：卜筮在我而應之者，蓍龜也。祭祀在我而享之者，鬼神也。夫豈有二理哉？亦一人之心而已。卜筮者以是心求之，其應如響，徇以私意及顛錯卦象而問(wèn)焉，未有能應者，蓋無(wú)其理也。古之言事鬼神者，曰如有聞焉，如有見(jiàn)焉，則是鬼神答之矣。非真有見(jiàn)聞也。然則如有見(jiàn)聞?wù)哒l(shuí)歟！
【15】
子曰：天聰明自我民聰明，言理無(wú)二也。若夫天之所為，人之所能，則各有分矣。
【16】
子曰：天地之心，以復而見(jiàn)。聖人未嘗復，故未嘗見(jiàn)其心。
【17】
子曰：天地之道，至順而已矣。大人先天不違，亦順理而已矣。
【18】
或問(wèn)鬼神之有無(wú)。子曰：吾為爾言無(wú)，則聖人有是言矣；為爾言有，爾得不於吾言求之乎？
【19】
子曰：天地之間，感應而已，尚復何事？
【20】
子曰：日月之在天，猶人之有目。目無(wú)背見(jiàn)，日月無(wú)背照也。
【21】
子曰：氣化之在人與在天一也，聖人於其間有功用而已。
【22】
子曰：天地日月，其理一致。月受日光而不為之虧，月之光乃日之光也。地氣不上騰，天氣不下降，至於地中，生育萬(wàn)物者，乃天之氣也。
【23】
或問(wèn)：日食有常數者也，然治世少而亂世多，豈人事乎？子曰：天人之理甚微，非燭理明，其孰能識之？
曰：無(wú)迺天數人事交相勝負，有多寡之應耶？子曰：似之，未易言也。
【24】
子曰：君子宜獲福於天，而有貧瘁夭折者，氣之所鍾有不周耳。
【25】
子曰：天地陰陽(yáng)之運，升降盈虛未嘗暫息。陽(yáng)常盈，陰常虧，一盈一虧，參差不齊，而萬(wàn)變生焉。故曰：物之不齊，物之情也。莊周強齊之，豈能齊也？
【26】
或謂張繹曰：吾至於閑靜之地，則灑然心悅，吾疑其未善也。繹以告子。子曰：然。社稷宗廟之中，不期敬而自敬，是平居未嘗敬也。使平居無(wú)不敬，則社稷宗廟之中何敬之？改修乎？然則以靜為悅者，必以動(dòng)為厭。方其靜時(shí)，所以能悅靜之心又安在哉？
【27】
或問(wèn)：人多惑於鬼神怪異之說(shuō)，何也？子曰：不明理故也。求之於事，事則奚盡？求之於理，則無(wú)蔽。故君子窮理而已。
【28】
子曰：古今異宜，人有所不便者，風(fēng)氣之異也。日月星辰皆氣也，亦自異於古耳。月何食？不受日光也。何為不受，與日相當，陰盛亢陽(yáng)，不下於日也。古者鼓以救日月之食，然則月之食亦可鼓者，以其助陽(yáng)歟？
【29】
子曰：五祀非先王之典，以為報邪，則遺其重而舉其輕者。夫門(mén)之用，顧大於井之功乎？祭門(mén)而不祭井，何說(shuō)也？
【30】
子曰：當大震懼，能自安而不失者，惟誠敬而已。
【31】
子曰：動(dòng)靜者，陰陽(yáng)之本也。五氣之運，則參差不齊矣。
【32】
子曰：史遷曰：天與善人，伯夷非善人耶？此以私意度天道也。必曰：顏何為而夭，跖何為而壽？指一人而較之，非知天者也。
【33】
子曰：有理則有氣，有氣則有數。鬼神者，數也。數者，氣之用也。
【34】
或謂殺孝婦而旱，豈非眾冤所感邪？子曰：眾心固冤之耳。而一人之精誠，足以動(dòng)天地也。
然則殺暴姑而雨，豈婦冤既釋邪？子曰：冤氣固散矣，而眾心之憤亦平也。
【35】
子曰：天地之間，善惡均於覆載，未嘗有意於簡(jiǎn)別有也，顧處之有道耳。聖人即天地。
【36】
子曰：天地之化，雖蕩無(wú)窮，然陰陽(yáng)之度，寒暑晝夜之變，莫不有常久之道，所以為中庸也。
【37】
子曰：萬(wàn)物皆本乎天，人本乎祖，故以冬至祭天，而祖配之。以冬至者，氣之始也。萬(wàn)物成形於帝，人成形於父，故以季秋享帝，而父配之。以季秋者，物成之時(shí)也。
【38】
子曰：事鬼神易，為尸難。孝子有思親之心，以至誠持之，則可以盡其道矣。惟尸象神，祖考所以來(lái)格者也。後世巫覡，蓋尸之遺意，但流為偽妄，不足以通幽明矣。致神必用尸，後世直以尊卑勢，遂不行三代之末，亦不得已焉而廢耳。
【39】
子曰：物之名義妤氣理通貫。天之所以為天，本何為哉？蒼蒼焉耳矣。其所以名之曰天，蓋自然之理也。名出於理，音出於氣，字書(shū)由是不可勝窮矣。
【40】
子曰：陰陽(yáng)之氣有常存而不散者，日月是也。有消長(cháng)而無(wú)窮者，寒暑是也。
【41】
子曰：天理生生相續不息，無(wú)為故也。使竭智巧而為之，未有能不息也。
【42】
子曰：在此而夢(mèng)彼，心感通也。明乎感通則何遠近死生今古之別哉？楊定鬼神之說(shuō)，其能外是乎？
【43】
子曰：老氏言虛能生氣，非也。陰陽(yáng)開(kāi)闔相因，無(wú)有先也，無(wú)有後也?？芍^今日有陽(yáng)而後明日有陰，則亦可謂今日有形而後明日有影也。
【44】
或問(wèn)：天地何以不與聖人同憂(yōu)也？子曰：天地不宰而成化，聖人有心而無(wú)為。
【45】
子曰：天地生物之氣象可見(jiàn)而不可言，善觀(guān)於此者比知道也。
聖賢篇
【1】
或問(wèn)：聖人有過(guò)乎？子曰：聖人而有過(guò)，則不足以為聖人矣。
曰：夫子學(xué)《易》，而後無(wú)大過(guò)者，何謂也？子曰：非是之謂也。猶刪《詩(shī)》定《書(shū)》正《樂(lè )》之意也。自期年至於五十，然後乃贊《易》，則《易》道之過(guò)鮮矣。
曰：《易》亦有過(guò)乎？曰：如《八索》之類(lèi)，亂《易》者多矣。
【2】
子曰：聖人之道，猶天然。門(mén)弟子親炙而冀及之，然後知其高且遠也。使誠若不可及，則趨向之心不幾於怠乎？故聖人之教，常俯而就之，曰：吾無(wú)隱乎爾，吾非生知，好古敏而求之者也。非獨使資質(zhì)庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐等而進(jìn)也。
【3】
子曰：損益文質(zhì)隨時(shí)之宜，三王之法也?？鬃痈骖仠Y為邦者，萬(wàn)世不易之法也。
【4】
子曰：孟子論子濯孺子之事，特曰：不背師可稱(chēng)也，非言事君之道也。事君而若此，不忠之大也。
【5】
子曰：齊威之正，正舉其事?tīng)?，非大正也。管子之仁，仁之功爾，非至仁也?
【6】
或問(wèn)泰伯之三讓?zhuān)釉唬翰涣?，一也；逃焉，二也；文身，三也?
【7】
或問(wèn)趙盾趙境果可免乎？子曰：越境而反目，不討賊猶不免也。必也，越境而不反，然後可免耳。
【8】
子曰：泰山雖高矣，絕頂之外，無(wú)預乎山也。唐虞事業(yè)，自堯舜觀(guān)之，亦猶一點(diǎn)浮雲過(guò)於太虛耳。
【9】
子曰：桓魋不能害己，孔子知矣，乃微服過(guò)宋。象將殺己，舜知之矣，乃同其憂(yōu)喜。飢溺而死，有命焉，而禹稷必救之。國祚修短，有數焉，而周公必祈之。性命並行而不相悖，然後明聖人之用。
【10】
子曰：顏回在陋巷，淡然進(jìn)德，其聲氣若不可聞?wù)?，有孔子在焉，若孟子安得不以行道為己任哉?
【11】
或問(wèn)：聖人亦有為貧之仕乎？子曰：為委吏乘田是也。
或曰：抑為之兆乎？曰：非也。為魯司寇則為之兆也。
或人因以是勉子從仕，子曰：至於飢餓不能出門(mén)戶(hù)之時(shí)，又徐為之謀耳。
【12】
子曰：子厚之氣似明道。
【13】
子曰：天子之職守宗廟，而堯舜以天下與人。諸侯之職守社稷，而大王委去之。惟聖賢乃與此，學(xué)者守法可也。
【14】
子曰：聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人也，能使小人不敢肆其惡而已。夫小人之本心，亦未嘗不知聖賢之可說(shuō)也。故四兇立堯朝，必順而聽(tīng)命。聖人豈不察其終出於惡哉？亦喜其面革畏罪而已。茍誠信，其假善而不知其包藏，則危道也。是以堯舜之盛於此，未嘗無(wú)戒。戒所當戒也。
【15】
或問(wèn)：伐國不問(wèn)仁人，然則古之人不伐國，其伐者皆非仁人乎？子曰：展禽之時(shí)，諸侯以土地之故，暴民逞欲，不義之伐多矣。仁人所不忍見(jiàn)也，況忍言之乎？昔武王伐紂，則無(wú)非仁人也。
【16】
子曰：強者易抑，子路是也。弱者難彊，宰我是也。
【17】
子曰：信一也，而有深淺。七十子聞一言於仲尼，則終身守之，而未必知道。此信於人者也。若夫自信，孰得而移之？
【18】
劉安節問(wèn)曰：志篤於善而夢(mèng)其事者，正乎不正？子曰：是亦心動(dòng)也。
孔子夢(mèng)見(jiàn)周公，何也？子曰：聖人無(wú)非誠夢(mèng)，亦誠不夢(mèng)。亦誠夢(mèng)，則有矣。夢(mèng)見(jiàn)周公，則有矣。亦豈寢而必夢(mèng)？夢(mèng)而必見(jiàn)周公歟？
【19】
子語(yǔ)楊迪曰：近所講問(wèn)，設端多矣，而不失大概。夫二三子豈皆智不足以知之？由不能自立于眾說(shuō)，漂煦之間耳，信不篤故也。仲尼之門(mén)人，其所見(jiàn)非盡能與聖人同也，惟不敢執己而惟師之信，故求而後得夫信，而加思，乃致知之方也。若紛然用疑，終亦必亡而已矣。
【20】
子曰：其亡其亡，繫于包桑。漢王允、唐李德裕，功未及成而禍敗從之者，不知包桑之戒也。
【21】
李觀(guān)有言：使管仲而未死，內嬖復六人，何傷威公之伯乎？子曰：管仲為國政之時(shí)，齊侯之心未蠱也。既蠱矣，雖兩管仲將如之何？未有蠱心於女色而盡心於用賢也。
【22】
或問(wèn)：郭璞以鳩占，何理也？子曰：舉此意，向此事，則有此兆象矣。非鳩可占也。使鳩可占，非獨鳩也。
【23】
或問(wèn)：孔子不幸而遇害於匡，則顏子死之可乎？子曰：今有二人相與遠行，則患難有相死之道。況回於夫子乎？
曰：親在則可乎？子曰：今有二人相與搏虎，其致心悉力，義所當然也。至於危急之際，顧曰：吾有親，則舍而去之，是不義之大者也。其可否當預於未行之前，不當臨難而後言也。
曰：父母存，不許友以死，則如此義何？子曰：有可者，遠行捕虎之譬也。有不可者，如遊俠之徒，以親既亡，乃為人報仇而殺身，則亂民也。
【24】
子曰：知幾者，君子之獨見(jiàn)，非眾人所能及也。穆生為酒醴而去，免於胥靡之辱。姜肱為土室之隱，免於黨錮之禍。薛山守箕山之節，免於新室之汙。其知幾矣。
【25】
子曰：漢世之賢良舉而後，至若公孫弘猶強起之者，今則求舉而自進(jìn)也，抑曰：欲廷對天子之問(wèn)，言天下之事，猶可也。茍志於科目之美，為進(jìn)取之資而已。得則肆，失則沮。肆則悅，沮則悲。不賢不良，孰加於此？
【26】
子曰：守節秉義而才不足以濟天下之難者，李固、王允、周顗、王導之徒是已。
【27】
劉安節問(wèn)：高宗得傅說(shuō)於夢(mèng)，何理也？子曰：其心求賢輔，雖寤寐不忘也。故精神既至，則兆見(jiàn)夢(mèng)。文王卜獵而獲太公，亦猶是也。
曰；豈夢(mèng)之者往乎？抑見(jiàn)夢(mèng)之者來(lái)乎？曰：猶之明鑒，有物可見(jiàn)，豈可謂與鑒物有來(lái)往哉？
【28】
或問(wèn)：周公欲代武王之死，其有是理邪？抑曰為之命邪？子曰：其欲代其兄之死也，發(fā)於至誠，而奚命之論？然則在聖人則有可移之理也。
【29】
子曰：聖賢於亂世雖知道之將廢，不忍坐視而不救也。必區區致力於未極之間，強此之衰，難彼之進(jìn)，圖其暫安，而冀其引久。茍得為之，孔孟之屑為也。王允之於漢，謝安之於晉，亦其庶矣。
【30】
子曰：仲尼無(wú)跡，顏子之跡微顯，孟子之跡著(zhù)見(jiàn)。
【31】
子曰：顏子示不違如愚之學(xué)，於後世和氣自然，不言而化者也。孟子則顯其才用，蓋亦時(shí)焉而已矣。學(xué)者以顏子為師，則於聖人之氣象類(lèi)矣。
【32】
子曰：古人以兄弟之子猶子也。而人自以私意小智觀(guān)之，不見(jiàn)其猶也?；蛑^孔子嫁其女異於兄弟之女，是又以私意小智觀(guān)之，不知聖人之心也。夫孔子蓋以因其年德相配而歸之，何避嫌之有？避嫌之事，賢者且不為，而況聖人乎？
【33】
子曰：陳平言宰相之職，近乎有學(xué)。
【34】
子曰：顏子非樂(lè )簞瓢陋巷也，不以貧累其心而改其所樂(lè )也。
【35】
子曰：伯夷不食周粟，其道雖隘，而又能不念舊惡，其量亦宏。
【36】
朱光庭問(wèn)：周公仰而思之者，其果有所合乎？子曰：周公固無(wú)不合者矣。如其有之，則必若是其勤勞而不敢已也。
【37】
子曰：游酢、楊時(shí)始也為佛氏之學(xué)，既而知不足安也，則來(lái)，有所請。庶乎！其能變。
【38】
謝良佐既見(jiàn)明道，退而門(mén)人問(wèn)曰：良佐如何？子曰：其才能廣而充之，吾道有望矣。
【39】
子曰：顏子虛中受道，子貢億度而知之。
【40】
子曰：子厚、堯夫之學(xué)，善自開(kāi)大者也。堯夫細行或不謹，而其卷舒運用亦熟矣。
【41】
子曰：邦無(wú)道而自晦以免患，可以為智矣。而比干則非不知也。
【42】
子曰：顏孟知之所至，則同至於淵懿。溫淳，則未若顏子者。
【43】
觀(guān)武帝問(wèn)賢良禹湯水旱厥咎何由，公孫弘曰：堯遭洪水，不聞?dòng)硎烙泻樗?，而不對所由姦人也?
【44】
子曰：堯舜，生而知之者也。湯武，學(xué)而至之者也。文之德似堯舜，禹之德似湯武。雖然，皆聖人也。
【45】
子曰：身之言履也。反之言歸乎正也。
【46】
子曰：仲尼元氣也。顏子猶春生也。孟子則兼秋殺，見(jiàn)之矣。
【47】
子曰：學(xué)聖人者必觀(guān)其氣象，《鄉黨》所載，善乎其形容也。讀而味之，想而存之，如見(jiàn)乎其人。
【48】
子曰：魯衛齊梁之君，不足與有為，孔孟非不知也。然自任以道，則無(wú)不可為者也。
【49】
子曰：顏子具體，顧微耳，在充之而已。孟子生而大全，顧未粹耳，在養之而已。
【50】
子曰：傳聖人之道，以篤實(shí)得之者，曾子是也。易（上竹下責）之際，非幾於聖者，不及也。推此志也，禹稷之功其所優(yōu)為也。
【51】
子曰：聖人無(wú)夢(mèng)，氣清也。愚人多夢(mèng)，氣昏也?？鬃訅?mèng)周公，誠也。蓋誠為夜夢(mèng)之影也，學(xué)者於此亦可驗其心志之定否、操術(shù)之邪正也。
【52】
子曰：周勃入北軍，問(wèn)士卒如有右袒將何處哉？已知其心為劉氏者，不必問(wèn)也。當是之時(shí)，非陳平為之謀，亦不能濟矣。迎文帝於霸橋，而請問(wèn)則非其時(shí)。見(jiàn)河東守尉於其國而嚴兵，則非其事幾於無(wú)所能者，由不知學(xué)也。
【53】
子曰：仲尼渾然乃天地也。顏子粹然猶和風(fēng)慶雲也。孟子巖巖然猶泰山北斗也。
【54】
周茂叔曰：荀卿不知誠。子曰：既誠矣，尚何事於養心哉？
【55】
子曰：王仲淹隱德君子也。其書(shū)有格言，非其自著(zhù)也。續之者勦入其說(shuō)耳。所謂售偽必假真也。通之所得，粹矣，非荀楊所及。續經(jīng)，其偽益甚矣。自漢以來(lái)制詔之足紀者，寡矣。晉宋以後，詩(shī)之足采，微矣。
【56】
孫覺(jué)問(wèn)：孔明如何人也？子曰：王佐。
曰：然則何以區區守一隅，不能大有為於天下也？子曰：孔明欲定中原，與先主有成說(shuō)矣。不及而死，天也。
曰：聖賢殺一不辜而得天下，則不為?？酌鞅Ｒ粐?，殺人多矣。子曰：以天下之力誅天下之賊，義有大於殺也?？鬃诱堄戧悙a，使魯用之，能不戮一人乎？
曰：三國之興，孰為正？子曰：蜀之君臣，志在復興漢室，正矣。
【57】
子曰：楊墨學(xué)仁義而失之者，則後之學(xué)者有不為仁義者，則其失豈特楊墨哉？
【58】
子曰：與巽之語(yǔ)，聞而多礙者，先入也。與與叔語(yǔ)，宜礙而信者，致誠也。
【59】
子曰：君子正己而無(wú)恤乎人。沙隨之會(huì )，晉侯怒成公後期，而不見(jiàn)魯。當是時(shí)，國家有難，彼曲我直，君子不以為恥也。
【60】
子曰：世云漢高能用子房，非也。子房用漢高耳。
【61】
子曰：楊子雲去就無(wú)足觀(guān)。其曰明哲煌煌，旁燭無(wú)疆，則悔其蹈亂，無(wú)先知之明也。其曰避於不虞，以保天命，則欲以茍容為全身之道也。使彼知聖賢見(jiàn)幾而作，其及是乎？茍至於無(wú)可奈何，則區區之命，亦安足保也？
【62】
子曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。
【63】
子曰：楊子雲之過(guò)，非必見(jiàn)於美新投閣也。夫其黽勉莽賢之間，而不能去，是安得為大丈夫哉？
【64】
子曰：韓信多多益辨，分數明而已。
【65】
子曰：君實(shí)謂其應世之具，猶葯之參苓也，可以補養和平，不可以攻治沉痼。自處如是，必有救之之術(shù)矣。
【66】
或問(wèn)：舜能化瞽象於不格姦，而曷為不能化商均也？子曰：舜以天下與人，必得如已未。故難於商均之惡，豈聞如瞽象之甚焉？
【67】
子曰：張良進(jìn)退出處之際，皆有理，蓋儒者也。
【68】
子曰：孔門(mén)善問(wèn)，無(wú)若顏子，而乃終日如愚，無(wú)所問(wèn)也。
【69】
子曰：司馬君實(shí)能受盡言，故與之言必盡。
【70】
子曰：顏子默識，曾子篤實(shí)，得聖人之道者，二子也。
【71】
或謂：顏子為人殆怯乎？子曰：孰勇於顏子？顏子曰：舜何？人也。予何？人也，有為者亦若是。有而若無(wú)，實(shí)而若虛。孰勇於顏子？
【72】
或問(wèn)：漢文多災異，漢宣多祥瑞，何也？子曰：如小人日行不善，人不為言；君子以一言不善，則群起議之，一道也。白者易汙，全者易毀，一道也。以《風(fēng)》《雅》考之，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，一道也。
【73】
子曰：孟子言己志，有德之言也。論聖人之事，造道之言也。
【74】
子曰：子貢之知，亞於顏子。知之而未能至之者也。
【75】
或問(wèn)：伊尹出處有似乎孔子，而非聖之時(shí)，何也？子曰：其任也氣象勝。
【76】
子曰：人有顏子之德，則有孟子之事。功孟子之事，功與禹稷並。
【77】
或問(wèn)：孟子何以能知言？子曰：譬之坐乎堂上，則辨其堂下之聲，如絲竹也。茍雜處乎眾言之問(wèn)，群音囂囂然，己且不能自明，尚何暇他人之事乎？
【78】
子曰：孔子為宰，為陪臣，皆可以行大道。若孟子，必得賓師之位，而後行也。
【79】
子曰：明叔明辨有才氣，其於世務(wù)練習，蓋美材也。其學(xué)晚溺於佛，所謂日月至焉而已者，豈不可惜哉？
【80】
游酢得《西銘》，誦之，則渙然於心。曰：此中庸之理也，能求於語(yǔ)言之外也。
【81】
子曰：和叔任道，風(fēng)力甚勁，而深淺潛密，則於與叔不逮。
【82】
鮮于侁問(wèn)曰：顏子何以不能改其樂(lè )？子曰：知其所樂(lè )，則知其不改。謂其所樂(lè )者，何樂(lè )也？
曰：樂(lè )道而已。子曰：使顏子以道為可樂(lè )而樂(lè )乎，則非顏子矣。
他日，侁以語(yǔ)鄒浩。浩曰：吾雖未識夫子，而知其心矣。
【83】
或謂：佛氏引人入道，比之孔子，為徑直乎？子曰：果其徑也，則仲尼豈固使學(xué)者迂曲所行而難於有至哉？故求徑途，而之大道，是猶冒險阻，披荊棘，以祈至于四達之衢爾。
【84】
孟子曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?？鬃勇}之時(shí)者也。知易者，莫如孟子矣。孟子曰：王者之跡熄而詩(shī)亡。詩(shī)亡而後《春秋》作?！洞呵铩?，天子之事也。知《春秋》者，莫如孟子矣。
【85】
子曰：孔子之道，著(zhù)見(jiàn)於行，如《鄉黨》所載者，自誠而明也。由《鄉黨》之所載而學(xué)之，以至於孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。
【86】
子曰：聞善言則拜者，禹之所以為聖也。以能問(wèn)於不能者，顏子之所以為賢也。後之學(xué)者，有一善，則充然而自足。哀哉！
【87】
或問(wèn)：舜不告而娶，為無(wú)後也。而與拂父母之心，孰重？子曰：非直不告也。告而不可，然後堯使之娶耳。堯以君命瞽瞍，舜雖不告，堯固告之矣。在瞽瞍不敢違而在舜為可娶也。君臣父子夫婦之道，於是乎皆得。
曰：然則象將殺舜，而堯不治焉，何也？子曰：象之欲殺舜，無(wú)可見(jiàn)之跡，發(fā)人隱匿而治之，非堯也。
【88】
子曰：伊尹之耕于萃，傅說(shuō)之筑于巖，天下之事，非一一而學(xué)之；天下之賢才，非人人而知之也。明其在我者而已。
【89】
子曰：董子有言，仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功，度越諸子遠矣。
【90】
或問(wèn)：陋巷貧賤之人亦有以自樂(lè )，何獨顏子？子曰：貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏子簞瓢由是，萬(wàn)鍾由是。
【91】
子曰：有學(xué)不至而言至者，循其言可以入道。
人曰：何謂也？子曰：真積力久，則入荀卿之言也。優(yōu)而柔之，使自求之饜而飫之，使自驅之若江河之浸，膏澤之潤，渙然冰釋?zhuān)焕眄?，杜預之言也。思之思之，又重新思之。思而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精誠之極也，管子之言也。此三者，循其言皆可以入道。而三子初不能及此也。
【92】
子曰：孔子教人各因其才。有以文學(xué)入者，有以政事入者，有以言語(yǔ)入者，有以德行入者。
【93】
子曰：老氏之言，雜權詐。秦愚黔首，其術(shù)蓋有所自。
【94】
或問(wèn)：高宗之於傅說(shuō)，文王之於太公，知之素矣?？置裰葱乓?，故假夢(mèng)卜以重其事。子曰：然則是偽也，聖人無(wú)偽。
【95】
子曰：盟可用，要之則不可用。要而盟，與不盟同。使要盟而可用，則賣(mài)國背君亦可要也。是故孔子舍蒲人之約而卒適衛。
【96】
子曰：顏子之怒，在物而不在己，故不遷。
【97】
子曰：仲尼之門(mén)，不仕於大夫之家，惟顏閔、曾子數人而已。
【98】
或問(wèn)：小白、子糾孰長(cháng)？子曰：小白長(cháng)。
何以知之？子曰：漢史不云乎？齊威殺其弟，蓋古之傳者云爾。有如子糾兄也。管仲輔之，為得正。小白既奪其國，而又殺之，則管仲之於威公，乃不與同世之仇也。若計其後功，而與其事威，聖人之言，無(wú)乃甚害於義而啟後世反復不忠之患乎？
【99】
子曰：生而知之者，謂理也，義也。若古今之故，非學(xué)不能知也。故孔子問(wèn)禮樂(lè )，訪(fǎng)官名，而不害乎生知也。禮樂(lè )、官名，其文制有舊，非可鑿知而茍為者。
【100】
子曰：人所不可能者，聖人不為也?；蛟唬褐芄転槿顺妓荒転?。陋哉斯言也！
【101】
子曰：荀子謂博聞廣見(jiàn)，可以取道。欲力行堯舜之所行，其所學(xué)皆外也。
【102】
子曰：工尹商陽(yáng)追吳師，既及之，而曰：我朝不坐宴，不與殺三人，足以反命。夫商陽(yáng)惟當致力君命而乃行私情於其間，慢莫甚焉?？鬃由w不與也。其曰：殺人之中，又有禮焉，蓋記禮者之謬也。
【103】
子曰：曾子易【上竹下責】之際，志於正而已矣。無(wú)所慮也。與行一不義，殺一不辜而得天下不為者同心。
【104】
子曰：孔子之道，得其傳者，曾子而已矣。時(shí)門(mén)弟子才辨明智之士，非不眾也。而傳聖人之道者，乃質(zhì)魯之人也。觀(guān)易【上竹下責】之事情，非幾於聖者，不足以臻此。繼其傳者有子思，則可見(jiàn)矣。
【105】
劉安節問(wèn)：孔子未嘗以仁許人，而稱(chēng)管仲，曰：如其仁。何也？子曰：闡幽之道也。子路以管仲不死子糾為未仁，其言管仲小矣。是以聖人推其有仁之功，或抑或揚，各有攸當。聖人之言類(lèi)如此，學(xué)者自得可也。
【106】
子曰：在邦家而無(wú)怨，聖人發(fā)明，仲弓使之，知仁也。然在家有怨者焉，舜是也。在邦而有怨者焉，周公是也。
【107】
子曰：堯舜孔子語(yǔ)其聖則不異，語(yǔ)其事功則有異。
【108】
子曰：象憂(yōu)喜，舜亦憂(yōu)喜，天理人情之至也。舜之於象，周公之於管叔，其用心一也。管叔初未嘗有惡，使周公逆度其兄將畔而不使，是誠何心哉？惟管叔之畔，非周公所能知也，則其過(guò)有所不免矣。
【109】
子曰：齊王欲養弟子以萬(wàn)鍾使夫國人有所矜式，其心善矣。於孟子有可處之義也。然時(shí)子以利誘孟子門(mén)人，故孟子曰：我非欲富也。如其欲富，則辭十萬(wàn)而受萬(wàn)乎？故當知孟子非不肯為國人矜式者，特不可以利誘耳。
【110】
子曰：不已則無(wú)間，天之道也。純則不二，文王之德也。文王，其猶天歟？
【111】
或問(wèn)莊周如何？子曰：其學(xué)無(wú)禮，無(wú)本，然形容道理之言，則亦有善者。
【112】
子曰：世之傳聞強識者眾矣。其終未有不入於禪學(xué)者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說(shuō)之流，亦未免於有弊也。
【113】
子曰：瞻之在前，未能及也；忽焉在後，則又過(guò)也。其差甚微，其失則有過(guò)不及之異，是微也，惟顏子知之。故興卓爾之歎也。
【114】
或問(wèn)：後世有作虞帝，弗可及，何也？子曰：譬之於地。肇開(kāi)而種之，其資毓於物者，何如其茂也？久則漸磨矣。虞舜當未開(kāi)之時(shí)，及其聰明如此其盛，宜乎！後世莫能及也。胡不觀(guān)之，有天地之盛衰，有一時(shí)之盛衰，有一月之盛衰，有一辰之盛衰。一國有幾家，一家有幾人，其榮枯休戚未有同者。陰陽(yáng)消長(cháng)，氣之不齊，理之常也。
【115】
子曰：知之既至，其意自誠，其心自正。顏子有不善，未嘗不知。知之至也。知之至，是以未嘗復行。有復行焉者，知之不至耳。
【116】
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過(guò)或不及，無(wú)非惡也，楊墨之類(lèi)是也。
【117】
明道十五六時(shí)，周茂叔論聖道之要，遂饜科舉，慨然欲為道學(xué)，而未知其方也。及氾濫於諸家，出入於釋老者幾十年，反求諸《六經(jīng)》，而後得之。
【118】
明道志康節之墓曰：先生少時(shí)，自雄其才，慷慨有大志。既學(xué)，力慕高遠，謂先王之事為可必致。及其學(xué)益老，德益邵，玩心高明，觀(guān)天地運化，陰陽(yáng)消長(cháng)，以達乎萬(wàn)物之變，然後穨然乎順，浩然乎歸。德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設防畛，正而不諒，通而不汙，清明坦夷，洞徹中外。其與人言，必依於孝弟忠信。樂(lè )道人之善，而未嘗及其惡，故賢者樂(lè )其德，不肖者服其化。所以厚風(fēng)俗，成人材之功，亦多矣。昔七十子學(xué)於仲尼，其傳可見(jiàn)者，惟曾子，所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其餘門(mén)人，各以其才之所宜為學(xué)。雖同尊聖人，所因而入者，門(mén)戶(hù)則眾矣。況後此千有餘歲，師道不立，學(xué)者莫知所從來(lái)，獨先生之學(xué)得之於李挺之，挺之得之於穆伯。長(cháng)推其淵源，遠有端緒。今李穆之言及其行事概可見(jiàn)也。先生淳一不雜，汪洋高大，乃其所自得者多矣。然而名其學(xué)者，豈所謂門(mén)戶(hù)之眾，各有所因而入者與語(yǔ)成德者？昔者難其居若先生之道，以其所至而論之，可謂安且成矣。
【119】
伯淳既沒(méi)，公卿大夫議以明道先生號之。子為之言曰：周公死，聖人之道不行。孟軻死，聖人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治。學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。無(wú)善治，士猶得以明弗善治之道，以淑諸人，以傳諸後。無(wú)真儒，則天下貿貿焉，莫知所之。人欲肆而天理滅矣。先生生千四百年之後，得不傳之學(xué)於遺經(jīng)，天不憖遺，哲人早世。學(xué)者於道，知所嚮，然後見(jiàn)斯人之為功；知所至，然後見(jiàn)斯名之稱(chēng)情。山可夷，谷可堙，明道之名，亙萬(wàn)古而長(cháng)存也。
君臣篇
【1】
子曰：人君欲附天下，當顯名其道，誠意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使四海蒙其惠澤，可也。若乃暴其小惠，違道干譽(yù)，欲致天下之親己，則其道狹矣。非特人君為然也，臣之於君，竭其忠誠，致其才力，用否在君而已，不可巧言令色，曲從茍合以求人之與己也。雖鄉黨親戚亦然。
【2】
子曰：君道以人心悅服為本。
【3】
子曰：君臣朋友之際，其合不正，未有久而不離者。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。
【4】
子曰：君子有為於天下，惟義而已，不可則止，無(wú)茍為亦無(wú)必為。
【5】
子曰：止惡當於其微，至盛而後禁，則勞而有傷矣。君惡既甚，雖以聖人救之，亦不免咈違也。民惡既甚，雖以聖人治之，亦不免於刑戮也。
【6】
子曰：人臣以忠信善道事其君者，必達其所蔽，而因其所明，乃能入矣。雖有所蔽，亦有所明，未有冥然而皆蔽者也。古之善諫者，必因君心所明而後見(jiàn)納。是故訐直強果者，其說(shuō)多忤。溫厚明辨者，其說(shuō)多行。愛(ài)戚姬，將易嫡庶，是其所蔽也。素重四老人之賢，而不能致，是其所明也。四老人之力，孰與夫公卿及天下之心？其言之切，孰與周昌、叔孫通也？高祖不從彼而從此者，留侯不攻其蔽而就其明也。趙王太后愛(ài)其少子長(cháng)安君，不使為質(zhì)於齊，是其蔽也。愛(ài)之，欲其富貴久長(cháng)於齊，是其所明也。左師觸龍所以導之者，亦因其明爾。故其受命如響。夫教人者，亦如此而已。
【7】
子曰：小人之於君，能深奪其志，未有顯明以道合者。
【8】
子曰：王者奉若天道，動(dòng)無(wú)非天者，故稱(chēng)天王。命則天命也，討則天討也。盡天道者，王道也。後世以智力持天下者，霸道也。
【9】
子曰：人臣身居大位，功蓋天下，而民懷之，則危疑之地也。誠積於中，動(dòng)比違理，威福不自己出，人惟知有君而已，然後位極而無(wú)逼上之嫌，勢重而無(wú)專(zhuān)權之過(guò)，斯可謂明哲君子矣。周公、孔明其人也。郭子儀有再造社稷之功，威震人主而上不疑之也，亦其次歟？
【10】
張子厚再召如京師。過(guò)子曰：往終無(wú)補也，不如退而閒居，講明道義，以資後學(xué)，猶之可也。子曰：何必然？義當往則往，義當來(lái)則來(lái)。
【11】
子曰：剛健之臣，事柔弱之君，而不為矯飾之行者，鮮矣！夫上下之交不誠，而以偽也，其能久相有乎？
【12】
或問(wèn)：升卦有大臣之事乎？子曰：道何所不在？
曰：大臣而猶升也，則何之矣？子曰：上則升君於道，下則升賢於朝，己則止其分耳。分則當止而德則當升也。盡是道者，文王也。
【13】
子曰：士有志在朝廷而才不足者，有才可以濟而誠不足者。茍至焉，正色率下，則用之，天下治矣。
【14】
劉安節問(wèn)：賜魯天子禮樂(lè )以祀周公，可乎？子曰：不可。人臣而用天子之所用，周公之法亂矣。成王之賜，伯禽之受，皆過(guò)也。王氏謂人臣有不能為之功，而周公能之，故賜以人臣不能用之禮樂(lè )，非也。人臣無(wú)不能為之功，周公亦盡其分耳。人臣所當為者而不為，則誰(shuí)為之也？事親若曾子，可也。其孝非過(guò)乎子之分也。亦免責而已。臣之於君，猶子之於父，茍不盡其責之所當為，則事業(yè)何自而立？而謂人臣有不能為之功，是猶曰人子有不能為之孝也。而可乎？後世有恃功責報而怏怏於君者，必此之言夫！
【15】
子曰：當為國為之時(shí)，既盡其防慮之道矣，而猶不免，則命也。茍惟致其命，安其然，則危塞險難無(wú)足動(dòng)其心者，行吾義而已，斯可謂之君子。
【16】
子曰：君子之處高位也，有拯而無(wú)隨焉。在下位也，則有當拯有當隨焉。
【17】
或問(wèn)：為官僚而言事於長(cháng)，理直則不見(jiàn)從也，則如之何？子曰：亦權其輕重而已。事重於去，則當去。事輕於去，則當留。事大於爭，則當爭。事小於爭，則當已。雖然，今之仕於官者，其有能去者，必有之矣，而吾未見(jiàn)之也。
【18】
范公為諫官，嘗諫上曰：今欲富國強兵，將何以為。子聞之曰：野哉！烏足以格其君?！吨芏Y》所記，亦有強富之術(shù)，惟孟子為梁惠王言利之不可為。至於不奪不厭言兵之不可用，至於及其所愛(ài)也，庶乎其可矣。
【19】
足以：凡諫說(shuō)於君，論辯於人，理勝則事明，氣忿則招拂。
【20】
子曰：臣賢於君則輔君以所不能，伊尹之於太甲，周公之於成王，孔明之於劉禪是也。臣不及君，則贊助之而已。
【21】
子曰：君子之事君也，不得其心則盡其誠，以感發(fā)其志而已。誠積而動(dòng)，則雖昏蒙可開(kāi)也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，以己誠上達而其君信之之篤耳。管仲之相威公，孔明之輔後主是也。
【22】
或問(wèn)：陳平當王諸呂時(shí)何不諫？曰：王陵廷爭不從，則去其位，平自意復諫者未必不激呂氏之怒也。夫漢初君臣徒以智力相勝。勝者為君，其臣之者非心說(shuō)而臣事之也。當王諸呂時(shí)而責平等以死節，庸肯茍死乎？
【23】
子曰：士方在下自進(jìn)而干君，未有信而用之者也。古之君子，必待上致敬盡禮而後往者，非欲崇己以為大也，蓋尊德樂(lè )道之誠心不如是，不足與有為耳。
【24】
或謂：屯之九五曰屯其膏，然則人君亦有屯乎？子曰：非謂其名位有損也，號令有所不行，德澤有所不下，威權去己而不識，所收如魯昭公、高貴鄉公是也?；虿粍倨浞?，起而驟正之，則致兇之道。其惟盤(pán)庚周宣乎！修德用賢，追先王之政，而諸侯復朝焉。蓋以道馴致，不以暴為之也。若唐之僖宗、昭宗是也，恬然不為，至於屯極，則有亡而已。
【25】
昔有典，選其子當遷官，而固不之遷者，其心本自以為公，而不知乃所以為私也?；蛟唬汗耪咧钡蓝?，於嫌有所不避，後世人偽競生，是以不免耳。
【26】
子曰：非無(wú)時(shí)也。時(shí)者，人之所為。蓋無(wú)其人耳。
【27】
子曰：擇才而用雖在君，以身許國則在己。道合而後進(jìn)，得正則吉矣。汲汲以求遇者，終必自失，非君子自重之道也。故伊尹、武侯救世之心非不切，必待禮而後出者，以此。
【28】
子曰：事君者，知人主不當自聖，則不為諂諛之言。知人臣義無(wú)私交，則不為阿黨之計。
【29】
或問(wèn)：臣子加諡於君父，當極其美，有諸？曰：正終，大事也。加君父以不正之諡，知忠孝者不為也。
【30】
子曰：人臣之義，位愈高而思所以報國者當愈勤。飢則為用，飽則飛去，是以鷹犬自期也。曾是之謂愛(ài)身乎？
【31】
或謂：禮局設官，地清而職閒，可居也。子曰：朝廷舉動(dòng)一違禮，則禮官當任其責，安得謂之閑？
【32】
或曰：未有大臣如介甫得君者。子曰：介甫自知之。其求去自表於上曰：忠不足取信，事事待於自明。使君臣之契果深，而有是言乎？
【33】
子曰：君貴明，不貴察。臣貴正，不貴權。
【34】
子曰：君子不輕天下而重其身，不輕其身而重天下。凡為其所當為，不為其所不可為者而已。
【35】
或問(wèn)：孔子事君盡禮而人以為諂，異矣！諂何疑於盡禮？子曰：當時(shí)事君者，於禮不能盡也。故以譏聖人，非孔子而言，必曰小人以為諂也?？鬃釉唬喝艘詾檎~而已，聖人道大德宏，故其言如此。
【36】
子進(jìn)講，至南容三復白圭，中侍謂講至南字請隱之，子不聽(tīng)。講畢，進(jìn)曰：人君居兆人之上，處天下之尊，只懼怕人過(guò)為崇奉，以生驕慢之心，此皆近習諂媚以養之耳。昔仁宗之世，宮嬪謂正月為初月，易蒸餅曰炊餅，皆此類(lèi)。天下至今以為非嫌名、舊名，請勿復諱也。翌日，孫覺(jué)講曰：子畏於正。子曰：以諱之故，獨無(wú)地名可稱(chēng)也。謂畏於正，此何義也？
【37】
司馬溫公、呂申公、韓康公上子行義於朝，遂命以官，典西都之教。子辭不聽(tīng)，又辭曰：上嗣位之初，方圖大治，首拔一人於畝，畝之中宜得英材，使天下聳動(dòng)，知朝廷之急賢也。今乃使庸常之人，則天下何望？後世何觀(guān)？朝廷之舉何為？臣之受也何義？臣雖至愚，敢貪寵祿以速戾於厥躬？是以罔虞刑威，而必盡其說(shuō)，愿陛下廣知人之明，以照四方，充取臣之心，以求真賢。求之以其方，待之以其道。雖聖賢，亦將為陛下出矣。況如臣者，何足道哉？
又不聽(tīng)，而召之，至京師，且使校讎館閣。子以布衣造朝也，則曰：草萊之臣，蒙召而至，未見(jiàn)君，先受命，非禮也。既見(jiàn)於庭，又命之陛對，遂有講筵之除。
子退而上疏曰：知人則哲，堯舜所難。臣進(jìn)對於傾刻之間，陛下見(jiàn)臣，何者而遽加擢任也。今之用臣，蓋非常之舉，必將責其報，效此天下之所觀(guān)聽(tīng)也。茍或不然，則失望於今，而貽笑於後，可不謹哉？臣請有所言焉。古之人守成業(yè)而致盛治者，莫如周成王，其所以成德，則由乎周公。周公之輔成王也，幼而習之，所見(jiàn)必正事，所聞必正言，左右前後皆正人，故習與性長(cháng)，化與心成。今陛下春秋方富，輔養之道不可不至也。所謂輔養之道，非所謂告詔以言，過(guò)而後諫也。尤在涵養薰陶之而已矣。今夫一日之間接賢士大夫之時(shí)多，親寺人宦官之時(shí)少，則氣質(zhì)自化，德器自成。臣欲謹選賢德之士，以侍勸講。講讀既罷，常留以備訪(fǎng)問(wèn)，從容燕語(yǔ)，不獨漸磨德義，至於人情、物態(tài)、稼穡艱難，日積既久，自然通達。比之深處宮闈，為益多矣。夫傳德義者，在乎防聞見(jiàn)之非。節嗜慾之過(guò)，保身體者，在乎適起居之宜。存畏謹之心，故左右近侍，宜選老成重厚之人，服飾器用，皆須樸實(shí)之物。俾華巧靡麗不至於前，淺俗之言不入於耳。凡動(dòng)作言語(yǔ)，必使勸講者知之，庶幾隨事鍼規，應時(shí)諫正。調護聖躬，莫過(guò)乎此矣。人君居崇高之位，持威福之柄，百官畏懼，而莫敢仰視，萬(wàn)方崇奉而所欲必得。茍非知道畏義，所養如此，其成則中常之君，無(wú)不驕肆英明之主，自然滿(mǎn)假。此古今同患，治亂所由也。所以周公告成王，稱(chēng)前王之德，以寅畏祗懼為首云。夫儒者得以經(jīng)術(shù)，進(jìn)說(shuō)於人君，言聽(tīng)則志行，自昔抱道之士，孰不願之？顧恨弗獲。然自古君臣道合，靡不由至誠感通，信以發(fā)志。臣也，道未行於室家，善未孚於鄉黨，而何足以動(dòng)人主之心乎？茍不度其誠之未至，而姑善辭說(shuō)於進(jìn)退之間，為一時(shí)之觀(guān)，則可矣。必欲通于神明，光于四海，久而無(wú)斁，臣知其不可也。是以欲進(jìn)而思義，喜時(shí)以愧己。夫海宇至廣，賢俊非一人，願博謀群臣，旁加收擇，期得出類(lèi)之賢，置諸左右，輔成聖德，則為宗社生靈之福矣。
久之，意有不合，上書(shū)太后曰：臣鄙人也，少不喜進(jìn)取，以讀書(shū)求道為事，于茲幾三十年。昔在兩朝，累為當塗者薦揚臣，於是時(shí)自顧道學(xué)之不足，不願仕也。及上嗣位，陛下臨朝，大臣仰體求賢，願治之心，搜揚巖穴。首及微臣，以為召而不往，子思孟軻則可。蓋二人者，處賓師之位不往，所以規其君也。如微臣賤食土之毛為王民，召而不至，則邦有常憲矣。是以奔走承命。甫至闕庭之外，又有館職之除。方且表辭，遂蒙賜對。臣於是時(shí)，尚未有意於仕也。進(jìn)至簾陛，咫尺天光，未嘗一言及於朝政，陛下視臣，豈求進(jìn)者哉？既而親奉玉音，擢置經(jīng)筵，事出望外，惘然驚惕。臣於斯時(shí)，雖以不才而辭，然許國之心已萌矣。辭不獲命，於是服勤厥職。夫性樸而言拙，臣之所短也。若夫愛(ài)上之心、事上之禮、告上之道，則不敢不盡也。陛下心存至公，躬行大道，開(kāi)納忠言，委用耆德，直欲舉太平，不止於因循茍安而已。茍能日謹一日，天下之事，誠不足慮。而方今所謂至急，為長(cháng)久之計，則莫若輔養上德。歷觀(guān)前古成就幼主，莫備於周公，為萬(wàn)世之法。願陛下擴高世之見(jiàn)，以聖人之言為必可信，以先王之道為必可行，勿狃滯於近規，勿遷惑於眾口，然後知周公誠不我欺也?？贾读⒄分畷?shū)，其言常伯常任之尊，與綴衣虎賁之賤，同以為戒。要在得人以為知恤者，鮮也。終篇反覆，惟此一事而已。夫僕臣正，厥后克聖。左右侍御僕從，罔非正人，旦夕承弼，然後起居出入無(wú)違禮也。發(fā)號施令，無(wú)不善也。後世不復如此，知此以謂人主就學(xué)，所以涉書(shū)史，覽古今也。夫此一端而已。茍曰如是而足，則能文。官人可以備，勸講知書(shū)，內侍可以充輔導。又何必置官設職，求賢德之士哉？自古帝王才質(zhì)鮮不過(guò)人，然完德有道之君至少，其故何哉？皆輔養不得其道，而勢位使之然也。臣服職以來(lái)，六侍扆御，但見(jiàn)諸臣拱手默坐，當講說(shuō)者疏立案旁，解釋數行，則已肅退。如此，雖彌年積歲，所益幾何也？亦已異於周公輔成王之道矣?；蛞灾^上方?jīng)_幼，宜爾者。不知本之論也。古之人自能食能言而教之，是故大學(xué)之法，以豫為先。蓋人之幼也，智愚未有所主，則當以格言至論，日陳於前，盈耳充腹，久自安習，若固有之者。日復一日，雖有讒說(shuō)搖惑，不能入也。若為之不豫，及乎稍長(cháng)，私慮偏好生於內，眾口辨言鑠於外，欲其純全，不可得已。故所急在先，而不憂(yōu)其太早也?；蛴衷唬郝}上天資至美，自無(wú)違道，則尤非也。莫聖於禹，而益以丹朱傲游慢虐為之戒，禹豈不知是也？以唐太宗之聰睿，躬歷艱難，力平禍亂，年亦長(cháng)矣，其始也，惡隋煬帝之侈麗，毀其層觀(guān)。未六七年，乃欲治乾陽(yáng)殿矣。人心奚常之有所以聖賢，處崇高之位，當盛明之際，不忘規戒，為慮至深遠也。況幼沖之君，而可懈於閑邪拂違之道乎？夫開(kāi)發(fā)之道有方，而朋習之益至切。夫學(xué)，悅而後入，宜使上心泰而體舒，然後有所悅懌。今也，前對大臣，動(dòng)虞違謬，一言之出，史必書(shū)之。非所以遜人主之志而樂(lè )於學(xué)也。凡侍講讀，皆使兼視他職，比於輔導，則弗專(zhuān)矣。夫告於人者，非積其誠意則不能感發(fā)。古人以蒲盧喻教，謂以誠化也。今夫鍾，怒而擊之，則聲武；悲而擊之，則聲哀。誠意之入也。其於人亦猶是矣。若使營(yíng)營(yíng)於職事，紛紛於心思，及至上前，然後責功於簡(jiǎn)冊，望化於頰舌，不亦淺乎？道衰學(xué)廢，世不得聞此言也久矣。雖聞之，必笑之，以為迂且誕也。陛下高識遠見(jiàn)，當蒙鑒采。聖學(xué)不傳，臣幸得之於遺經(jīng)，不自量度，方且區區，駕其說(shuō)於學(xué)，以示天下。後世不虞，幸會(huì )得備，講說(shuō)於人主之側，誠使臣得以所學(xué)上沃帝聽(tīng)，則聖人之道有可行之望，豈特臣之幸哉？
【38】
神宗首召伯淳，首訪(fǎng)致治之要。子對曰：君道稽古，正學(xué)明善惡之歸，辨忠邪之分，曉然趨道之至正，君志定而天下之治成矣。上曰：定志之道如何？子對曰：正心誠意，擇善而固執之也。夫義理不先定，則多聽(tīng)而易惑，志意不先定，則守善而或移。必也以聖人之訓我必當從，以先王之治為必可法，不為後世駁雜之政所牽滯，不為流俗因循之論所遷改。信道極於篤，自知極於明。去邪勿疑，任賢勿貳，必期致治如三代之隆而後已也。然患常生於忽微，而志亦戒乎漸習。故古之人君雖從容燕閒，必有誦訓箴諫，左右前後罔匪正人，輔成德業(yè)。臣願尊禮老成，訪(fǎng)求儒學(xué)之士，不必勞以官職，俾目親便座講論道義，又博延俊彥陪侍，法從朝夕，延見(jiàn)講磨治體，則睿智益明，王猷允塞矣。今四海靡靡，日益偷薄，末俗嘵嘵，無(wú)復廉恥，蓋亦尊德樂(lè )義之風(fēng)未孚，而篤誠忠厚之化尚鬱也。惟陛下稽聖人之訓，法先王之治，體乾剛健而方行之，則天下之幸。上嘉納之。
【39】
明道告神宗曰：人主當防未萌之欲。上拱手前坐，曰：當為卿戒之。因論人才。上曰：朕未之見(jiàn)也。曰：陛下奈何輕天下之士？上聳然曰：朕不敢。
明道之未為臺諫也，察荊公已信用矣。明道每進(jìn)見(jiàn)，必陳君道以至誠仁愛(ài)為本，未嘗一言及功利。上始疑其迂闊而禮貌不少替也。一日，極論治道，上斂容謝曰：此堯舜之事也，朕何敢當？明道愀然曰：陛下此言，非天下之福。上益敬之。荊公畫(huà)策寖行，子意多不合，令出有不便者，即論奏之，其尤有益則論大臣不同心，謂小臣預大計，謂青苗收二分之息，謂鬻祠部度牒良民為僧，謂民情怨咨而公論壅遏，謂興利之臣日進(jìn)而尚德之風(fēng)寖衰。上不敢用，子遂以罪去。
【40】
明道補外官，入辭。上猶眷眷問(wèn)政。他日，明道曰：當是時(shí)吾不能感動(dòng)君心，顧吾學(xué)未至，德未成也。雖然，河濱之人捧土塞孟津，亦復可笑，人力不勝，以至于今，豈非命哉？
心性篇
【1】
劉安節問(wèn)：心有限量乎？曰：天下無(wú)性外之物。以有限量之形氣，用之不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實(shí)一道也。通乎道，則何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。
【2】
子曰：耳目能視聽(tīng)，而不能遠者，氣有限也。心無(wú)遠近。
【3】
子曰：占出於自然之理，聲發(fā)於自然之氣。聽(tīng)聲者知其資之善惡，善卜者知其人之姓氏。是一道也。
【4】
子曰：論性而不及氣，則不備。論氣而不及性，則不明。
【5】
子曰：沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然。未應不為先，已應不為後，如百尋之木，本根枝葉則一氣也。若曰高明之極無(wú)形可見(jiàn)，必也。形諸軌轍之間，非也。高明之極，軌轍之間，皆一貫耳。
【6】
子曰：見(jiàn)聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待於見(jiàn)聞。
【7】
子曰：告子言生之謂性，通人物而言之也。孟子道性善，極本原而語(yǔ)之也。生之謂性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，馬有馬之性，而告子一之，則不可也。使孟子不申問(wèn)，告子不嗣說(shuō)，烏知告子之未知義，孟子為知言。
【8】
子曰：凡物既散，則盡。未有能復歸本原之地也。造化不窮，蓋生氣也。近取諸身於出入息氣，見(jiàn)闔闢往來(lái)之理。呼氣既往，往則不返，非吸既往之氣而後為呼也。
【9】
子曰：上天之載，無(wú)聲無(wú)臭之可聞，其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無(wú)窮，則謂之神，一而已矣。
【10】
或問(wèn)：性與天道是誠不可得而聞乎？子曰：可自得之而不可以言傳也。
他日，謝良佐曰：子貢即夫子之文章而知性與天道矣。使其不聞，又安能言之？夫子可謂善言，子貢可謂善聽(tīng)。
【11】
子曰：人心必有所止。無(wú)止則聽(tīng)於物。惟物之聽(tīng)，何所往而不妄也？或曰：心在我。既已入於妄矣，將誰(shuí)使之？子曰：心實(shí)使之。
【12】
子曰：視聽(tīng)言動(dòng)，身之用也。由中而應乎外，制乎外所以養其中也。
【13】
子曰：心本至虛，必應物無(wú)跡也。蔽交於前，其中則遷。故視聽(tīng)言動(dòng)，必復於禮，制於外，所以安其中也，久則誠矣。
【14】
張子曰：性通極於無(wú)。氣其一物爾。命同稟於性，遇其適然爾。力行不至，難以語(yǔ)性，可以言氣。行同報異，難以語(yǔ)命，可以言遇也。
或問(wèn)：命與遇異乎？子曰：遇不遇即命也。
曰：長(cháng)平死者四十萬(wàn)，其命齊乎？子曰：遇白起則命也。有如四海九州之人，同日而死也，則亦常事?tīng)?。世之人以為是駭然耳，所?jiàn)少也。
【15】
或問(wèn)：韓文公、楊雄言性如何？子曰：其所言者才耳。
【16】
或問(wèn)：盡心之道，豈謂有惻隱之心而盡乎惻隱，有羞惡之心而盡乎羞惡也？子曰：盡則無(wú)不盡。茍一一而盡之，烏乎而能盡？
【17】
韓侍郎曰：凡人視聽(tīng)言動(dòng)，不免幻妄者，蓋性之本不善也。子哂之曰：謂性不善者，則求一善性而易之可。
【18】
子曰：君子慮及天下，後世不止乎一身者，窮理而不盡性也。小人以一朝之忿，曾身之不惶恤，非其性之盡也。
【19】
子曰：天人無(wú)二，不必以合言。性無(wú)內外，不可以分。
【20】
子曰：理與心一而人不能會(huì )為一者，有己則喜自私，私則萬(wàn)殊宜其難一也。
【21】
子曰：氣質(zhì)沉靜，於受學(xué)為易。
【22】
子曰：志御氣則治，氣役志則亂。人忿慾勝志者有矣，以義理勝氣者，鮮矣。
【23】
王介甫曰：因物之性而生之，直內之敬也。成物之形而不可易，方外之義也。子曰：信斯言也，是物先有性然後坤因而生之，則可乎？
【24】
子曰：動(dòng)以人則妄，動(dòng)以天則無(wú)妄。
【25】
子曰：言愈多，於道未必明。故言以簡(jiǎn)為貴。
【26】
子曰：不知性善不可以言學(xué)，知性之善而以忠信為本，是曰先立乎其大者也。
【27】
或曰：窮理，智之事也。盡性，仁之事也。至於命，聖人之事也。子曰：不然也。誠窮理則性命皆在是，蓋立言之勢不得不云爾也。
【28】
子曰：有為不善於我之側，而我不見(jiàn)；有言善事於我之側而我聞之者，敬也。心主於一也。
【29】
或曰：惟閉目靜坐，為可以養心。子曰：豈其然乎？有心於息慮則思慮不可息矣。
【30】
子曰：人之知識未嘗不全，其蒙者，猶寐也。呼而覺(jué)之，斯不蒙矣。
【31】
子曰：有得無(wú)得於其心氣驗之。裕然而無(wú)不充悅者，實(shí)有得也。切切然心勞而氣耗，謂已有得，皆揣度而知之者也。
【32】
子曰：所守不約，則泛然而無(wú)功。約莫如敬。
【33】
子曰：守之必嚴，執之必定。少怠而縱之，則存者亡。
【34】
子曰：義理客氣相為消長(cháng)者也。以其消長(cháng)多寡而君子小人之分日以相遠矣。
【35】
子曰：公則同，私則異。同者天心。
【36】
或問(wèn)：人有恥不能之心，可乎？子曰：恥不能而為之，可也。恥不能而隱之，不可也。至於疾人之能，又大不可也。若小道曲藝，雖不能，君子不恥也。
【37】
或問(wèn)：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未嘗亡而庶民亡之者眾矣。
【38】
或問(wèn)：志乎道而玩之不樂(lè )，居之不安，何也？子曰：無(wú)乃助之長(cháng)歟？
【39】
子曰：人莫不知命之不可遷也。臨患難而不能懼，處貧賤而不能變，視富貴而不能慕者，吾未見(jiàn)其人也。
【40】
或問(wèn)敬忠孚信之別。子曰：一心之謂敬，盡心之謂忠，存之於中之謂孚，見(jiàn)之於事之謂信。
【42】
子曰：日得而動(dòng)者，猶以手舉物，無(wú)不從也。慮而後動(dòng)者，猶以物取物，有中有不中矣。
【43】
或問(wèn)：人情本明，其有蔽何也？子曰：性無(wú)不善，其偏蔽者由氣稟清濁之不齊也。
【44】
子曰：德性云者，言性可貴也。性之德，言性所有也。
【45】
張子曰：太虛至清，清則無(wú)礙，無(wú)礙故神。反清則濁，濁則有礙，礙則形窒矣。子曰：神氣相極，周而無(wú)餘，謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨非神乎？
【46】
或問(wèn)：獨處夜行而多懼心，何也？子曰：燭理不明也。明理則知所懼者皆妄，又何懼矣？知其妄而猶不免者，氣不充也，敬不足也。
【47】
子曰：以私己為心者，枉道，拂理，諂曲，邪佞，無(wú)所不至，不仁孰甚焉？
【48】
子曰：盡性至命必本於孝弟。窮神知化由通於禮樂(lè )。
劉安節問(wèn)曰：孝弟之行何以能盡性至命也？子曰：世之言道者，以性命為高遠，孝弟為切近，而不知其一統。道無(wú)本末精粗之別，灑掃應對，形而上者在焉。世豈無(wú)孝弟之人，而不能盡心至命者，亦由之而弗知也。人見(jiàn)禮樂(lè )壞崩，則曰禮樂(lè )一日亡，可乎？禮樂(lè )無(wú)所不在，而未嘗亡也。則於窮神知化乎何有？
【49】
子曰：未有不能體道而能無(wú)思者。故坐忘則坐馳有忘之心，是則思而已矣。
【50】
或問(wèn)：性之成，猶金之為器歟？子曰：氣比之金，可也，不可以比性。
【51】
子曰：泛乎其思之，不如守約。思則來(lái)，捨則去，思之弗熟也。
【52】
子曰：天德云者，謂所受於天者未嘗不全也，茍無(wú)污壞，則直行之耳?；蛴形蹓?，則敬以復之耳。其不必治而修，則不治而修義也。其必治而修則治而修亦義也。其全天德一也。
【53】
或問(wèn)：性善而情不善乎？子曰：情者，性之動(dòng)也。要歸之正而已，亦何得以不善名之？
【54】
子曰：受於天之謂性，稟於氣之謂才。才有善否，由氣稟有偏正也。性則無(wú)不善。能養其氣，以復其正，則才亦無(wú)不善矣。
【55】
或問(wèn)：赤子之心與聖人之心何以異？子曰：赤子之心已發(fā)。發(fā)而去道未遠也。聖人之心如明鏡，如止水。
【56】
或問(wèn)志意之別。子曰：志自所存主言之，發(fā)則意也。發(fā)而理當也，發(fā)而不當私也。
【57】
子曰：弘而不毅，則雖立毅而不弘，則無(wú)以居之。
【58】
楊迪言於子曰：心跡，固夫子以為無(wú)可判之理，迪也疑焉。子曰：然則舜同象之憂(yōu)喜，孟子不以為偽，即是宜精思以得之，而何易言也？
【59】
子曰：與叔昔者之學(xué)雜，故常以思慮紛擾為患。而今也求所以虛而靜之，遂以養氣為有助也。夫養氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動(dòng)，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，則是死而已也。其從事於敬以直內，所患則亡矣。
【60】
游酢曰：能戒謹於不睹不聞之中，則上天之載可循序而進(jìn)矣。子曰：是則然矣。雖然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎為士，終也為聖，其言是也。而曰性者惡也，禮者偽也，然則由士而聖人者，彼亦不知其所循之序矣?？刹簧钏级敁窈?？
【61】
子曰：有能全體此心，學(xué)雖未盡，但隨分以應事物，雖不中，不遠矣。
【62】
子曰：西北與東南人材不同，氣之厚薄異也。
【63】
或問(wèn)：心有存亡乎？子曰：以心無(wú)形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。子因以目視地曰：過(guò)則無(wú)聲無(wú)臭矣，其曰放心者，謂心未善而流於不善，是放心也。心則無(wú)存亡矣。
【64】
子曰：佛者平居高談，自謂見(jiàn)性得盡，至其應物處事，則有惘然不知者，是實(shí)未盡所得也。
【65】
或問(wèn)：有言求中於喜怒哀樂(lè )未發(fā)之前，可也？子曰：求則是有思也，思則是已發(fā)也。
然則何所據依，何以用功哉？子曰：存養而已矣。及其久也，喜怒哀樂(lè )之發(fā)，不期而自中矣。
【66】
子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲非必盤(pán)樂(lè )也，心有所向，無(wú)非欲也。
【67】
或曰：心未有所感之時(shí)，何所寓也？子曰：莫知其鄉何為而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。
【68】
子曰：邪說(shuō)雖熾，終不能勝正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦惡其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說(shuō)。
【69】
子曰：人必有仁義之心，然後仁義之氣睟然達於外。
【70】
子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混云者，猶湍水之說(shuō)也。
【71】
子曰：人性果惡耶？則聖人何為能反其性以至於斯也？
【72】
子曰：受命於天，或者服餌致壽，是天命可增益也。
【73】
子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑夫？
【74】
子曰：君子以識為本，行次焉。今有人力能行之，而識不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。
【75】
子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長(cháng)者，其入神之奧乎？學(xué)者欲以思慮求之，既以自累其心於不神矣，烏得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，無(wú)思則無(wú)事矣。孟子於是論養氣之道，而未遽及夫神也。
子厚曰：勿忘者，亦不捨其靈明善應之耳。子曰：存不捨之心，安得謂之靈明？
然則其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之後，必有事焉。此學(xué)者所宜盡心也。
【76】
子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。茍擴而充之，化日晝之所梏，為夜氣之所存，然後有以至於聖人也。
【77】
子曰：甚矣！慾之害人也！人為不善，慾誘之而不知則至於滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其慾？曰：思而已矣。覺(jué)莫要於思。惟思為能窒慾。
【78】
子曰：自性得者，皆善也。而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學(xué)之過(guò)也。
【79】
子曰：聞見(jiàn)之知，非德性之知。德性所知，不假聞見(jiàn)。
【80】
子曰：世之人樂(lè )其所不當樂(lè )，不樂(lè )其所當樂(lè )；慕其所不當慕，不慕其所當慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。
【81】
子曰：有一物而相離者，如形無(wú)影，不害其形成；水無(wú)波，不害其為水。有兩物而必相須者，心無(wú)目不能視，目無(wú)心不能識也。
【82】
子曰：莫大於性。小人云者，非其性然也。自溺於小而已。是故聖人閔之。
【83】
子曰：人之性猶器，受光於日。佛氏言性，猶置器日下，傾此於彼爾，日固未嘗動(dòng)也。
【84】
子曰：心具天德。心有不盡，則於天德不盡。其於知天難矣。
【85】
子曰：真元之氣，氣所由生。外物之氣，不得以雜之。然必資物之氣，而後可以養元氣。本一氣也，人居天地一氣之中，猶魚(yú)之在水。飲食之真味，寒暑之節宜，皆外氣涵養之道也。
【86】
子曰：神與氣未嘗相離。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無(wú)是理也。
【87】
子曰：不誠不莊而曰盡性者，無(wú)之。性之德無(wú)偽，慢不免乎偽。慢者，未嘗知其性也。
【88】
子曰：體會(huì )必以心。謂體會(huì )非心，於是有心小性大之說(shuō)。聖人之心與天為一，或者滯心於智識之間，故自見(jiàn)其小耳。
【89】
或問(wèn)：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：無(wú)是四者，非仁而何？原憲之問(wèn)，在於止而不行，未免於有是心也。故曰：可以為難而已。蓋將以起原憲之問(wèn)而進(jìn)之，而憲不能也。
【90】
或問(wèn)：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長(cháng)，乃存之之道也。
【91】
子曰：無(wú)妄，天性也。萬(wàn)物各得其性，一毫不加損矣。
【92】
子曰：感而遂通，感非自外也。
【93】
子曰：退藏於密者，用之源也。
【94】
子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而難得。惟其如是，所以貴於精一也。精之一之，然後能執其中。中者，極至之謂也。
【95】
子曰：鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵，言其上下察也。此子思開(kāi)示學(xué)者，切要之語(yǔ)也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意猶是也。有得於此者，樂(lè )則生，生則烏可已也。無(wú)得於此者，役役於見(jiàn)聞，知思為機變之巧而已。
【96】
子曰：知命者，達理也。受命者，得其應也。天之應若影響，然得其應者，常理也。自微而觀(guān)之，未有不應者。自淺狹之所見(jiàn)，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。
【97】
韓康公曰：今有人頓然明盡者，子信諸？子曰：必生而知之。然未之見(jiàn)也。凡所貴乎學(xué)者不謂生而知之者也。孟子曰：盡其心者知其性也。存其心，養其性，所以事天也，言其至也。佛氏於陰陽(yáng)生死古今未之識也，而謂得夫形而上者，與吾聖人無(wú)二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？
【98】
子曰：學(xué)必知自傔之道。有一毫不自傔，則子厚所謂有外之心，不足以合天心也。
【99】
子曰：率氣在志，養氣在直。內有私意，則餒。無(wú)不義，則浩然。
【100】
子曰：心活則周流無(wú)窮而不滯於一隅。
【101】
子曰：質(zhì)之美者，一明則既盡，濁滓混化，斯與天地同體矣。莊敬持養，抑其次也。及其至，則一也。
【102】
或問(wèn)：多怒多驚何也？子曰：主心不定也。
【103】
子曰：心盡乎，智周萬(wàn)物。而不盡乎，如死灰。形盡乎動(dòng)容，周旋而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠矣。
【104】
張子厚問(wèn)伯淳曰：定性未能不動(dòng)，猶累於外物，何也？足以：所謂定者，靜亦定，動(dòng)亦定，無(wú)將迎，無(wú)內外。茍以物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。性為隨於外，則當在外時(shí)，何者在內也？是有意於絕外誘而不知性之無(wú)內外也。既以?xún)韧鉃槎?，則又烏可語(yǔ)定哉？夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；聖人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)莫若廓然而大公。物來(lái)而順應。茍規規於外誘之除，將見(jiàn)滅於東，生於西也。非其日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道。其害在於內而自私也，用智也。自私則不能以有為為應跡。用智則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則何物之為累哉？聖人之喜以物之當喜，怒以物之當怒。喜怒不繫於心而繫於物，聖人未嘗絕物而不應也。人之情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時(shí)遽忘怒心而觀(guān)理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而於道亦思過(guò)半矣。
人物篇
【1】
子曰：萬(wàn)物之始，氣化而已。既形，氣相禪，則形化長(cháng)而氣化消。
【2】
子曰：人以累物為患，必以忘物為賢，其失一也。
【3】
子曰：物固有是理，因而充長(cháng)之，不俟乎造為。故曰：益長(cháng)裕而不設，設則偽矣。
【4】
子曰：觀(guān)物理於察己之理明，則無(wú)往而不識矣。
【5】
子曰：君子循理，故常泰。小人役於物，故多憂(yōu)戚。
【6】
子曰：時(shí)者，聖人之所不能為也，而人之智愚、世之治亂，聖人必示以可易之道者，豈徒為教哉？蓋有其理也。
【7】
子曰：物形有小大精粗之不同，神則一而已。
【8】
子曰：物相入則相說(shuō)。說(shuō)則相入。說(shuō)以正為貴。君子之道致說(shuō)於民，如天地之施焉。
【9】
子曰：君子自尚，蓋非一致。有抱道不偶，而高潔自守者焉；有知止足之戒，退而保身者焉；有量能度分，安於不求者焉；有清介遠引，不屑世故者焉?？鬃铀^志，則可者進(jìn)退合道者也。
【10】
子曰：二氣五行，剛柔萬(wàn)殊，聖人由一理，復其初也。
【11】
子曰：非仁，無(wú)以見(jiàn)天地。
【12】
子曰：感慨殺身，常人之所易處。死生之際，雍容就義，君子之所難。
【13】
子曰：觀(guān)物於靜中，皆有春意。
【14】
子曰：聖賢之處世，莫不於大同之中有不同焉。不能大同者，是亂常拂理而已。不能不同者，是隨俗習污而已。
【15】
子曰：一行，非所以名聖人。
【16】
子曰：有志之士，不以天下萬(wàn)物撓己。己立矣，則運天下，濟萬(wàn)物，必有餘裕。
【17】
或問(wèn)：凡人辨論，自直其說(shuō)，求勝人而無(wú)含容之氣，何也？子曰：識量狹也。聖人之有量，天資也。君子之有量，學(xué)識也。聖人與日月並照，故天地同量。下此者，猶之江海也，鍾鼎也，釜斛也，斗筲也。其涯雖異，其受也不齊，而未有不滿(mǎn)者也。惟道無(wú)限量，知道者，量必宏。學(xué)而充之，亦隨其知之所至而已。人有受一薦而滿(mǎn)者，有得一官而滿(mǎn)者。推而上之，至於為公輔而滿(mǎn)者，方其未滿(mǎn)，猶可蔽也。既不能承，則必盈溢不可掩也。鄧艾位登三公，年七十矣，其自處亦善，及破蜀有功，則心動(dòng)矣。謝安聞符堅之敗，不形喜色。及折屐齒，則心動(dòng)矣。有飲酒既醉而執禮愈恭者，雖賢於顛沛，而為酒所動(dòng)一也。富貴公子折身過(guò)於謙抑，視驕傲者亦賢矣。亦為富貴所動(dòng)也。
【18】
或問(wèn)：視朋友之過(guò)，不告則不忠，告之不聽(tīng)，則當如何？子曰：誠意交孚於未言之前，雖不言，人信之矣。不信者，誠不至也。
【19】
子曰：匹夫悍卒見(jiàn)難而能死者多矣。惟妻孥之牽，情慾之愛(ài)，能斷而不惑者鮮矣哉！
【20】
子曰：勇一也，而用不同。勇於氣者，小人也。勇於義者，君子也。
【21】
劉安節問(wèn)：人有少而勇，老而怯；少而廉，老而貪。何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也。曾子易簣之際，其氣微可知也。惟其志既堅，則雖死生之際，亦不為之動(dòng)，況老少之異乎？
【22】
子曰：以己及物，仁也。推己及物，恕也。
【23】
子曰：天下之聚，貴以正。聚不以正，於人則為茍合，於財則為悖人。
【24】
子曰：學(xué)者必識聖賢之體。聖人猶化工也，賢人猶巧工也。剪綵以為花，設色以畫(huà)之，非不宛然肖之，而欲觀(guān)生意之自然，則無(wú)也。
【25】
子曰：不以己待物而以物待物，是謂無(wú)我。
【26】
子曰：聖人之明，猶日月。不可過(guò)也。過(guò)則不明矣。
【27】
子曰：一介之士，茍存心於愛(ài)，物亦必有所濟。
【28】
子曰：氣之所鍾，有偏正。故有人物之殊；有清濁，故有智愚之等。
【29】
劉安節問(wèn)：太古之時(shí)，人物同生。子曰：然。
純氣為人，繁氣為物乎？子曰：然。
其所生也無(wú)從受則氣之所化乎？子曰：然。
【30】
物窮而不變，則無(wú)不易之理。易者，變而不窮也。
【31】
子曰：萬(wàn)物始生也，鬱節未通則實(shí)塞於天地之間。至於暢茂，則塞意亡矣。
【32】
子曰：哲人知幾，誠之於思乎！志士勵行，守之於為乎！順理則裕，而從欲則危乎！
【33】
子曰：君子之教人，或引之，或拒之，或各因所虧者成之而已。
【34】
張子曰：洪鍾未嘗有聲，由扣乃有聲。聖人未嘗有知，由問(wèn)乃有知。子曰：謂聖人無(wú)知，則當不問(wèn)之時(shí)，其猶木石乎？
張子曰：有不知則有知，無(wú)不知則無(wú)知。故曰：聖人未嘗有知，由問(wèn)乃有知也。
【35】
或問(wèn)：天民與大人之道何以異？子曰：順天而行道者，天民也。順天而為政者，天吏也。大人則進(jìn)乎此矣。
【36】
子曰：君子處難貴守正，而不知其他也。守正而難不解，則命也。遇難而不固其守，以自放於邪濫，雖使茍免，斯亦惡德也。知義命不為也。
【37】
子曰：先儒母弟之說(shuō)非也。禮云：立嫡子。母弟者，謂嫡也，非以同母為加親也。以同母為加親，是知母而不知父，非人道也。
【38】
子曰：聖人之德，無(wú)所不盛。古之稱(chēng)聖人者，自其尤盛而言之。尤盛者，見(jiàn)於所遇也。而或以為聖人有能有不能，非知聖人者也。
【39】
子曰：厚責於吾所感，薄責於吾所應，惟君子能之。
【40】
子曰：聖人責人緩而不迫，事正則已矣。
【41】
或問(wèn)：君子與小人處也，必有侵陵困辱之患，則如何？曰：於是而能反己，兢謹以遠其禍，則德益進(jìn)矣。詩(shī)不曰：他山之石，可以攻玉？
【42】
子曰：人各親其親，然後能不獨親其親。
【43】
子曰：君子常過(guò)於厚，小人常過(guò)於薄。君子常過(guò)於愛(ài)，小人常過(guò)於忍。
【44】
子曰：欲利己者，必損人。欲利財者，必斂怨。
【45】
子曰：今之世稱(chēng)曰善人者，豈如無(wú)惡可欲也哉？殆亦昏棄無(wú)立之異名。
【46】
子曰：聖人之心，未嘗有志，亦無(wú)不在，蓋其道合內外，體萬(wàn)物。
【47】
子曰：聖人之心，雖當憂(yōu)勞，未嘗不安靜，其在安靜，亦有至憂(yōu)，而未嘗勞也。
【48】
子曰：萬(wàn)物之理，皆至足，而人於君臣父子之間不能盡其分者多矣。
【49】
子曰：無(wú)物無(wú)理。惟格物可以盡理。
【50】
或問(wèn)：聖人之道，其難知也？子曰：聖人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進(jìn)。蓋曰：未之思也。夫何遠之有是言也？涵蓄無(wú)窮之旨，學(xué)者宜深思也。
【51】
子曰：羈靮以御馬而不以制牛，人皆知羈靮之制在人，而不知羈靮之用本於馬也。聖人之化亦如是。
【52】
子曰：君子之道，貴乎有成，有濟物之用，而未及乎物，猶無(wú)有也。
【53】
子曰：天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨必有對。
【54】
子曰：聖人，天地之用也。
【55】
子曰：聖人盡道，以其身之所行者教人，是欲天下之人皆至於聖人之域也。佛氏逃父棄家，毀絕倫類(lèi)，獨處山林之下，乃以所輕所賤者施諸人，豈聖人君子之心哉？
【56】
子曰：凡物有形，則聲色臭味具焉。四者之虛實(shí)均而實(shí)勝也。意言數象亦然。
【57】
子曰：夢(mèng)之所接，無(wú)形聲。而心所感通，則有形聲之理。物生者，氣聚也。物死者，氣散也。
【58】
子曰：君子在蹇，則有以處蹇；在困，則有以處困。道無(wú)時(shí)而不可行也，不以蹇而蹇，困而困也。
【59】
子曰：元者，物之先也，未有不善者。成而後有敗，興而後有衰，得而後有失。事無(wú)不然者。故孔子贊之曰：元者，善之長(cháng)也。
【60】
子曰：凡人有己，必用才。聖人忘己，何才之足言？
【61】
或問(wèn)：符瑞之事有諸？子曰：有之。
聖人不道焉，何也？曰：因災異而修德，則無(wú)損。因禎祥而自恃則有害。是以不道也。
【62】
子曰：堯夫云：能物物則我為物之人也，不能物物則我為物之物也。夫人自人，物自物，其理昭矣。
【63】
子曰：合而生非來(lái)也，盡而死非往也。然而精氣歸於天，形魄歸於地，謂之往亦可矣。
【64】
子曰：與昧者語(yǔ)，如持掖醉人，左扶之則右仆，右扶之則左仆。欲其卓立中塗，不可得也。
【65】
子曰：莊周言神人者，非也。聖而不可知則不可得而名，故以神稱(chēng)之，非謂神人加於聖人一等也。
【66】
子嘗言：昔游乎雍華之間，關(guān)西學(xué)者六七人從予行。一日亡千錢(qián)，僕者曰：非晨裝遺，必涉水沉之矣。子曰：惜哉！
有謂子曰：是誠可惜也。又有曰：微哉！千錢(qián)又何足惜也？又有曰：水中、囊中，人亡，人得，可以一視，何歎可惜也？子曰：人茍得之，則非亡矣。今迺墜諸水，則無(wú)用，吾是以歎之。
及語(yǔ)呂與叔曰：人之器識乃如是之不同也。與叔曰：夫三子之言如何？子曰：最後者善。與叔曰：善則善矣，觀(guān)夫子之言，則見(jiàn)有體而無(wú)用也。予因善誌之。既十有五年，閱故編，見(jiàn)之，思與叔不幸而蚤死，為之隕涕。
【67】
子曰：君子之學(xué)必日進(jìn)，則日新。不日進(jìn)，必日退。未有不進(jìn)而不退者。惟聖人之道，無(wú)進(jìn)退，以其所造者極也。
【68】
子曰：聖人之言，其遠如天，若不可階而升也。其近若地，則亦可以履而行也。
【69】
子曰：有求為聖人之志，然後可以共學(xué)。學(xué)而善思，然後可以適道。
【70】
子曰：多權者害誠，好功者害義，取名者賊心。
【71】
子曰：君子好成物，故吉。小人好敗物，故兇。
【72】
子曰：萬(wàn)物皆備於我。心與事過(guò)則內之所重者更互而見(jiàn)。此一事重則此一事出。惟能物各付物，則無(wú)不可矣。
【73】
子曰：為有為而以無(wú)為為之，是乃有為耳。聖人無(wú)為異於是。
【74】
子曰：元氣會(huì )則生聖賢。
【75】
子曰：凡物參和交感則生離散，不和則死。
【76】
子曰：君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。
【77】
子曰：聖人濟物之心無(wú)窮，而力或有所不及。
【78】
子曰：聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀(guān)聚散則鬼神之情狀著(zhù)矣。萬(wàn)物之始終，不越聚散而已。鬼神者，造化之功也。
【79】
子曰：才高者多過(guò)。過(guò)則一出焉，一入焉。才卑者多不及，不及者殆且弛矣。
【80】
或曰：凡物之出，各自其氣之所勝而化焉。子曰：何以見(jiàn)之？
曰：如木之生新根既大，則舊根化矣。子曰：是克也。
或曰：克則木化為土而何？子曰：非化也，克也。物無(wú)一定，盛衰相因。古之人以迭王言五行盡之矣。
或曰：五行一氣也，其本一物耳。子曰：五物也。五物備，然後生。猶五常一道也，無(wú)五則亦無(wú)道。然而既曰五矣，則不可渾而為一也。
【81】
子曰：物有本末，而本末非二道也。
【82】
子曰：致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。曰致曰位，非聖人不能言。子思蓋得之云爾。
【83】
子曰：聖人無(wú)私無(wú)我，故功高天下，而無(wú)一介累其心。蓋有一介存焉，未免乎私己也。
【84】
子曰：聖人之心如天地之造生，養萬(wàn)物而不尸其功，應物而見(jiàn)於彼，復何存於此？
【85】
子曰：輕浮巧利之人去仁遠矣。
【86】
子曰：天理無(wú)私，一入於私，雖欲善，其言行皆非禮。
【87】
子曰：不履聖賢之行，則亦不能入其閫奧。
【88】
子曰：不可為而為之，聖人無(wú)忘天下之心也。
【89】
子曰：隘與不恭，君子不由。拔本塞源之教也。
【90】
子曰：因是人有可喜則喜之。聖人之心本無(wú)喜也。因是人有可怒則怒之，聖人之心本無(wú)怒也。譬諸明鏡試懸，美物至則美，醜物至則醜。鏡何有美醜哉？君子役物，小人役於物。今人見(jiàn)可喜可怒之事，必容心其間，若不啻在己者，亦勞矣。
【91】
子曰：上下一於敬則天地自位，萬(wàn)物自育，氣無(wú)不和。四靈何所不至？此聖人修己以安百姓之道也。
【92】
子曰：為惡之人原於不知思。有思則心悟。
【93】
子曰：物未嘗不齊也。強欲齊之者，非物不齊也，汝自不齊耳。
【94】
子曰：上竿而戲者，自數尺至於百尺，習化其高也。況聖人至誠妙物之功乎！
【95】
子曰：聖人一言，即全體用，不期然而然也。
【96】
子曰：人之所以為人者，以有天理也。天理之不存，則與禽獸何異矣？
【97】
或問(wèn)：於傳有言，太古之時(shí)，人有牛頭蛇身者，信乎？子曰：謂之人，則無(wú)是矣?；蜓云滟x形之有肖焉，則可謂云爾已矣。
【98】
子曰：物我一理，明此則盡彼，盡則通。此合內外之道也。語(yǔ)其大至天地之所以高厚，語(yǔ)其小至於一草一木所以如此者，皆窮理之功也。
【99】
子曰：窮物理者，窮其所以然也。天之高、地之厚、鬼神之幽顯，必有所以然者。茍曰天惟高耳，地惟厚耳，鬼神惟幽顯耳，是則辭而已，尚何有哉？
【100】
子曰：惟聖人凝然不動(dòng)。
【101】
子曰：惟聖人善通變。
【102】
子曰：五行在天地之間，有則具有，無(wú)生出先後之次也?；蛩鸾鹉就林逭?，為有序不可也。然則精神魂魄意之五者為序亦不可也。
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