唐凱麟 陳科華 發(fā)布時(shí)間： 2005-12-09 06:00 來(lái)源：光明日報
中華民族是一個(gè)愛(ài)好和平的民族。這不僅是基于中國數千年來(lái)發(fā)展的歷史事實(shí)，也是基于中國傳統文化對和平問(wèn)題曾經(jīng)所作過(guò)的深入認真的探討和不懈的追求。和平是中國文化的內在精神。它集中地體現在中國傳統文化如下三個(gè)基本理念：一是“和為貴”的理念；二是“和而不同”的理念；三是“仁和”的理念。
“和為貴”的理念
儒家是中國傳統文化的主干。儒家的創(chuàng )始人孔子在《論語(yǔ)·學(xué)而》中說(shuō)到：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。”這里的所謂“先王之道”，主要是指以堯、舜、禹、湯、文、武、周公等為代表的治國之道，它最突出的特點(diǎn)是禮樂(lè )政治文明，而這種“先王之道”之所以為歷代儒家所推崇，被視為政治文明的理想形態(tài)，原因就在于它突出了“和為貴”這一價(jià)值原則，強調確立一切事情，無(wú)論大小，都要以“和”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿，也即“小大由之”的行為理念。
為什么要把“和”作為一種理想的價(jià)值目標來(lái)追求？或者說(shuō)為什么要以“和”為“貴”、為“美”？這是因為在中國的先賢們看來(lái)：“和實(shí)生物”（《國語(yǔ)·鄭語(yǔ)》），即“和”是事物產(chǎn)生和發(fā)展的內在根據，“和”是“萬(wàn)物之母”。不僅自然界“致中和”，就能“天地位焉，萬(wàn)物育焉”（《中庸》），而且人類(lèi)也是因為“受此天地中和之氣以得生育”（《左傳·成公十三年》孔穎達疏）。既然如此，根據中國傳統的“道法自然”和“天人合一”的思維模式，人們在處理人與人、國與國的關(guān)系上也要以“和”為貴，因此，儒家的另一部經(jīng)典《易傳》說(shuō)：“保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國咸寧。”所謂“太和”，乃“和之至也”。儒家認為，致“太和”，就可以萬(wàn)國安寧，民族繁榮昌盛?？梢?jiàn)，自古以來(lái)，中國人民就意識到和平是社會(huì )發(fā)展與國家安定的首要條件。
正是基于對“和”的這種本體論與生成論意義的認知，中國歷代的思想家都提出了“敬和”思想，如《尚書(shū)·多方》提出：“不克敬于和，則無(wú)我怨。”這里，強調對“和”的尊重，主張按“和”的要求辦事，不這樣就會(huì )有傷“和氣”，導致不良后果。這種對“和”的尊崇和敬畏意識表明：中國人民對于和平的認知不僅表現在理性的層面，而且還逐漸地內化成了中國文化的一種深層的結構，支配著(zhù)中華民族在處理各種關(guān)系包括國際關(guān)系時(shí)的行為習慣?？梢?jiàn)，對和平，中國人民自古就十分愛(ài)好。 “和而不同”的理念
說(shuō)中華民族是一個(gè)愛(ài)好和平的民族，不僅意味著(zhù)中華民族沒(méi)有向外擴張和侵略的傳統，同時(shí)也意味著(zhù)在處理各種復雜的國際關(guān)系中，中國文化能提供豐富的具有積極意義的和平文化思想資源，其中很重要的一點(diǎn)，便是“和而不同”的理念。
早在春秋戰國時(shí)代，戰爭（霸道）與和平（王道）問(wèn)題就是先秦諸子們思考的焦點(diǎn)之一。而諸子們的這種思考并不限于政治學(xué)的層面，而是將其上升到了哲學(xué)或道德哲學(xué)的層面，這就是當時(shí)所謂的“和同之辨”。“和同之辨”從孔子之前的政治家、思想家史伯、晏子開(kāi)始，中經(jīng)孔子，直到孟子和荀子，數百年間，經(jīng)過(guò)不同學(xué)派的反復論辯，基本上達成了“和而不同”這樣一種共識。這一思想的要點(diǎn)是：
1、應該把“和”（包括和諧、和平）作為最高的價(jià)值目標來(lái)追求；
2、以“和”為“貴”，但“和”又有別于“同”，不能以“同”來(lái)取代“和”，或者說(shuō)不能將“和”與“同”混為一談；
3、“和”的達成是通過(guò)“我”與“他”之間協(xié)調、協(xié)商、對話(huà)的形式逐步實(shí)現的，而要做到這一點(diǎn)，又必須以對“他者”的尊重、理解為前提。這就是“和而不同”、“以他平他謂之和”，也即“平和”。
縱觀(guān)中華文明的發(fā)展歷史，可以發(fā)現：中華民族在對待外來(lái)文化如佛教文化問(wèn)題上，就基本堅持了“和而不同”的原則，很少出現歐洲中世紀那樣因為文化和宗教的沖突而訴諸戰爭的現象。也正是這種文化傳統，使得中國人民今天在面對異彩紛呈的世界文明時(shí)，能夠采取兼收并蓄的態(tài)度來(lái)吸收之。至少在中國人民看來(lái)，今天的所謂“文明的沖突”是可以化解的。由于文化的不同而訴諸戰爭，在中國人民看來(lái)是不應該的。因為根據“和而不同”的理念，世界和平的達成首先要以平等為前提，要國家不分大小、貧富、強弱，一律平等相待，不能搞以大欺小、以強凌弱，不能搞強權政治、霸權主義，而要充分尊重各民族文化的多元合理性；然后在此基礎上，通過(guò)對話(huà)、溝通的方式來(lái)化解不同文明的緊張與沖突，使各種文明之間相互包容，相互學(xué)習，既保持各自的特色，又促進(jìn)相互間的共識。只有這樣，“文明的沖突”才能化解，世界的和平才能達成。 “仁和”的理念
一個(gè)國家、民族之所以好戰，崇尚以武力來(lái)解決紛爭，深層地看，是因為這個(gè)民族的文化傳統中缺少對民族自我欲望的深刻檢視與道德規約。而中國傳統文化則不同，它非常強調和平的達成與道德修養之間的內在相關(guān)性，因而提出了“仁和”的思想。
儒家學(xué)說(shuō)創(chuàng )始人孔子并不諱言人類(lèi)對富貴的追求，他肯定：“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也”（《里仁》）。荀子則明確指出：人性是“生而好利”的，如果順從這種人性的發(fā)展，就會(huì )產(chǎn)生爭奪與戰爭，因為相對于人的無(wú)窮欲望而言，社會(huì )財富始終處于相對短缺的狀態(tài)之中。而一旦發(fā)生戰爭，便會(huì )“爭則亂，亂則窮”（《禮論》），越窮則人的欲望就越難以得到滿(mǎn)足，就越有發(fā)生戰爭的可能性。因此，要擺脫戰爭與貧窮之間的惡性循環(huán)，除了發(fā)展經(jīng)濟，創(chuàng )造更多的物質(zhì)財富之外，儒家認為還必須做到三個(gè)方面：一是“制禮義以分之”，對現在的物質(zhì)財富根據人們的社會(huì )身份的不同進(jìn)行分配；二是提倡“節欲”、“制欲”，克制自己的欲望以免其過(guò)度膨脹，以至于“安貧樂(lè )道”；三是人與人之間要相互仁愛(ài)，這就是所謂“仁者愛(ài)人”。三者之中，孔子認為最要緊的是仁愛(ài)，因而提出了以仁為核心的系統學(xué)說(shuō)。在他看來(lái)，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？”（《八佾》）如何做到仁愛(ài)呢？孔子提出了“忠恕之道”，具體說(shuō)就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”。一個(gè)人如果能夠做到推己及人，將心比心，就會(huì )愛(ài)己及人。而“仁者愛(ài)人”乃是社會(huì )穩定、人際和諧的道德基礎。
不僅如此，仁愛(ài)也是用來(lái)處理不同民族、國家關(guān)系的基本準則，通過(guò)行仁愛(ài)，用和平而非戰爭的方式來(lái)實(shí)現“天下大同”的理想，乃是儒家和平文化的重要特征之一，也是中國傳統文化的內在精神的體現。所以孔子在評價(jià)春秋時(shí)期著(zhù)名的政治家管仲時(shí)認為，盡管管仲多有“追求”，但仍不失為是個(gè)“仁者”，因為他幫助齊桓公“九合諸侯”，卻“不以兵車(chē)”。而孟子對于那種“以功伐為賢”的價(jià)值觀(guān)則作了全面地否定和尖銳的批判，提出了“仁者無(wú)敵”思想。所以，在處理人與人、民族與民族、國家與國家的關(guān)系過(guò)程中，中華民族有非常好的傳統，就是把“修身”與“平治天下”緊密連結在一起，十分強調仁義道德的調節作用，主張走一條由“仁”而“和”的和平之路，反對以戰爭與暴力的方式來(lái)解決民族之間和國家之間的紛爭。這充分說(shuō)明，中華民族對和平的愛(ài)好乃是基于一種仁愛(ài)的道德使命感而非一種純粹的功利考量，因此，她對和平的愛(ài)好絕不會(huì )因為自身的強弱而有所改變。
