心理學(xué)家弗蘭克爾是20世紀的一個(gè)奇跡。納粹時(shí)期，作為猶太人，他的全家都被關(guān)進(jìn)了奧斯威辛集中營(yíng)，他的父母、妻子、哥哥，全都死于毒氣室中，只有他和妹妹幸存。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經(jīng)驗與學(xué)術(shù)結合，開(kāi)創(chuàng )了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見(jiàn)證。弗蘭克爾一生對生命充滿(mǎn)了極大的熱情，67歲仍開(kāi)始學(xué)習駕駛飛機，并在幾個(gè)月后領(lǐng)到駕照。一直到80歲還登上了阿爾卑斯山。這《活出生命的意義》曾經(jīng)感動(dòng)千千萬(wàn)萬(wàn)的人，它被美國國會(huì )圖書(shū)館評選為最具影響力的十本著(zhù)作之一。到今天，這部作品銷(xiāo)售已達1200萬(wàn)冊，被翻譯成24種語(yǔ)言。他并不是當年集中營(yíng)里被編號為119104的待決囚徒，而是讓人的可能性得以擴大的圣者。
再回來(lái)說(shuō)阿德勒。1925年我的論文《心理治療和世界觀(guān)》在他的《國際個(gè)體心理學(xué)雜志》上發(fā)表， 1926年又有一篇見(jiàn)報。同年，我參加在杜塞爾多夫舉行的個(gè)體心理學(xué)國際會(huì )議，在會(huì )上做的主題報告和簡(jiǎn)要發(fā)言開(kāi)始偏離正統的觀(guān)點(diǎn)：我不贊同把神經(jīng)官能癥單純看作一種實(shí)現目的的手段，而更傾向于用一種更加開(kāi)放的視角去看待它，不單單將其視作一種單純的“手段”，也定義為一種“表達”，也就是說(shuō)，我希望不僅從工具性的層面，而且從表達性的角度去考察這一現象。
這是我第一次演講旅行，在去程和回程時(shí)分別在法蘭克福和柏林做了短暫停留。在法蘭克?！媸请y以置信，想想也蠻好笑的——我，一個(gè)21歲的醫學(xué)院學(xué)生，受社會(huì )主義工人青年團的邀請做了一場(chǎng)關(guān)于生命意義的演講，當時(shí)一大群年輕人揮舞著(zhù)旗子，浩浩蕩蕩地從集合地點(diǎn)開(kāi)拔，涌向演講地，場(chǎng)面頗為壯觀(guān)。在回程時(shí)，我又在柏林的個(gè)體心理學(xué)協(xié)會(huì )做了一次演講報告。
1927年我與阿德勒的關(guān)系日趨緊張，與此同時(shí)，有兩個(gè)人吸引了我的目光，他們的為人讓我印象深刻，而且在其他方面也對我影響頗深，他們就是魯道夫·阿勒斯和奧斯瓦爾德·施瓦茨[1]。在阿勒斯的影響下，我開(kāi)始在他的知覺(jué)生理學(xué)實(shí)驗室里進(jìn)行實(shí)驗工作，而心身醫學(xué)及一支醫學(xué)人類(lèi)學(xué)的創(chuàng )始人施瓦茨則接受我的邀請，為我給希策爾出版社寫(xiě)的一本書(shū)作序，可惜這本書(shū)卻由于我在這期間離開(kāi)個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )而未能付梓〔后來(lái)我將這本中途流產(chǎn)的書(shū)的主體思路整理成文，刊登在1939年的《瑞士醫學(xué)周刊》（Schweizerische medizinische Wochenschrift）上〕。在序言中，施瓦茨寫(xiě)道，我的這本書(shū)對于心理治療的意義可以與康德的《純粹理性批判》對哲學(xué)的意義相媲美——而他確實(shí)也是這么認為的。
在這個(gè)時(shí)期，我終于看清了我身上的心理學(xué)至上主義傾向，這還算是馬克斯·舍勒[2]的功勞，他的《倫理學(xué)中的形式主義》（Formalismus in der Ethik）被我奉為《圣經(jīng)》，一直帶在身邊。那時(shí)候，對我個(gè)人的心理學(xué)至上主義進(jìn)行自我批判已刻不容緩。阿德勒的擁護者、那個(gè)睿智的波西米亞人亞歷山大·諾伊爾邀請我到維也納的一家文人咖啡館“紳士庭”小敘，他首先跟我說(shuō)，他已經(jīng)看過(guò)我的一些手稿，覺(jué)得相較于馬克斯·普朗克在解決意志自由問(wèn)題上的嘗試，以及格式塔心理學(xué)的創(chuàng )立，我的成就更具有優(yōu)先地位。不過(guò)接著(zhù)——還是因為我的那些手稿，他又言辭激烈地批評我是“精神的叛徒”。一錘定音！而我當然毫不退讓地與他爭論起來(lái)。
接著(zhù)就到了1927年的那個(gè)晚上，阿勒斯和施瓦茨正式宣布退出個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )（其實(shí)二人這之前就已脫離學(xué)會(huì )）并公開(kāi)發(fā)表聲明。這次退出儀式在維也納大學(xué)組織學(xué)學(xué)院的大禮堂舉行，禮堂的最后幾排坐著(zhù)幾個(gè)弗洛伊德的支持者，他們幸災樂(lè )禍地觀(guān)賞著(zhù)眼前這場(chǎng)戲劇表演，欣賞阿德勒在這幕大戲中要如何自處——當年阿德勒聲明退出弗洛伊德的維也納精神分析學(xué)會(huì )，而如今他也處在與當年的弗洛伊德同樣的位置上。又是一次“獨立”，而這幾位精神分析派人士的到場(chǎng)使阿德勒飽受打擊的內心變得愈發(fā)敏感起來(lái)。
阿勒斯和施瓦茨結束了他們的發(fā)言之后，會(huì )場(chǎng)的空氣頓時(shí)凝固了——阿德勒會(huì )如何反應？我們不安地等待著(zhù)?？墒且环闯B(tài)地，阿德勒未發(fā)一言。時(shí)間一分一秒地過(guò)去，場(chǎng)面變得尷尬起來(lái)。我和阿德勒都坐在第一排，他的一個(gè)女學(xué)生坐在我倆中間，他心里清楚，我和這位女學(xué)生都對他的學(xué)說(shuō)持保留態(tài)度，最終，他轉頭看向我倆，譏笑道：“看，你們的英雄來(lái)了？”他的意思是，我倆不應該坐在這里畏手畏腳，而要勇敢地站起來(lái)表達自己的立場(chǎng)。
于是我不得不站起來(lái)，當著(zhù)所有人的面說(shuō)明，個(gè)體心理學(xué)在何種程度上超越了心理學(xué)至上主義。此時(shí)我犯了一個(gè)錯誤，我在我的敵人、那些精神分析學(xué)者面前，稱(chēng)施瓦茨為“我的老師”；這樣，即便我一再申明，我們沒(méi)有任何理由退出個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )，因為個(gè)體心理學(xué)能夠憑借自己的力量戰勝心理學(xué)至上主義，也無(wú)濟于事。我竭盡全力在阿勒斯、施瓦茨和阿德勒之間調停，卻徒勞無(wú)功。
自那天晚上以后，阿勒斯便拒絕與我說(shuō)話(huà)。每天晚上我走進(jìn)喜樂(lè )咖啡館，路過(guò)他的固定餐桌時(shí)，我向他打招呼他總是不理不睬，仿佛沒(méi)看見(jiàn)一樣。對于我沒(méi)有無(wú)條件地站到他這一邊，他終究是介懷的。
后來(lái)，直到我下決心離開(kāi)個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )——雖然我仍沒(méi)有充分的理由說(shuō)服自己這么做，他對我的態(tài)度才緩和起來(lái)。幾個(gè)月后，我正式退出了個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )。
這次的離開(kāi)對我影響很大。這之前我負責發(fā)行個(gè)體心理學(xué)雜志《俗世之人》（Der Mensch im Alltag）達一年之久，如今這份雜志自然也?？?。此外，我也不得不離開(kāi)我的論壇。在個(gè)體心理學(xué)圈子里，只有為數不多的幾位沒(méi)有因為我們在學(xué)術(shù)上分道揚鑣而在生活中與我交惡，在此，我懷著(zhù)感激之情緬懷幾位逝者：埃爾溫·韋克斯貝格[3]、魯道夫·德雷克斯[4]，以及阿爾弗雷德·阿德勒的女兒亞歷山德拉。
不過(guò)從那以后，我就不會(huì )為別人的此類(lèi)說(shuō)辭而困擾：意義治療僅僅是“阿德勒派心理學(xué)中發(fā)展最好最成熟的理論”，它并不是一個(gè)自成一派的研究方向，也無(wú)須為它單獨命名。我已經(jīng)想好了如何應對這種說(shuō)辭：除了阿德勒本人，誰(shuí)還有資格判定，意義治療是否屬于個(gè)體心理學(xué)？而阿德勒已經(jīng)說(shuō)過(guò)，我被趕出個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )了，要說(shuō)話(huà)算話(huà)。
[1] 魯道夫·阿勒斯（Rudolf Allers）和奧斯瓦爾德·施瓦茨（Oswald Schwarz）是著(zhù)名個(gè)體心理學(xué)家，后因其人類(lèi)學(xué)主張無(wú)法在學(xué)會(huì )中得到認同而退出了個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )?！g者注
[2] 馬克斯·舍勒（Max Scheler， 1874—1928），德國哲學(xué)家，他創(chuàng )立了“質(zhì)料的價(jià)值倫理學(xué)”（materiale Wertethik），發(fā)展了自己的文化社會(huì )學(xué)，是現代哲學(xué)人類(lèi)學(xué)的奠基人?！g者注
[3] 埃爾溫·韋克斯貝格（Erwin Wexberg）， 1889年2月12日生于維也納，發(fā)表多篇關(guān)于心理治療和神經(jīng)病學(xué)的論文，出版多部關(guān)于個(gè)體心理學(xué)的著(zhù)作〔《個(gè)體心理學(xué)概述》（Individualpsychologie: eine systematische Darstellung）〕?！g者注
[4] 魯道夫·德雷克斯（Rudolf Dreikurs， 1897—1972），奧地利教育家、心理學(xué)家，阿德勒的摯友，個(gè)體心理學(xué)重要代表人物，在芝加哥、里約熱內盧和特拉維夫創(chuàng )建阿德勒學(xué)會(huì )，代表作有《孩子：挑戰》（Kinder fordern uns heraus）、《教室中的心理學(xué)》（Psychologie im Klassenzimmer）?！g者注
維克多·弗蘭克爾簡(jiǎn)介
為什么說(shuō)他是20世紀的一個(gè)奇跡？
維克多·埃米爾·弗蘭克爾（Viktor Emil Frankl M.D.）是享有盛譽(yù)的存在—分析學(xué)說(shuō)的領(lǐng)袖，他所發(fā)明的意義治療（Logotherapy）是西方心理治療重要流派。
維克多·埃米爾·弗蘭克爾（Viktor Emil Frankl M.D., Ph.D. 1905-1997），臨床心理學(xué)家，出生于奧地利，1930年在維也納大學(xué)獲得醫學(xué)博士學(xué)位，1949年獲得哲學(xué)博士學(xué)位。第二次世界大戰后，是美國國際大學(xué)的著(zhù)名教授，并任哈佛大學(xué)、斯坦福大學(xué)、迪尤省大學(xué)和南衛理公會(huì )大學(xué)的訪(fǎng)問(wèn)教授。弗蘭克爾是言語(yǔ)療法的奠基者，其治療理論被稱(chēng)為維也納第三精神治療學(xué)派，前兩個(gè)學(xué)派為S.弗洛伊德學(xué)派和A.阿德勒學(xué)派。20世紀20代，弗蘭克爾開(kāi)始發(fā)表論文，第一篇論文應弗洛伊德約稿刊布于弗洛伊德的《國際精神分析雜志》上，第二篇論文應阿德勒約稿刊布于阿德勒的《國際個(gè)體心理學(xué)雜志》上。然而，由于他的非下統觀(guān)點(diǎn)，他被先后開(kāi)除出弗洛伊德的精神分析學(xué)會(huì )和阿德勒的個(gè)體心理學(xué)學(xué)會(huì )。此后，弗蘭克爾受到O.施瓦茨和R.阿勒斯的影響，特別是存在主義者L.賓斯萬(wàn)格和現象學(xué)家M.謝勒的影響，不再信奉精神分析和個(gè)體心理學(xué)，開(kāi)始倡導其獨特的體系。早在40年代，弗蘭克爾的理論就具有人本主義的傾向，他認為，人的主要動(dòng)機是要理解生存的目的與意義，揭示自己生存的秘密，他把這種動(dòng)機稱(chēng)作“探求意義的意愿”。
活出生命的意義
動(dòng)物尋求快樂(lè )與征服，卻不懂生存的意義，人的本性在于探求意義。由于“探求意義的意愿”是人的主要動(dòng)機，因此，倘若在現實(shí)生活中這一內在的欲求受到阻礙，就會(huì )引起人的心理障礙。啟發(fā)患者去發(fā)現生命的意義，是意義療法的核心。
弗蘭克爾認為，人類(lèi)存在的最重要的本質(zhì)是“負責”，所以意義治療中應讓病人自己承擔起判斷的責任，醫生的價(jià)值觀(guān)念不能塞給病人。發(fā)現意義的途徑有：（1）創(chuàng )造、工作；（2）體認價(jià)值：經(jīng)由體驗某個(gè)事件和人物，如工作的本質(zhì)或文化、愛(ài)情等來(lái)發(fā)現生命的意義；（3）受苦：因為痛苦被發(fā)現有意義時(shí)，便不再痛苦了，通過(guò)認識人生的悲劇性和克服困境，促使人深思，尋找自我，最終發(fā)現人生的意義，實(shí)現自我超越。在意義治療的實(shí)踐中，弗蘭克爾又發(fā)現過(guò)分意愿和過(guò)分注意是導致癥狀強化的原因，于是他發(fā)明了“矛盾意向”療法，讓患者故意從事其所害怕經(jīng)驗的事件，這與森田療法的某些技術(shù)和系統家庭治療中的“悖論處方”在操作上是大體一致的。
弗蘭克爾考察了20世紀人類(lèi)的心理狀況后得出結論：人們瘋狂追求權力、金錢(qián)、性欲的滿(mǎn)足等享樂(lè )行為的原因在于存在空虛，求意義意志的挫折。為了避免存在空虛，人們采用了種種代償方法，如求權意志和享樂(lè )意志等?，F代人普遍存在的空虛感和緊迫感正是意義治療的治療指征，因此意義治療已超越嚴格意義上的心理治療。
你的生活中有他的影子
弗蘭克爾發(fā)明了一些他用來(lái)治療他的病人的特殊方法，這些方法能幫助病人正確認識事物，找到自己生活中的意義，其中有一種方法叫作“矛盾意向法”（Paradoxical Intention）。矛盾意向的理論前提是：在許多情況下，失調行為的產(chǎn)生是由于人們過(guò)分害怕某些令人恐懼的事物。這就是說(shuō)，由于他老是擔心著(zhù)某種可能使他感到焦慮的處境，因而他變得萬(wàn)分恐怖，以至于不由自主地被引入這一境地。
在這種情況下使用矛盾意向法，即告知病人努力去做他在這種情況下最害怕做的事，或盼望這些事發(fā)生。當然，這是與真正的愿望相反的。這樣，致病的恐懼感為相反的愿望取代了。弗蘭克爾曾談過(guò)一個(gè)十分有趣的例子，他曾治療過(guò)一個(gè)很?chē)乐氐某赡杲Y巴。那人說(shuō)自己從懂事起就結巴，只有一次他沒(méi)有結巴，那是他12歲那年，一次他乘公共汽車(chē)不買(mǎi)票，想蒙混過(guò)去，結果被售票員抓住了。他暗自想到，這下越結巴越好，讓售票員知道他不過(guò)是一個(gè)可憐的結巴孩子，于是他竭力想結巴，但卻一點(diǎn)也沒(méi)有結巴。
如果一個(gè)人要用這種方法來(lái)醫治對演講的膽怯，那可以在演講前這樣對自己說(shuō)：“我要盡力感到焦慮，我要焦慮不安，在臺上心驚膽戰，想逃遁，把自己從上到下裹起來(lái)。我要打哆嗦，渾身打戰，我要汗顏，臉紅脖子粗，要結巴，語(yǔ)無(wú)倫次?！蓖ㄟ^(guò)這種矛盾意向的做法，人就會(huì )平靜下來(lái)。嘲笑恐懼并以一種幽默的方式來(lái)決定你該針對恐懼自言自語(yǔ)些什么，這樣就可以消除逆境可能對你產(chǎn)生的消極影響，讓你在這種情況下仍然能應付自如。
在弗蘭克爾看來(lái)，這一方法是以發(fā)現生活的意義為理論根據的。它使我們注意到我們是怎樣常常把注意力集中到日常生活的瑣事上，并且過(guò)分地夸張它們，這樣做會(huì )導致非理性的、不必要的焦慮。要是我們停止這類(lèi)無(wú)聊的把戲，把力量集中在有意義的事情上，那么我們馬上就會(huì )擺脫焦慮，過(guò)一種更充實(shí)、目的更明確、更幸福的生活，矛盾意向就起抵消這些日常的瑣碎恐懼感的作用。當然，這類(lèi)恐懼感是從生存的空虛中滋生起來(lái)的，所以，過(guò)有意義的生活是對它的最好預防。
弗蘭克爾發(fā)明的另一種方法叫作“逆反應”（de-reflection）。它與矛盾意向有些類(lèi)似，就是努力對“強迫性?xún)A向”產(chǎn)生反作用。我們常常在自我觀(guān)察中發(fā)現這些強迫性?xún)A向，我們常常在一件事情開(kāi)始時(shí)投入太多的注意力，思考、咀嚼得越多，情況就變得越糟。顯著(zhù)的例子就是呼吸，假如你想留意自己的呼吸，希望呼吸正常，你愈是注意，呼吸就越紊亂，硬堅持下去，一切都亂了。失眠也是如此，假如你要強迫自己入睡，只會(huì )使得自己不能入睡。到了清晨，由于要起床了，你不得不放棄強迫入睡的企望，這時(shí)反而入睡了。有時(shí)，我們可能由于努力過(guò)分而無(wú)法取得成功，如果我們比較輕松自在地處理問(wèn)題，成功也就容易得多，但這多少會(huì )有助于我們把注意力從那些使我們煩惱的瑣事上轉移到更有意義的價(jià)值和更重要的事情上。一旦我們這樣去做，就會(huì )發(fā)現這樣很能解決問(wèn)題，我們就不再為焦慮所困擾。
Live as if you were living a second time,
and as though you had acted wrongly the first time.[1]
[1] 這是弗蘭克爾的一句名言，意思是：“要這樣生活：好像你已經(jīng)活過(guò)一次，而在前一次的生命中，你做的所有事情都是錯的，所以現在你要重新開(kāi)始，把它們做好?！薄g者注
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