馮友蘭認為哲學(xué)來(lái)自思與辯，他說(shuō)：“哲學(xué)乃自純思之觀(guān)點(diǎn)，對于經(jīng)驗作理智的分析，總括，及解釋?zhuān)忠悦哉f(shuō)出之者。哲學(xué)之有靠人之思與辯……思之活動(dòng)，為對于經(jīng)驗，作理智的分析，總括，及解釋……辯是以名言辯論。哲學(xué)是說(shuō)出或寫(xiě)出之道理。此說(shuō)之出或寫(xiě)出即是辯，而所以得到此道理，則由于思”。思與辯是哲學(xué)運用的方法，而非其內容和本質(zhì)。在思之前，當然還需要感知，人類(lèi)只有在借助已知條件下才能去推理未知，已知是未知的基礎；因而，感知是哲學(xué)的基礎。雖然，動(dòng)物也有感官，也能感知事物；但是，它卻缺乏智能的思。所以，有感知并不一定能思；而會(huì )思的，卻必須建立在感知的這一基礎之上。感知與思地結合就是感悟。當然，感悟的感又并非純粹是感官的知覺(jué)，即不只是僅對肉眼可視的東西的感知，在思的冥想感觸或者在思的推理中同樣可以感受到肉眼不可見(jiàn)的事物及原理。我們的世界是由可見(jiàn)與不可見(jiàn)此兩部分構成，可見(jiàn)的為眼肉所看得見(jiàn)的部分，如有質(zhì)地的實(shí)在物質(zhì)；而不可見(jiàn)的卻是肉眼所不能看得見(jiàn)的部分，如精神現象、無(wú)線(xiàn)電波等。哲學(xué)的演繹需要符號或語(yǔ)言才能進(jìn)行，這無(wú)論在人大腦中還是口頭上或局面上表達出來(lái)亦一樣。辯論有利令人們開(kāi)拓眼界與見(jiàn)識。因而，辯也是哲學(xué)的一種方法。
馮友蘭在關(guān)于哲學(xué)研究的內容方面認為：“哲學(xué)對于真際，只形式地有所肯定，而不事實(shí)地有所肯定。換言之，哲學(xué)只對于真際有所肯定，而不特別對于實(shí)際有所肯定。真際與實(shí)際不同，真際是指凡可稱(chēng)為有者，亦可名為本然；實(shí)際是指有事實(shí)的存在者，亦可名為自然……屬于實(shí)際中者亦屬于真際中；但屬于真際中者不必屬于實(shí)際中。我們可以說(shuō)：有實(shí)者必有真，但有真者不必實(shí)；是實(shí)者必是無(wú)妄，但是真者未必不虛”。以余之觀(guān)點(diǎn)認為，哲學(xué)是關(guān)于智慧方面的學(xué)說(shuō)，它的本質(zhì)就是智慧之中的內容本身。如果這里將其稱(chēng)之為真際的話(huà)，那么，這個(gè)真際就是真的東西或道理。哲學(xué)感悟和思考真的事物及其道理的存在就是真際的范疇所在。因為假的東西（事物）不可能屬于智慧的概念之內，因此，詭辯不是智慧，也不是哲學(xué)了。將妄語(yǔ)與謊言將入哲學(xué)范疇，這是十分錯誤的劃分和歸類(lèi)。在漢語(yǔ)詞典中將真際解釋為宇宙的本體或佛的境界，這也是從哲學(xué)的兩方面來(lái)講的，一是關(guān)于宇宙及事物本原上來(lái)說(shuō)，另一是從智慧形態(tài)上來(lái)說(shuō)，這兩種解釋都與哲學(xué)范疇相關(guān)；因而，這兩種解釋也是正確的。
實(shí)際上，思與辯乃哲學(xué)的外在形式，或者說(shuō)是獲得哲學(xué)的方法；因為思的分析、推理、總括只是獲得哲學(xué)的方法，而非哲學(xué)內容本身。真際（宇宙的本原和人生的真相）才是哲學(xué)的內容，或者說(shuō)是哲學(xué)的實(shí)質(zhì)，是哲學(xué)之本身。這樣可以解釋為：外在形式的思辨以分析、推理、總括和解釋來(lái)表現哲學(xué)，而內在本質(zhì)的哲學(xué)內容才是所思辨著(zhù)的哲學(xué)的實(shí)質(zhì)。這即是說(shuō)，人運用思辨來(lái)獲得所思辨著(zhù)的哲學(xué)內容及實(shí)質(zhì)，實(shí)質(zhì)的內容才是哲學(xué)的最終目的。
邵康節在《觀(guān)物篇》中說(shuō)：“夫所以謂之觀(guān)物者，非以目觀(guān)之也。非觀(guān)之以目，而觀(guān)之以心也，非觀(guān)之以心，而觀(guān)之以理也”。對此，馮友蘭解釋說(shuō)：“以目觀(guān)物，即以感官觀(guān)物，其所得為感。以心觀(guān)物，即以心思物。然實(shí)際的物，非心所能思。心所能思者，是實(shí)際的物之性，或其所依照之理。知物之理，又從理之觀(guān)點(diǎn)以觀(guān)物，即所謂以理觀(guān)物”。而以余觀(guān)點(diǎn)說(shuō)，以理觀(guān)物就是以事物原理來(lái)演繹實(shí)際事物，將該原理還原為事物本身。這與佛教禪宗所說(shuō)感悟中的最后階段的認識相同：“見(jiàn)山還是山，見(jiàn)水還是水”。這是人認知的第一階段表象認知的“見(jiàn)山是山，見(jiàn)水是水”與第二階段的只識事物本原認知的“見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水不是水”地對此兩個(gè)認知階段地提升與融合。
感悟的感既可感知有形的，也可感知無(wú)形的；既可感覺(jué)已知的，也可感覺(jué)未知的；既可感觸實(shí)有的，也可感觸真有的。從感知到悟出，這是一個(gè)感受、捕獲、領(lǐng)悟、體驗宇宙信息的過(guò)程，是哲學(xué)形成的一個(gè)過(guò)程，也是人智慧養成的一個(gè)過(guò)程。感悟不是哲學(xué)的內容本質(zhì)，只是獲得哲學(xué)的途徑和方法；哲學(xué)的實(shí)質(zhì)則是哲學(xué)的內容本身，如“物質(zhì)是相對靜止和永恒運動(dòng)的”等的哲理即是，這就是人類(lèi)感悟出來(lái)的智慧。
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