廣州農村婚喪習俗
婚 嫁
建國前，白云區廣大農村的婚嫁，多是行舊禮，男女雙方的婚事，由父母包辦，俗稱(chēng)“盲婚”。男子約17-20歲，女子約15-18歲，便可論婚嫁。男女從議婚、定婚至結婚的全過(guò)程，要通過(guò)“三書(shū)”、“六禮”手續。“三書(shū)”就是男方的“定箋”、“徵箋”、“迎箋”和女方的三封“旋箋”，箋為大紅色，摺疊如活動(dòng)屏風(fēng)式樣，這是封建婚姻的神圣憑證，男女雙方都極為慎重地保存。“六禮”就是“納采”、“問(wèn)名”、“納吉”、“納徵”、“請期”和“迎親”的六個(gè)日期。
結婚之前需經(jīng)過(guò)相親，俗稱(chēng)“相睇”。有意娶媳婦的人家，如看中了某家的閨女，便會(huì )托媒人去說(shuō)媒。有閨女待嫁的人家，也會(huì )把女兒的“年庚”（寫(xiě)有年、月、日、時(shí)的庚貼）交與媒人尋找合適的對象，叫“放年生”。男家如對女方的家世、品貌合意時(shí)，便托人明查暗訪(fǎng)，了解女方三代之內有無(wú)麻瘋等遺傳病，若無(wú)發(fā)現問(wèn)題，便接受媒人的庚貼，置于神位前的香爐下，或放于米缸之內，三天過(guò)后，家中沒(méi)有出現家人患病或打爛盆碗、畜牲死亡等不祥之兆時(shí)，便再請盲公或巫婆占卜，看看兩人的生辰八字是否相宜，謂之“合年生”，若沒(méi)有雙沖雙克，再談禮金、禮餅及各項事物，談妥后，男方備少量餅和豬肉由媒人送至女方，是為“問(wèn)名”禮。
男女雙方同意后，由男方送第一封書(shū)——“定箋”或“聘箋”結女方定婚，并開(kāi)列采禮、賀儀一張，上張寫(xiě)明豬肉、餅食、禮金等數量，叫做“文定”，選送禮餅六盒（意為“六合”）、豬肉少量給女方。女方收到禮品和聘書(shū)后，要回贈禮品給男方，并回一封“書(shū)”，叫“旋箋”。這是“納吉”禮。自此以后，女方的姑娘就成了男家未過(guò)門(mén)的一員。
過(guò)一段時(shí)間（有時(shí)長(cháng)達一年以上），男方就擇定吉日通知女方舉行結婚大禮。迎娶前幾天將“文定”時(shí)議定的禮金、禮餅、豬肉、喜酒送到女家，并送上迎娶日期（又叫“送日子”）及注意事項和第二封書(shū)——“納箋”或稱(chēng)“徵箋”。女家受了禮后將早已商定的煎堆若干及新鞋、襪、氈帽、荷包等物，用方盆載著(zhù)回送新郎（女婿）和答回一封“書(shū)”也叫“旋箋”。這是“納采”、“請期”禮。經(jīng)過(guò)以上禮儀程序后，便是等候佳期迎親了。
結婚的禮儀一般延續三天，迎親的前一天叫“納徵”，俗稱(chēng)“埋廚”，又叫“擔餅”。這天，男家一方面要備禮餅、禮肉、禮酒置于盒內，派人挑送到女家去，另一方面要備辦內務(wù)，準備婚宴。有些地方還把廟里的菩薩接回來(lái)座鎮家宅，朝晚供奉，讓其保佑婚禮期間的消災避邪。第二天是迎娶吉日，這一天破曉前，男家要為新郎“簪纓”。俗稱(chēng)“上頭”。女家也要于當日在自己家中為新娘上頭。
迎娶當日，男家要先將第三封“書(shū)”——“迎箋”和禮品送給女家，禮品中必須有“家雁”（肥鵝）一頭，因此叫“奠雁”，“迎箋”又叫“奠雁書(shū)”。女家受禮后，再回答一封“旋箋”，隨著(zhù)將嫁妝搬到男家。下午或晚上，男家派出迎親隊伍，擔著(zhù)龍香、香塔、燈籠、彩旗等物，抬著(zhù)花轎，八人樂(lè )隊吹奏著(zhù)喜樂(lè )，由媒婆帶著(zhù)到女家迎親。而在鐘落潭一帶，迎箋在迎親時(shí)才送上，由一人帶著(zhù)“迎箋”，挑著(zhù)禮品走在迎親隊伍之前，叫“鵝帶書(shū)”前去迎娶，女方收納香塔等物，“家雁”則由男方帶回，并不用寫(xiě)回書(shū)。
迎親這一天，女方除派人把嫁妝搬往男家外，主要是打點(diǎn)新娘上轎的事宜。事前幾天（納徵之后），新娘便邀請相好姐妹充當“陪嫁女”，在閨房?jì)瘸?/span>“送嫁歌”，表達眷戀娘家，感謝父母養育之恩，難舍姐妹朝夕相處之情。新娘上轎時(shí)，由一些“打傘”、“撒米”的婦女簇擁著(zhù)上轎。至此，女方送上轎的儀式便告完成。
當花轎回到男家時(shí)，一般抬到里巷停放，待新郎踢開(kāi)轎門(mén)，伴娘（大?。┎疟称鹦履?，嬸母為新娘撐起傘，一同走進(jìn)男家。沿途亦有專(zhuān)人往傘頂撒米，口中念念有詞，以示驅邪避鬼。也有由伴娘扶著(zhù)新娘，跟隨新郎走進(jìn)家門(mén)的。接著(zhù)入洞房，飲煙緣茶（一杯茶水，夫婦同飲）。
第三天，男方舉行拜祠祖先、門(mén)接土地的儀式。新郎身穿長(cháng)衫，頭戴插有金花的氈帽，腳穿新鞋襪，身上斜披紅布綢帶，由“案兄弟”引領(lǐng)。新娘則穿紅、白衣裳各一套，外罩霞披，頭戴鳳冠，腳穿高浪鄉花鞋，由“大妗姐”攙扶，向前走三步，向后退一步，邊走邊作揖行禮，直抵祠堂祭祖拜神。當晚的宴席為“梅酌”，比前一晚的花酌更為隆重。梅酌完畢，晚上便開(kāi)始“玩新娘”。玩新娘同案兄弟出題目，讓新娘應答或作動(dòng)作，供眾人哄笑取樂(lè )。
婚禮三天后新娘返回娘家，叫“三朝回門(mén)”。這天早上，新娘必須先在男家煎了“薄撐”，在水井打一擔滿(mǎn)桶的清水后才能回去。鐘落潭一帶是新娘、新郎同去的，新娘坐花轎，新郎坐兜去；人和等地則只是新娘隨舅仔（新娘的弟弟）回門(mén)?；亻T(mén)之后還要到新郎外祖家“奉祖”，把梅酌時(shí)特意留備的幾席酒菜挑去，宴請外婆家的親屬，并由新人向各人奉茶遞酒，各人亦以紅包作答。
建國后，特別是《新婚姻法》頒布之后，結婚習俗改變很大，廢除了“三書(shū)”、“六禮”的封建程序及其他繁瑣儀式，只要男女雙方自愿結合，而一同到民政部門(mén)進(jìn)行登記，便成為合法夫妻，受到法律的保護。建國初期曾一度有人帶頭不要聘禮，不擺喜酒，舉行新式婚禮，但沒(méi)有形成風(fēng)氣。改革開(kāi)放后，一些先富起來(lái)的人，手頭上有錢(qián)，辦喜事時(shí)講排場(chǎng)、顯闊氣，加之習俗相沿，互相影響，結婚儀式又有復古的現象。但總的趨勢是不斷簡(jiǎn)化，如結婚時(shí)新郎、新娘的穿戴有很大改變，趨向城市化、現代化，新郎著(zhù)西裝革履，新娘穿婚紗禮服，兩人胸前均佩大紅花，迎親時(shí)新郎坐汽車(chē)去女家接新娘，用大卡車(chē)搬嫁妝?；檠绲膱?chǎng)面則越來(lái)越大，有的為免麻煩，干脆到飯店、酒樓去擺酒，筵開(kāi)數十席款待親友。
喪 葬
按白云區地區的歷史習慣，人死后都用棺木盛殮后土葬。
如死者是在夜間辭世的，家人在財力物力上均無(wú)問(wèn)題，且不用等待外地親人回來(lái)奔喪的，一般次日即行殮尸殯葬。若死者的直系親屬（子女、孫兒、孫女等）不在家時(shí)，則要用最快的速度通知他們回來(lái)，便要停尸一兩天才舉辦喪事。死者臨去世前要移至廳堂或走廊下間，不能在臥房?jì)热ナ?。停尸時(shí)，由親屬日夜守尸。入殮時(shí)，嫡子孫要先到村外坑邊用瓦罐“買(mǎi)水”回尸體旁邊，給仵作工為死者“凈身”，再更衣后便可入殮。入殮時(shí)，要用稻谷殼燃燒后所得的白色灰末，用草紙包成灰包，墊在尸體兩旁，使尸體固定。嫡子孫要親視入殮，其他親屬均繞尸一周向死者永別。棺柩抬送出屋時(shí)，忌碰撞墻壁、門(mén)框。出殯時(shí)，由巫師開(kāi)路，長(cháng)子扶柩，長(cháng)子不在時(shí)由次子代之，無(wú)子嗣者，則由指定的親房繼嗣者替之。柩后是披麻戴孝的親屬和送殯的親戚、鄰人，哭哭啼啼地送葬，“喃嘸佬”呼念咒語(yǔ)，樂(lè )隊奏著(zhù)哀樂(lè )，沿途燒放鞭炮、冥錢(qián)，將棺柩送至墓地附近路上停放，由親屬好友進(jìn)行一次“路祭”，然后抬至墓穴埋葬。葬后還要為死者做“頭七”、“二七”、“三七”，一個(gè)月后把死者的靈位安奉到廳堂神臺之上。
安葬后的尸體，到了5至10年后，要進(jìn)行“起山”。把骸骨挖出，（叫“執金”），將骸骨用燒酒精洗干凈后，按由頭到腳的順序，砌入一種叫做“金塔”的特制陶罐內，再埋于地下，作永久性墓葬。“執金”多在清明、重陽(yáng)或
70年代后，人民政府推行火葬，并給予了一定補助。因火葬儀式簡(jiǎn)便，花費少，不少人響應政府號召，將死者進(jìn)行火葬。
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