在莊子里面所說(shuō)的，不是每況愈下，而是“每下愈況”，那他的每下愈況，是要說(shuō)明道的，跟道有關(guān)的，是非常徑的一段資料，我再說(shuō)一次，每下愈況，到底什么意思呢？最后再來(lái)揭曉。
在莊子里面，因為他常常提到道，就會(huì )有人問(wèn)他，道在哪里？這是一般人的正常的反應，因為你既然常常在講道，我們人的思考總希望說(shuō)，在哪里？什么樣子？能不能夠描寫(xiě)一下？結果莊子在他的《知北游》這一篇里面，就講了一個(gè)簡(jiǎn)單的對話(huà)。
他說(shuō)東郭子請教莊子說(shuō)，你所說(shuō)的道在哪里呢？莊子說(shuō)無(wú)所不在。東郭子說(shuō)，一定要說(shuō)個(gè)地方才可以，莊子說(shuō)，在螻蟻中，在螞蟻身上；東郭子說(shuō)，為什么如此卑微呢？莊子說(shuō)在雜草中，那么東郭子說(shuō)，為什么更加卑微呢？莊子說(shuō)，在瓦塊中，東郭子說(shuō)，為什么愈說(shuō)愈過(guò)分呢？莊子說(shuō)，在屎尿中，東郭子不敢再出聲了。
說(shuō)到無(wú)所不在，首先要說(shuō)明，他跟無(wú)所不是要嚴格分開(kāi)，如果你說(shuō)道無(wú)所不是，那等于什么？道就是萬(wàn)物，萬(wàn)物就是道，哪一天萬(wàn)物毀滅了、消失了，道也跟著(zhù)毀滅了、消失了，那就不是道家的道。
所以他只能說(shuō)，道無(wú)所不在，說(shuō)無(wú)所不在的話(huà)，什么意思呢？如果萬(wàn)物毀滅消失了，道完全不受影響。就好像老子在他的第二十五章里面說(shuō)的，“獨立而不改，周行而不殆”，道永遠不受影響。既然如此，只能說(shuō)道無(wú)所不在，而不是說(shuō)道無(wú)所不是。
那么這個(gè)時(shí)候呢？莊子怎么回答？別人問(wèn)他道在哪里？他說(shuō)在螞蟻身上。一般人聽(tīng)了都會(huì )嚇一跳，都以為道應該在高天之上，要不然在什么富麗堂皇的，或是偉大的風(fēng)景區這些，結果他說(shuō)在螞蟻，這是昆蟲(chóng)。你再問(wèn)怎么那么卑微呢？他在雜草里面，這個(gè)螞蟻還算是昆蟲(chóng)，算動(dòng)物，這個(gè)雜草就變成是植物了，變成沒(méi)用的植物。
所以他聽(tīng)了以后，怎么愈說(shuō)愈下面、愈卑微呢？莊子說(shuō)在瓦塊里面，瓦塊變成礦物了，從動(dòng)物到植物到礦物，你再問(wèn)嗎？最后再屎尿，變廢物了，排泄物了。所以東郭子不敢再問(wèn)了，他再問(wèn)的話(huà)，不知道會(huì )有什么答案出來(lái)。
所以從這個(gè)地方我們就知道，莊子為什么要這樣說(shuō)呢？他是故意的嗎？他不是故意的，他確實(shí)認為道無(wú)所不在，你說(shuō)萬(wàn)物都有道，而一般人會(huì )以為，道在高的地方，他就要說(shuō)道在所有地方都有。所以你不要有到底之分，道是一個(gè)整體，在道里面沒(méi)有貴賤之分。
接著(zhù)就會(huì )談到我們的主題了，莊子就接著(zhù)說(shuō)，有一個(gè)市場(chǎng)監督官，名字叫做獲的，他說(shuō)，他說(shuō)他去市場(chǎng)里面像屠夫詢(xún)問(wèn)，檢查大豬肥瘦的方法，結果答案是什么？答案就是每下愈況四個(gè)字，所以我們這里要開(kāi)始說(shuō)明，在莊子的原文是檢查一致豬是肥還是瘦，他的方法就是每下愈況，這是原文的意思。
怎么說(shuō)呢？每下愈況是說(shuō)用腳踩豬的腿，愈往下踩，還有肉可以踩到，讓你說(shuō)有肉的，那就是愈肥的豬，是這個(gè)意思。我們都知道，古代的社會(huì )跟現代不一樣，他沒(méi)有那么好的設備，一只很肥的豬去秤一秤，那恐怕沒(méi)那么多這個(gè)人力、物力的設備，所所以怎么辦呢？
這些市場(chǎng)的屠夫就有經(jīng)驗，用腳去踩豬的腿，你踩豬的腿的話(huà)，腿當然有肉；你慢慢踩，踩到小腿，如果還有肉的話(huà)，當然是更肥的豬；踩到豬蹄子旁邊，還有肉的話(huà)，那是最肥的豬了。豬的肥是從腿開(kāi)始肥起，肥到最后到底下，豬蹄旁邊都有肉，那真是大肥豬。
所以這個(gè)時(shí)候他就說(shuō)你看，每下愈況是說(shuō)，每一次用腳往下踩，踩豬的腿，愈況的“況”，當然是代表說(shuō)還可以讓我說(shuō)，真的還有肉，所以每一次用腳往下踩，還有肉可以說(shuō)，叫做“每下愈況”，這是莊子原文的意思，跟今天我們所用的每況愈下毫無(wú)關(guān)系。
所以這個(gè)無(wú)所謂，可以各行其是，那重要的是什么？莊子接著(zhù)說(shuō)，他說(shuō)為什么講這個(gè)比喻呢？因為道無(wú)所不在，任何地方你隨便踩都有道，這是莊子的意思。就是你踩這只豬，發(fā)現這只豬很肥，因為它“每下愈況”。
再進(jìn)一步，你說(shuō)道是無(wú)所不在，比那個(gè)豬，所謂的肥的豬，更是再進(jìn)一步推到千萬(wàn)倍，叫做任何地方一踩都是道，這是莊子的意思。所以我們也可以知道，莊子對于道有這樣一段描述，這是非常生動(dòng)，讓人印象深刻。
在英國一位生化學(xué)家，叫做李約瑟，他寫(xiě)中國之科技與文明有五十幾本書(shū)，里面第二冊，專(zhuān)門(mén)談中國的科學(xué)思想，他就用莊子這段華，落說(shuō)明中國古代有一種科學(xué)思想的萌芽，就是莊子的話(huà)，什么意思呢？他要說(shuō)什么呢？他說(shuō)因為在科學(xué)家眼中，沒(méi)有什么臟不臟、高不高貴這些問(wèn)題。
的確，替你檢查身體的時(shí)候，排泄物也要檢查，他不會(huì )說(shuō)這個(gè)太臟，我們不要來(lái)看，不是的。在科學(xué)家眼中沒(méi)有這種分別，他所有存在的東西都可以作為研究觀(guān)察的對象，所以莊子這段話(huà)被科學(xué)家認為有科學(xué)精神，倒是始料所未及，莊子恐怕自己也覺(jué)得很意外。
因為他要講的不是科學(xué)，他要講的是什么呢？他要講的當然是道家的智慧，也就是說(shuō)如果你發(fā)現任何地方都有道，道無(wú)所不在的話(huà)，那你何必執著(zhù)呢？人活在世界上，從氣變來(lái)，到最后氣散的時(shí)候，又回歸與天地之間。
生命就這么簡(jiǎn)單，你說(shuō)不止如此，那你就要把握住你在有生之間這段時(shí)間，怎么樣從身到心，再到精神的層次，精神跟道結合，讓你每一剎那都有喜悅，都有快樂(lè )，這才是莊子真正的用意。
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