每個(gè)人身上都帶有鼠疫，世界上沒(méi)有人是清白的。鼠疫桿菌不會(huì )滅亡也不會(huì )永遠消失，它可以沉睡幾十年，也許有一天，鼠疫又要制造人類(lèi)的苦難。在哲學(xué)家加繆筆下的《鼠疫》中，他通過(guò)對里厄醫生在與鼠疫對抗的敘述中表達自己始終在思考人的處境，在追尋一種普遍性，在動(dòng)蕩、戰爭、劫難的極端環(huán)境下演繹著(zhù)死亡的序列、時(shí)代的病癥、絕望的抵抗，將現代人的生存困境推到極致。
現代人生存在一個(gè)信息化社會(huì )、知識經(jīng)濟型社會(huì )和消費型社會(huì )，同時(shí)也是一切都可以被文化包裝和復制的社會(huì )；在這一社會(huì )里，人們的生活充斥著(zhù)互聯(lián)網(wǎng)等新興電子信息技術(shù)，因此形成了高壓力、快節奏的休閑消費型社會(huì )；在這種社會(huì )形勢下，藝術(shù)品被大量復制、涌入人們的生活，藝術(shù)的神秘感和神圣感不復存在；同時(shí)，高科技高技術(shù)也帶了生活和環(huán)境問(wèn)題，隨處可見(jiàn)的污染現象和能源危機等，使人們受物質(zhì)力量的擠壓和現代科技的控制，以及各種信息的“轟炸”和包圍；生活在這樣環(huán)境下的人們，失去了自由、自主的空間，使人的主題性消失、零散化，?？抡J為人的個(gè)體甚至整個(gè)人類(lèi)都被各種力量所分解、所置換、所異化，失去了人最初的意義，因而發(fā)出“人類(lèi)死了”的痛呼，二戰后的世界人們思考的不再是“上帝是否存在”，而是“人是否存在”了。
人類(lèi)的思想是世界上極其矛盾的存在，科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn)使人們意識到人是世界上極其特殊的存在，他創(chuàng )造了許多改變世界甚至征服世界的工具，但同時(shí)科技也使人們懷疑自身存在的合理性。在面對現實(shí)世界的荒誕、混亂，人類(lèi)文明的沒(méi)落和人性的墮落，后現代主義作家對當代歷史無(wú)邊的無(wú)意義和混亂狀態(tài)淡然漠視，將自己作為“局外人”，他們認為世界、人生本來(lái)如此，不必改變也不可改變，任何給混亂現狀加以秩序規范的企圖不僅徒勞無(wú)益，反而會(huì )使它變得更糟。所以，后現代主義的作家不會(huì )再有什么責任感、使命感、拯救精神，也不再有什么英雄，不再表現什么理想、價(jià)值和意義，因此文學(xué)作品中充滿(mǎn)了現實(shí)社會(huì )中平凡普通的荒誕無(wú)意識，支離破碎、紛繁復雜、混沌不清的世界表現形式，他們通過(guò)文學(xué)作品主張無(wú)中心、無(wú)權威、多元化與多樣性，甚至自我否定。
在加繆的《鼠疫》中，加繆通過(guò)里厄醫生的堅定話(huà)語(yǔ)表達自己的心聲：“我認為自己對當英雄和圣人都沒(méi)有興趣。我所感興趣的是做一個(gè)人”。而里厄醫生在鼠疫退出奧爾蘭時(shí)感慨萬(wàn)千，他并沒(méi)有被勝利沖昏頭腦，而且非常清醒地意識到在人類(lèi)與疾病的斗爭歷程中，人類(lèi)的勝利永遠是暫時(shí)的，而這場(chǎng)鼠疫對于他來(lái)說(shuō)意味著(zhù)接連不斷的失敗。這個(gè)世界是荒誕的，人生是痛苦的，荒誕是在人類(lèi)的合理要求和世界的非理性沉默這兩者的對立中產(chǎn)生，它們之間是一種對立甚至是敵對的關(guān)系，是人與人之間的不能溝通或人與環(huán)境之間的根本失調?；恼Q是生活與人的本質(zhì)，這與現代主義時(shí)期是一致的，但后現代主義時(shí)期則用不著(zhù)為超越荒誕而努力，因為這種努力是毫無(wú)結果的，人們應該順其自然，或者將其化為絕望的喜劇，以幽默和調侃的態(tài)度來(lái)對付它，只求在精神上超越；這個(gè)世界是不合理的，這是人們可以明確說(shuō)出的表述，但是，荒誕是這一不合理性與人的心靈深處所呼喚的對理性的強烈要求的對立。人類(lèi)對理性、對和諧、對永恒的向往與渴求跟自然生存的有限性、跟社會(huì )生活的局限性之間的斷裂，人類(lèi)的作為、人類(lèi)的奮斗跟徒勞無(wú)功這一后果之間的斷裂，這就造成了荒誕。按照存在主義的觀(guān)點(diǎn)，“荒誕”是上帝“死”后現代人的基本處境，在薩特那里，表現為人的生存的無(wú)意義，在加繆那里，表現在西西福斯式的悲劇，在卡夫卡那里，表現為異化、孤獨、徒勞和負罪……
二戰后的世界，充滿(mǎn)了荒誕與物欲，荒誕是世界和人生的本質(zhì)，人已經(jīng)異化為物的奴隸，人與人的關(guān)系、人與自我的關(guān)系都達到了十分荒唐可笑的境地；而人是過(guò)程的主體，實(shí)現的主體，欲望的主體，來(lái)自于本能的東西是純潔的欲望，本能的自由、感覺(jué)的自由是自由的底線(xiàn)，而這種自由也是本能欲望。隨著(zhù)二戰結束后，當時(shí)的社會(huì )環(huán)境和國際環(huán)境給歷經(jīng)戰亂的人們，包括當代年輕人，都帶來(lái)了深重的災難和刻苦銘心的精神創(chuàng )傷，而且核戰爭更是一塊巨大的、揮之不散的陰影，資本主義物質(zhì)文明的畸形發(fā)展受到前所未有的壓抑，因此后現代主義文學(xué)體現了一種悲觀(guān)甚至是絕望的人生態(tài)度，文學(xué)作品中揭露的就是所謂"現實(shí)"的虛假性, 即“現實(shí)”只不過(guò)是語(yǔ)言虛構的假象，世界只是我們的幻覺(jué)，沒(méi)有確定性，充滿(mǎn)了各種偶然性和可能性。
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巴勒斯說(shuō)：“世界是不可能被理性表達的，充其量只能用馬賽克的拼接方法進(jìn)行暗示?！?蘇克尼克說(shuō)：“現實(shí)不存在，時(shí)間不存在，個(gè)性不存在?！痹谶@樣一個(gè)看起來(lái)是幻覺(jué)和虛假的世界里，一切歷史存在的事實(shí)、一切現實(shí)和語(yǔ)言仿佛都失去了彼此之間的聯(lián)系，解體了，崩潰了。人們面對煥然一新的科技信息時(shí)代和物欲橫飛的物質(zhì)世界惶恐萬(wàn)分，并且對普遍的人性良知和正義產(chǎn)生了質(zhì)疑和徹底的絕望，他們感覺(jué)自己已經(jīng)被社會(huì )和世界拋棄到一個(gè)陌生冷酷的不可名狀的社會(huì )，人與人之間充滿(mǎn)了冷漠或敵對、缺少了安全感和信任度，人生荒誕虛無(wú)，痛苦悲哀，沒(méi)有前途，處處充滿(mǎn)危機。加繆的《鼠疫》通過(guò)描寫(xiě)北非一個(gè)叫奧蘭的城市在突發(fā)鼠疫后，在突如其來(lái)的災難面前每個(gè)人有不同的表現，主線(xiàn)是主人公里厄醫生和塔魯為代表的一大批人面對瘟疫奮力抗爭的故事。在小說(shuō)中，鼠疫爆發(fā)時(shí)，人們深受其害卻在面對鼠疫的時(shí)候手足無(wú)措，不過(guò)在災難中各色人物便開(kāi)始登上他們的戲劇舞臺，有權有勢的借此大發(fā)橫財，彷徨無(wú)助、過(guò)著(zhù)委靡不振生活的小人物在被封鎖的城市里只能寄希望于政府的援助；在最后的結局中，人們歡聲笑語(yǔ)、全城掌聲雷動(dòng)，輕松愉快的氣氛沖淡了人們對疾病的恐懼，人們忘記了受災難影響的痛苦，只記得現實(shí)的歡樂(lè )，忘記了在瘟疫期間長(cháng)期過(guò)著(zhù)與外界隔絕的囚禁生活，忘記了他們在“鼠疫”城中，不但隨時(shí)面臨死神的威脅，而且日夜忍受著(zhù)生離死別痛苦不堪的折磨。在作者看來(lái)，人類(lèi)是理性的，會(huì )有各種各樣的合理要求，相反世界則是關(guān)閉的、分裂的，充滿(mǎn)著(zhù)非理性，《鼠疫》中呈現的故事，并非是帶著(zhù)美好期待的謊言，反而出賣(mài)了社會(huì )本質(zhì)和世界真實(shí)，作品揭示了人類(lèi)在極端環(huán)境下所體現的深刻真理、世界的美、人的痛苦、被圍困人們的孤獨以及他們對生命的熱愛(ài)……
加繆，一個(gè)存在主義者對世界荒誕性的透視，在其哲學(xué)著(zhù)作中《西西弗的神話(huà)》描繪了一個(gè)典型的荒誕英雄，因于西西弗的激情，也因于他的困苦，給讀者展現了一個(gè)事實(shí)——人生就是荒謬，正如日復一日滾石上山的西西弗,人類(lèi)亦是一代代年復一年、日復一日地重復著(zhù)每天的生活。當作品中一層層地剝開(kāi)人生虛幻的外衣，將其荒誕的本質(zhì)赤裸裸地揭露出來(lái)，同時(shí)也表現了加繆的思想：荒誕不是絕望，因為看穿幸福的同時(shí)也就看穿了痛苦。尤奈斯庫說(shuō)過(guò)，不是任何社會(huì )制度使他感到荒誕，而是人本身，所以世界荒誕，人生痛苦，對于每個(gè)擁有“自我”、“自為”的人類(lèi)個(gè)體來(lái)說(shuō)，處在一個(gè)純粹偶然、沒(méi)有秩序、沒(méi)有理性的客觀(guān)世界中，荒誕至極，且常常遇到阻礙、不幸和痛苦，感受到的是無(wú)盡的冷漠、孤寂和對現實(shí)世界的無(wú)奈，既然荒誕是一種必然，因此就有一個(gè)采取什么態(tài)度、如何面對荒誕的問(wèn)題。
荒誕，作為存在主義的重大主題，表現了個(gè)人對于存在的恐懼,荒誕的感受，它反映人在面對世界時(shí)所感到的一種孤立無(wú)援、冷漠陌生、個(gè)人承擔但無(wú)意義的世界荒謬而沒(méi)有盡頭、個(gè)人處于一種“被拋”的境地。如加繆《西西弗斯神話(huà)》中說(shuō)的,每個(gè)人都是西西弗斯,差別只在是否認識到這一點(diǎn)：“起床,電車(chē),四小時(shí)辦公室或工廠(chǎng)的工作,吃飯,電車(chē),四小時(shí)的工作,吃飯,睡覺(jué),星期一,星期二,星期三,星期四,星期五,星期六,大部分的日子一天接一天按照同樣的節奏周而復始地流逝?？墒悄骋惶?span>,'為什么’的問(wèn)題浮現在意識中,一切就都從這略帶驚奇的厭倦中開(kāi)始了。'開(kāi)始’,這是至關(guān)重要的。厭生在機械麻木的生活之后,但它開(kāi)啟了意識的運動(dòng)?！?/span>
存在主義認為世界是荒誕的、非理性的，人與世界處于一種敵對狀態(tài)，人的存在方式是荒誕的，而這種“荒誕”式的存在主義集中體現了西方世界帶普遍性的精神危機和悲觀(guān)情緒，這種悲觀(guān)情緒在加繆的作品中得到了深刻的體現，像《局外人》中主人公默爾索從始至終哪怕到死亡也是一個(gè)茫然冷漠的消極反抗者，在主人公甚至是在作者眼中，世界對于人來(lái)說(shuō)是荒誕的、毫無(wú)意義的，而人對荒誕的世界無(wú)能為力，面對荒誕人們能做的也只有如里厄醫生積極生活或者如默爾索如局外人一般漠視一切。
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