一個(gè)民族之所以成為民族，最根本的是在于形成自身特有的文化，不同的文化特質(zhì)，就成為區別不同民族的主要標志。 民族文化與民族同生共源。壯族是珠江流域的土著(zhù)民族。壯族先民因其所處的自然環(huán)境和特定的生產(chǎn)方式，在長(cháng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，創(chuàng )造了獨具特色的物質(zhì)文化和精神文化，顯示出民族文化的個(gè)性和地域性特征。壯族處于中原與東南亞、華南與西南各省文化交流的交匯處，其文化在保持自主特征的前提下，對外來(lái)文化的影響以模仿力和創(chuàng )造力相結合中和融化，使自身的發(fā)展充滿(mǎn)了生命活力。當壯族先民處于氏族部落時(shí)代時(shí)，是壯族文化自主發(fā)展的時(shí)期；當壯族先民西甌、駱越人從氏族部落社會(huì )進(jìn)入階級社會(huì )、由蒙昧時(shí)代進(jìn)入文明時(shí)代時(shí)，發(fā)生了秦甌戰爭，秦始皇統一了嶺南，西甌駱越納入了統一的祖國版圖，自此至民國時(shí)期，壯族由自主發(fā)展時(shí)代轉入了在統一的中央政府治理下與漢族和其他民族文化碰撞整合中形成和發(fā)展時(shí)期，它具有以嶺南越人文化為主體的多源結構。
1、形成了自成體系的“話(huà)壯”[va6 cuэη6]（壯族）的民族語(yǔ)言文化
語(yǔ)言既是文化的組成部分，又是民族文化的活載體，是維系民族存在的重要紐帶，也是人們區分不同民族的最明顯和最常用的標志之一。壯族是土著(zhù)民族，壯語(yǔ)與壯族文化同源共生，壯族的文化特征很大程度上體現在本民族的語(yǔ)言文字當中。早在自主發(fā)展時(shí)期的先秦時(shí)代，壯族先民就形成了自成體系的語(yǔ)言文化。壯語(yǔ)分南北兩大方言，但語(yǔ)音、語(yǔ)法結構、基本詞匯大體相同。按照語(yǔ)言譜系樹(shù)理論模式，把壯語(yǔ)劃屬漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族壯傣語(yǔ)支。但近年來(lái)有學(xué)者通過(guò)對語(yǔ)音系統、基本詞匯，詞序和構詞理?yè)?、認知思維方式等語(yǔ)言本質(zhì)問(wèn)題進(jìn)行比較研究，認為壯語(yǔ)所屬的壯侗語(yǔ)集團與漢語(yǔ)缺乏同一性，存在明顯的差異。如壯語(yǔ)一般是中心成分在前，修飾成分在后。例如壯族[kai5pou4]（雞公），漢語(yǔ)是“公雞”；[no6mou1]（肉豬），漢語(yǔ)是“豬肉”；[ran2 kou1]（家我），漢語(yǔ)是“我家”；[piali3 kon5]（走先）；漢語(yǔ)是“先走”；等等。這表明壯語(yǔ)與漢語(yǔ)的詞序結構逆向反差，認知思維邏輯南轅北轍，兩者的關(guān)系不是發(fā)生學(xué)關(guān)系，而是接觸關(guān)系。根據考古發(fā)現，在華南——珠江流域商周時(shí)代的陶器上就有不少刻劃文字符號，說(shuō)明在自主發(fā)展時(shí)代，壯族先民就已經(jīng)試圖創(chuàng )造本民族的文字。秦漢以后，隨著(zhù)漢文化的傳人和影響，壯族先民轉向借用漢字的形、音、義和六書(shū)構字法，仿造出本民族的文字即古壯字或稱(chēng)“土俗字”、“方塊壯字”。
2、形成以“那”[na2]（水田，即稻作）文化為中心的民族文化體系
壯族先民適應江南主要是珠江流域的自然地理環(huán)境和氣候特點(diǎn)，把野生稻馴化為栽培稻，是我國最早創(chuàng )造稻作文化的民族之一。生產(chǎn)方式?jīng)Q定文明類(lèi)型。壯族是稻作民族，他們稱(chēng)水田為“那”[na2]，冠以“那”字的地名遍布珠江流域及整個(gè)東南亞地區。在文化生態(tài)學(xué)視野中的壯族文化，不僅表現為一種稻作文明類(lèi)型，而且以其整體性顯示出區域文化的個(gè)性特質(zhì)。“那”字地名蘊藏的稻作文化和民族文化的豐富內涵，成為生息于這一地區的人們共同體的鮮明標志和歷史印記，故我們稱(chēng)之為“那文化”。
壯族先民居住的珠江流域屬亞熱帶，地理氣候環(huán)境適宜水稻種植。這一地區自古以來(lái)就是我國典型的稻作文化區，野生稻分布廣泛，是稻作農業(yè)的起源地之一。壯族先民在長(cháng)期采集野生稻谷的過(guò)程中，逐漸掌握了水稻的生和規律，“從潮水上下”，墾植“雒田”，栽培水稻。湖南省南部道縣玉蟾巖遺址和廣東英德市牛欄洞遺址發(fā)現距今約1萬(wàn)年前的稻谷遺存，根據歷史文獻記載、考古發(fā)現和體質(zhì)人類(lèi)學(xué)研究，這一地區的原始人類(lèi)就是壯侗語(yǔ)民族先民，漢、瑤、苗等民族是秦漢以后才陸續是入這一地區的，證明壯族先民是這一地區稻作文明的創(chuàng )造者。史書(shū)記載的“雒田”，實(shí)為越語(yǔ)的“麓那”[luэk8 na2]，意即山嶺谷地間的一片田的半音半義的譯稱(chēng)。至今在廣西、廣東等古越人居住的珠江流域廣大區域，仍保留著(zhù)大量的含“麓”（雒、六、祿、淥、綠、鹿、羅）的地名。含“那”[na2]字（壯泰民族語(yǔ)，意為水田）的地名則更是多得難計其數。此外，漢語(yǔ)古籍如《山海經(jīng)》、《詩(shī)經(jīng)》、《說(shuō)文解字》中的“秜”、“秏”、“膏”、“糇”等字，是壯語(yǔ)稱(chēng)野生稻、稻、稻谷、稻米、稻米飯的漢字記音。遍布壯族各地的冠以“那”字的地名，大者有縣名、鄉（鎮）名，小者有圩場(chǎng)、村莊、田峒、田塊名，形成了特有的地域性地名文化景觀(guān)，構成了珠江流域特有的一種文化形態(tài)。而從華南到東南亞“那”地名分布的廣大地域，則形成了“那文化圈”，具有深層的文化內涵。壯族及其先民在長(cháng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了一個(gè)據“那”而作，憑“那”而居，賴(lài)“那”而食，靠“那”而穿，依“那”而樂(lè )，以“那”為本的生產(chǎn)生活模式及“那文化”體系。
據“那”而作的生產(chǎn)性文化 主要表現為雙肩石斧和大石鏟文化。雙肩石斧等新石器工具的出現，產(chǎn)生了原始農業(yè)，由野生稻馴化的栽培稻也產(chǎn)生了。為適應稻作農業(yè)的發(fā)展，壯族先民不斷創(chuàng )造由簡(jiǎn)單到復雜、由低級到高級的生產(chǎn)工具。新石器晚期出現的大石鏟文化，就是壯族先民稻作生產(chǎn)方式及其功利目的產(chǎn)物。20世紀50年代以來(lái)，在邕江及其上游流域發(fā)現多處距今5000多年的頗具規模的大石鏟遺址。大石鏟通體磨光，棱角分明，曲線(xiàn)柔和，美觀(guān)精致。特別是那種形體碩大，造型優(yōu)美的石鏟，成為一種藝術(shù)珍品，令人驚嘆不已。大石鏟是從雙肩石斧演變而來(lái)的，是適應沼澤地和水田勞作的工具。隨后演化為一種祭祀神器，它注入了古老壯族先民對大石鏟的無(wú)比崇敬，對豐稔的虔誠祈求，對勞動(dòng)的熱情美感。大石鏟的產(chǎn)生，標志著(zhù)新石器時(shí)代壯族先民生產(chǎn)辦的巨大進(jìn)步，稻作農業(yè)發(fā)展已具有一定的規模和水平，標志著(zhù)新石器時(shí)代壯族先民生產(chǎn)力的巨大進(jìn)步，稻作農業(yè)發(fā)展已具有一定的規模和水平，標志著(zhù)他們源于稻作生活的祀神意識、審美觀(guān)念和藝術(shù)創(chuàng )造達到了相當的高度。
憑“那”而居的居住文化 其主要表現為干欄文化。壯語(yǔ)稱(chēng)房屋為“欄”[ran2]，把在一個(gè)底架上建的住宅稱(chēng)為“欄干”[ran2kjan3]，或稱(chēng)“更欄”[kщn2 ran2]的漢字記音。壯族的聚落主要分布在水源豐富的田峒周?chē)?，其干欄則沿著(zhù)田峒周?chē)纳綆X，依山勢而建，其建筑形式是用木或竹柱做離地面相當高的底架，再在底架上建造住宅，樓上住人，樓下豢養牲畜和貯存物件。這種建筑形式為適應南方山區潮濕多雨、地勢不平的環(huán)境而營(yíng)造，具有防潮、防獸害、防盜、利于通風(fēng)采光和節約用地的特點(diǎn)?！段簳?shū)•僚傳》記載，干欄最初是“依樹(shù)積木以居其上，名曰干欄。干欄大小隨其家口數”。經(jīng)過(guò)長(cháng)期的歷史發(fā)展，干欄從建筑過(guò)程到其整體和局部的結構及功能特征，都具在豐富的文化內涵。干欄建筑反映了壯族先民對自然環(huán)境的適應力，它是我國古代建筑遺產(chǎn)的重要組成部分，這種建筑形式現在在我國南方城鎮和鄉村中仍在應用。
賴(lài)“那”而食的飲食文化 20世紀60年代起，考古工作者就在邕寧、武鳴、橫縣、扶綏等縣沿邕江及其上游左、右江兩岸新石器時(shí)代早期貝丘遺址中出土了石杵、石磨棒、石磨盤(pán)、石錘等加工谷物的工具，在桂林甑皮巖人類(lèi)洞穴遺址中出土距今9000多年的新石器時(shí)代早期的陶片。根據遺傳學(xué)遺料，當時(shí)這一地區加工的谷特主要是稻谷。因為麥、粟等是后來(lái)傳入這一地區的，而根據民族考古學(xué)，陶器是適應食用谷物的需要而出現的，這表明壯族地區早在距今9000多年前的新石器時(shí)代早期便開(kāi)始食用稻米，并發(fā)明了與食用稻米有關(guān)的杵、磨、錘、陶罐等加工工具和炊煮工具。約成書(shū)于春秋時(shí)期（前770~前476）的《詩(shī)經(jīng)》中的《大雅•公劉》中有“乃積乃倉，乃為裹糧”，其中的“糇”（又寫(xiě)作“糇”），源于古越族語(yǔ)言，與北方的“糧”同義，是米飯、干糧的意思，至今壯族仍稱(chēng)稻、稻谷、稻米、稻米飯為“糇”[hau4]或“膏”[khau3]。這就說(shuō)明，壯族先民在遠古時(shí)代，就懂得將稻米煮熟食用，而且隨著(zhù)稻的傳播，這種食用方法也傳入我國中原地區，并被記錄于《詩(shī)經(jīng)》之中。壯族和泰族民間都有一句俗語(yǔ)：“[dci2nam4mi2pia1](水里有魚(yú)類(lèi))，[dci2na2mi2khau3]（田里有稻米）。”這就是壯族先民“飯稻羹魚(yú)”、“賴(lài)‘那’而食”、以“那”為中心的飲食文化的生動(dòng)反映。古代，壯族先民適應自然環(huán)境，反復地篩選、培育糯稻，并廣泛種植，使之成為自己生活中的重要食物，除以糯米為主食外，還用糯米做[hau4naη3dam1]（烏色糯米飯）、[ei2]（糍粑）、[faη4](粽子)等，形成了食用糯米的一系列民間習俗文化。
靠“那”而穿的服飾文化 壯族先民稻作農業(yè)的發(fā)展，帶動(dòng)了棉、麻紡織業(yè)及服飾加工業(yè)的發(fā)展。壯族地區新石器時(shí)代文化遺址中就出土有石制和陶制的紡輪，是用于麻纖維旋轉加捻的工具?！稘h書(shū)•地理志》記載：“粵地……處近海，多犀、象、玳瑁、珠璣、銀、銅、果、布之湊”。顏師古注：“布謂諸雜細布皆是也”。我國古代時(shí)稱(chēng)布的主要是麻、苧、葛等植物纖維織品，《爾雅》記載：“麻（苧）葛日布。”說(shuō)明壯族很早以前就能用麻類(lèi)纖維織布了。廣西平樂(lè )縣銀，山嶺戰國墓出土的遺物中，男墓有兵器而無(wú)陶紡輪，女墓有陶紡輪而無(wú)兵器，反映了當時(shí)壯族先民男女自然分工，女子主要從事紡織的情況，并說(shuō)明了麻紡織業(yè)已有了較大的發(fā)展?！渡袝?shū)•禹貢》說(shuō)揚州“島夷卉服，厥篚織貝”。這里的揚州是指淮河以南至南海的廣大地區。貝就是吉貝、劫貝、古貝的省稱(chēng)，古貝當其音譯?？椮?、即用棉花制成的織品。壯侗語(yǔ)族的壯語(yǔ)、布依語(yǔ)、臨高語(yǔ)、傣語(yǔ)、黎語(yǔ)，以及越南的岱——儂語(yǔ)，老撾的老語(yǔ)、泰國的泰語(yǔ)等分別稱(chēng)棉、棉花為[fa:i5]、[bu:i3]、[va:i5]等，是同源詞，并與吉貝、劫貝、古貝的“貝”有關(guān)，說(shuō)明這些民族在遷居于各地之前，種植和使用棉花已經(jīng)是他們共同的經(jīng)濟生活的一部分。因此，可以諳壯族先民是最早種植和使用棉花的民族之一。
因“那”而樂(lè )的節日文化 節日文化體現整個(gè)民族文化 的全民性、認同性。壯族節日文化和稻作農耕生活密切相關(guān)，是物質(zhì)文化、行為文化觀(guān)念文化混為一體的表現形態(tài)，是稻作文明類(lèi)型和壯族文化群體的象征。圍繞著(zhù)稻作農耕，在壯族先民的觀(guān)念中形成了一系列的崇拜對象，并形式成了以祭祀這些崇拜對象為中心的節日活動(dòng)；例如紅水河一帶從正月初一到十五過(guò)蛙婆節，舉行祭祀蛙神活動(dòng)；新年祭祀牛欄；春節過(guò)后舉行開(kāi)耕儀式；播身時(shí)舉行祭祀禾苗和祭祀?；陜x式；稻谷結實(shí)泛黃時(shí)過(guò)嘗新節；十月霜降收獲以后過(guò)糍粑節。每個(gè)節日都舉行一定的儀式并有相應的壯歌，不少地方在插奐、收割時(shí)都舉行隆重的峒場(chǎng)歌會(huì )，通過(guò)這些活動(dòng)以滿(mǎn)足他們對物質(zhì)生活和精神生活的追求。
、以“咽”[nuen2]（銅鼓）為代表的青銅文化
壯族地區的青銅鑄造業(yè)發(fā)端于春秋時(shí)期，到戰國時(shí)期有了較大的發(fā)展，鑄造的器物除了早期的鉞、斧、鏃、鐓外，還有刀、劍、矛、鐘、鼓、鼎、鈴、人首柱形器、叉形器等，形制和裝飾的花紋圖案豐富，具有明顯的地方民族特色。其中最具代表性的要數銅鼓。
銅鼓壯語(yǔ)稱(chēng)為“咽”[nuen2] [nuen2]壯語(yǔ)原意為“可聞聲”、“聽(tīng)”、“聽(tīng)見(jiàn)”、“聽(tīng)到”。由于銅鼓被打擊時(shí)發(fā)出洪亮的聲音，人們便以能聽(tīng)到的這種特有的聲音來(lái)給它命名。銅鼓產(chǎn)生、流行于我國西南和嶺南地區。銅鼓出土的分布，東到廣東省的北江以西地區，西到緬甸，北到四川省大渡河上游，南到印度尼西亞蘇臘巴亞島，其范圍與“那”地名頒上即“那”文化圈的范圍大體相同。中國是世界上出土并收藏銅鼓最多的國家，主要分布在廣西、廣東、云南、貴州、四川、重慶、湖南等省、自治區、直轄市，以壯族聚居的廣西出土和收藏的銅鼓特點(diǎn)突出。一是分布密集。廣西大部分縣都有銅鼓出土。二是類(lèi)型齊全。包括最早期的銅鼓——萬(wàn)家壩型銅鼓在內的中國八大類(lèi)型的銅鼓在廣西都有出土。三是藏量最大。全自治區館藏銅鼓500多面，占全國收藏總數的1/3，其中僅自治區博物館藏銅鼓就有360多面，為國內外館藏之最，民間收藏的銅鼓，僅登記在冊的就有1400多面。被稱(chēng)為“世界銅鼓之王”的面徑1.65米的大銅鼓也在廣西出土，為兩千多年前的遺物。四是工藝奇巧。銅鼓高峰期的代表類(lèi)型北流型、靈山型、冷水沖型，都是壯族祖先的杰作。銅 鼓用模型澆鑄，鼓身鼓面鏤刻船紋、鹿紋、水波紋、云雷紋、羽人紋等各種花紋，有的鼓動(dòng)面飾以立體蛙。唐代劉恂在《嶺表錄異》中贊嘆銅鼓“面與身連，全用銅鑄。其身遍有蟲(chóng)魚(yú)花草之狀，通體均勻，厚二分以外。爐鑄之抄，實(shí)為奇巧”。據化驗，其合金成分中，銅、錫、鋁之比大體為7:2:1，與《考工記》記載的“鐘鼎之劑”、“六分其金（銅）面錫居其一”基本吻合，同時(shí)，將當時(shí)視為自然科學(xué)尖端的割圓術(shù)用于鑄造銅鼓的太陽(yáng)紋，其制造是壯族先民從原始社會(huì )走向階級社會(huì )、從蒙昧走向文明的重要標志，它是權力的象征，作為一種重器，它與中原的鼎具有相同的功能，隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展，它又演變?yōu)榧漓胗玫亩Y器和娛樂(lè )用的樂(lè )器。六是歷代延續。在云南省文山壯族苗族自治州古籍辦收集整理的《布洛陀經(jīng)詩(shī)》中就有《銅源詩(shī)》，記述在氏族部落社會(huì )后期壯族先民怎樣發(fā)現銅、冶煉銅并鑄造銅鼓?！逗鬂h書(shū)•馬援傳》說(shuō)馬援南征時(shí)“于交趾得銅鼓”，并稱(chēng)為駱越銅鼓?！端鍟?shū)•地理志》說(shuō)“俚人并鑄銅為大鼓……有鼓者號為都老。”“都老”[tu2la:u4]是壯語(yǔ)記音，“都”[tu2]含“人”義，“老”[la:u4]為大者、最長(cháng)者。“都老”是“頭人”、“大首領(lǐng)”、“大長(cháng)老”的意思。壯族及其先民使用銅鼓的情況史載不絕。直到現在，壯族民間仍在使用銅鼓，一些地方每逢節日都舉行打銅鼓、跳銅鼓舞、對唱山歌等活動(dòng)。七是全民崇鼓。銅鼓在壯族及其先民的觀(guān)念中是神圣之物，一些地方稱(chēng)銅鼓為“乜銅咽法”[me6tη2nuen2fa4]，意即“天之大銅鼓”，每年正月初一舉行祭銅活動(dòng)，對銅鼓頂禮膜拜。
銅鼓是源于稻作農業(yè)的一種藝術(shù)，銅鼓紋飾中太陽(yáng)、雷紋、水波紋以及蛙紋等都與稻作農業(yè)有關(guān)。一些地方把銅鼓叫“蛙鼓”。著(zhù)名民族學(xué)家羅香林說(shuō)：“至謂銅鼓制作，并與祈雨有關(guān)，則亦有客觀(guān)依據。觀(guān)鼓面常鑄立體蛙蛤或蟾蜍，殆即因祈雨而作。”①壯族民間收藏銅鼓時(shí)，有用稻草繩拴其耳，或將銅鼓倒置盛滿(mǎn)稻保的習俗，謂之“養鼓”。這些都說(shuō)明銅鼓與青蛙的關(guān)系及它們與稻作農業(yè)的密切關(guān)系。銅鼓源于稻作，銅鼓文化是“那”文化的重要表現形式。
4、以岜萊[phia1la:i2]（花山崖壁畫(huà)）為代表的藝術(shù)文化
先秦時(shí)期西甌、駱越先民的繪畫(huà)藝術(shù)成就主要表現為用色彩（即赫紅色礦物顏料）繪制的崖壁畫(huà)。在延綿兩百多公里的廣西左江流域，有178處造型古樸、風(fēng)格粗獷的崖壁畫(huà)，形成規模宏大的江畔耀達“岜萊”[phja1la:i2]（壯語(yǔ)，意為繪有花紋圖像的山，譯稱(chēng)“花山”）最為壯觀(guān)，其人像之眾，物像之多，場(chǎng)面之大，在我國已發(fā)現的崖壁畫(huà)中首屈一指，在世界范圍內亦為罕見(jiàn)。壁畫(huà)采用概括、寫(xiě)實(shí)、夸張乃至變形手法進(jìn)行創(chuàng )作，把舉手頓足的人物舞蹈形象描繪得生動(dòng)傳神，富于藝術(shù)韻味。在下無(wú)立足之處的陡峭崖壁上，把一個(gè)個(gè)高大的人物形體畫(huà)得左右對稱(chēng)，上下均勻，筆調剛勁有力，粗獷傳神，充分體現了壯族先民西甌、駱越民族杰出的藝術(shù)創(chuàng )造邊。一些學(xué)者認為，左江流域崖壁畫(huà)所繪的是剪影式模仿立蛙動(dòng)作的群體舞蹈場(chǎng)面，是壯族稱(chēng)民以祈雨為目的的蛙崇拜的再現，其源于稻作農業(yè)，是“那”文化的一種表現形式。
5、以《布洛陀》[pau5lo4to6]（智慧祖神）為代表的神話(huà)文化
古代神話(huà)，是人類(lèi)童年時(shí)期的產(chǎn)物，是原始人類(lèi)的想像力將自然力人格化，用想像力去說(shuō)明天地萬(wàn)物的起源、發(fā)展、原因和后果，用想像力去說(shuō)明天地萬(wàn)物的起源、發(fā)展、原因和后果，用想像力去戰勝自然、征服自然、支配自然，展現他們的原始世界觀(guān)的產(chǎn)物。壯族先民在氏族部落社會(huì )階段，就形成了獨具特色的體系神話(huà)，它的起源、發(fā)展和民族語(yǔ)言的發(fā)展、敘事能力的提高是同步并進(jìn)的，是西甌、駱越部族原始文化的結晶。其中，《乜淥甲》（又稱(chēng)《麼淥甲》）敘述了女性主神的生殖和為和人類(lèi)的不源。“乜淥甲”，壯語(yǔ)的音義為：[me6]（母）[luk8]（孩子）[kja:p7]（合并），意為“母子合休”或“母孕子”，即孕育的祖母神。她是一位偉大的生育女神，孕育創(chuàng )造人類(lèi)，為母系氏族部落時(shí)代的主神?！恫悸逋印窋⑹隽四兄魃窀奶煸斓匕才派酱ǖ墓?jì)。“布洛陀”，按壯族麼教解釋?zhuān)鋲颜Z(yǔ)的音義為[pau5]（祖公）[luk8]（河谷）[to2]（鬼魂附身、法術(shù)、施法），意為河谷中法術(shù)高強的祖公，也可稱(chēng)為智慧祖神。他是一個(gè)無(wú)所不曉、無(wú)所不能的創(chuàng )世神，為父系氏族部落時(shí)代的主神。布洛陀開(kāi)始可能是只是部落 （鳥(niǎo)圖騰部落）的祖神，由于其力量較強大，大部落聯(lián)盟的形成中占了主導地位，因而，其所信奉的祖神也“聯(lián)盟”化為民族統一的祖神了。
在布洛陀神話(huà)基礎上孕育產(chǎn)生的長(cháng)詩(shī)《布洛陀》，則是壯族的創(chuàng )世史詩(shī)，是史前時(shí)期壯族先民社會(huì )的百科全書(shū)，它包含遠古壯族祖先的生產(chǎn)斗爭、社會(huì )生活、風(fēng)俗習慣、原始宗教、原始意識乃至原始社會(huì )崩潰過(guò)程等豐富的內容。隨著(zhù)生產(chǎn)力的發(fā)展，階段開(kāi)始分化，原始公社制逐漸瓦解，部落聯(lián)盟和國家雛形逐步形成。隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展，各部落的交往日益頻繁，彼此交融形成了體系神話(huà)，如《特康射太陽(yáng)》、《布伯》、《岑遜王》、《莫一大王》等，就是這樣的產(chǎn)物。布伯、候野、郎正和特康，他們的故事顯示了父權時(shí)代男子的輝煌業(yè)績(jì)，其中布伯是為求得雨水與天上的雷王作斗爭的英雄，而候野、郎正、特康則是為消除干旱而與十一個(gè)烈日搏斗的英雄，他們的故事反映了當時(shí)壯族已進(jìn)入農汪社會(huì )，人們需要風(fēng)調雨順。而岑遜王、莫一大王則是農業(yè)發(fā)展、階段萌芽、國家即將出現的軍事民主制時(shí)代的英雄。以《布洛陀》為代表的這一自成系列的“體系神話(huà)”，又可叫做“文明的綜合的神話(huà)”。其以特有的神異形式，再現了壯族稱(chēng)民晚期原始社會(huì )逐步階級化、秩序化的生動(dòng)圖景，滲入了早期文明社會(huì )和邏輯思維的諸多因素，是民族精神文化的最初記錄，在前文字時(shí)代靠人民口頭傳承。這些神話(huà)標志著(zhù)壯族先民在自主發(fā)展階段已是跨入文明門(mén)檻的文化民族。
6、以“諾雞”[dk7kai5]（雞骨卜）和“麼”[mo1]（麼教）為代表的原始宗教文化
在氏族社會(huì )里，人們生活在萬(wàn)物有靈觀(guān)念的支配下，各種宗教行為，實(shí)際上是這種古老的信仰觀(guān)念的表現。占卜術(shù)，是最古老的蓍占專(zhuān)書(shū)《易經(jīng)》，在觀(guān)測天象的基礎上發(fā)展起來(lái)的占星術(shù)也在殷周時(shí)期興盛。而先秦時(shí)期南越甌駱人則盛行雞卜，即雞骨卜。據《史記•孝武本紀》記載：“是時(shí)既滅南越，越人通之乃言：‘越人谷信鬼，而其祠皆見(jiàn)鬼，數有效……’乃令越巫立越祝祠，安臺無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上言之，越詞雞卜始用焉。”《資治通鑒》漢武帝元封二年條胡三省注稱(chēng)，史記正義日：“雞卜骨，上自有孔，裂似人物形則吉，不足則兇。今嶺南猶行此法。”有關(guān)雞骨卜之術(shù)，在宋代周去非《嶺外代答》中有更詳的記載。在壯族民間中至今仍流傳有多種《雞卜經(jīng)》抄本，壯語(yǔ)自然數為[dk7]（骨）[kai5]（雞），廣西壯族自治區少數民族古籍整理出版規劃辦公室收存的《雞卜經(jīng)》繪繪有壯語(yǔ)名稱(chēng)的雞卜卦象多達480幅?？梢?jiàn)曾為漢武帝所推骨卜自成體系，歷史久遠。
先秦時(shí)代的甌駱民族在長(cháng)期的發(fā)展過(guò)程中，形成了自己的原始宗教信仰。他們所崇拜的對象有火神、水神、樹(shù)木神、土地神、山神、石神、雷神、太陽(yáng)神等，他們把某些自然物升華為與自己有親緣關(guān)系的人格化的神，形成了獨具特色的圖騰崇拜，如花圖騰、蛇圖騰、鳥(niǎo)圖騰、蛙圖騰、犬圖騰、稻谷圖騰等。在以萬(wàn)物有靈觀(guān)念為核心的自然崇拜、神話(huà)體系數和雞卜占術(shù)的基礎上，由越巫發(fā)展產(chǎn)生了以禱祝神靈禳解的“麼”[mo1]教形式。“麼”[mo1]意含喃誦經(jīng)詩(shī)、通神祈禳。原始巫教無(wú)主神，由巫覡施法卜測吉兇。麼教則崇奉創(chuàng )世神布洛陀為至上神和教祖，有整套的法事儀式和相應的一系列原為口頭傳承的五言押腰腳的詩(shī)體的祝詞，后來(lái)用古壯字記錄傳抄成“司麼”[θaω1 mo1]，即“麼教經(jīng)書(shū)”，簡(jiǎn)稱(chēng)“麼經(jīng)”，由“布麼”[pou4 mo1]，即“麼公”舉儀禱請祖神，宣頌古觀(guān)、禳災降福。麼教屬原生態(tài)的民族宗教文化，反映了在上古生產(chǎn)力低下的社會(huì )條件下，人們寄托并借助神力來(lái)調解人與自然、人與社會(huì )、人與人之間的關(guān)系，以祈求生存和發(fā)展。在麼教中，布洛陀由創(chuàng )世神變成宗教神，由自然神變成社會(huì )神。而其由多神信仰向一神信仰的轉化，反映源于原始巫教的麼教，產(chǎn)生于壯族先民部落處于聯(lián)盟與雛形國家逐漸形成的社會(huì )階段，這在“麼經(jīng)”中多處敘及壯族先民部落對十二種動(dòng)物圖騰的稱(chēng)謂即“十二國”[●●●]（十二個(gè)圖騰部族）亦可印證。雖然遲至明清時(shí)期才出現書(shū)錄的《麼經(jīng)》抄本，從現在搜集到的30多種抄本來(lái)看，盡管其在流傳過(guò)程中摻雜了一些道、儒、佛的神祗和觀(guān)念，但其中的基礎和主干，包括語(yǔ)言、內容、觀(guān)念和功用，仍保持著(zhù)原生的民族宗教文化的本質(zhì)特征，拆射著(zhù)壯族先民由野蠻時(shí)代進(jìn)入文明時(shí)代，由母系制進(jìn)入父系制，由氏族部落社會(huì )進(jìn)入階級社會(huì )的歷程，這對研究壯族氏族氏族部落時(shí)代及其后來(lái)發(fā)展的社會(huì )、經(jīng)濟、文化、宗教信仰及道德觀(guān)念等，具有重要的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和學(xué)術(shù)價(jià)值。
7、以宇宙“三蓋”[θa:m1 ka:i5]，（三界）說(shuō)和萬(wàn)物“波乜”[po6 me6]（公母）觀(guān)為基礎的樸素哲學(xué)思想
壯族先民在長(cháng)期的生活和生產(chǎn)過(guò)程中，觀(guān)察了解天地萬(wàn)物的產(chǎn)生和演變，逐漸產(chǎn)生了樸素的哲學(xué)思想觀(guān)念。從流傳下來(lái)的大量神話(huà)傳說(shuō)中可以看到，壯族先民不僅對天地萬(wàn)物和人類(lèi)的起源產(chǎn)生了自己的看法，而且對自然萬(wàn)物運動(dòng)變化和人與自然的關(guān)系進(jìn)行了解釋?zhuān)纬闪藟炎逶颊軐W(xué)的基本觀(guān)念。壯族神話(huà)《天地分家》認為天地萬(wàn)物產(chǎn)生于大氣團，從前天地沒(méi)有分家，先是旋轉著(zhù)一團大氣，漸漸地越轉越急，變成一個(gè)三黃蛋，后來(lái)爆開(kāi)分為三片，一片飛到上邊成為天空，一片沉到地下成為河海，中間一片成為中界大地，形成了“三蓋”[θa:m1 ka:i5]，即“三樣”自然界物體?；谶@種思想，壯族先民構造了富有民族特色的宇宙結構觀(guān)念，這就是著(zhù)名的三界說(shuō)。按照三界說(shuō)，宇宙分為天上、大地、水下三界，天上是上界，住著(zhù)神靈，由雷公管理；大地是中界，住著(zhù)人類(lèi)，由布洛陀管理；水下為水界，住著(zhù)小矮人，由“圖額”[tu2 ●]（水神）管理。無(wú)論是在壯族神話(huà)、歷史傳說(shuō)、民間故事，還是在壯族民間麼教經(jīng)書(shū)《布洛陀》中，都以三界說(shuō)來(lái)描述和解釋世界。銅鼓的紋飾結構，也體現出三界的觀(guān)念：鼓面表示上界，飾有太陽(yáng)紋、云雷紋；鼓身表示中界，刻有羽人紋、鹿紋；鼓足表示下界，刻一兩道水波紋與鼓身相分。直到現代，三界之說(shuō)仍然在壯族民間廣泛流傳。壯族先民還認為，中界大地的動(dòng)植物和人類(lèi)都是男祖神布洛陀和女祖神麼淥甲創(chuàng )造的，人類(lèi)按照布洛陀的指點(diǎn)生產(chǎn)生活，遵從布洛陀制定的準則和諧相處，才使世界成為人類(lèi)的美好美園。
壯族先民在長(cháng)期的生活實(shí)踐中發(fā)現人分為“波乜”[po6 me6]（即公母）兩種，動(dòng)物也分為“波乜”[po6 me6] 兩類(lèi)，便以自身類(lèi)比來(lái)觀(guān)察認為自然。在壯族先民看來(lái)，世界萬(wàn)物都區分為“波乜”（公母）兩性類(lèi)別，這兩性類(lèi)別互相對立又相互聯(lián)系，形成了萬(wàn)物“波乜”（公母）觀(guān)。這在壯族神話(huà)、民間宗教、民俗事象及壯語(yǔ)蘊藏的思想文化世界中，都有具體的表現。例如壯語(yǔ)中，稱(chēng)“天”為[po6 fa4]，意即“天公”；稱(chēng)地為[me6 dωn1]，意即“地母”；喻太陽(yáng)為“父親”，月亮為“母親”；把一天晴或熱、一天雨或冷的天氣，稱(chēng)為[ηon2 poηon2 me6]，意即“一天公一天母”。在壯族先民的觀(guān)念中，天上至高的神靈是“波叭”[po6 pja3]即“雷公”，他派到人間的使者青蛙叫“婭圭”[ja6 kve3]，即“蛙婆”，天地呼應而降甘霖。在蛙婆節中，將抓到的第一只青蛙稱(chēng)為“天女”，獲蛙者被封為“蛙郎”，并與之結緣相配，成為主持祭祀活動(dòng)的頭領(lǐng)。壯族祭祀的田神，稱(chēng)之為“波那乜那”[po6 na2 me6 na2]即“田公田母”。壯族民間宗教麼教崇奉的最高神靈是男祖神布洛陀和女祖神淥甲，儀式中必禱請他們降臨主神位，雙雙為民間除賜福。這種萬(wàn)物“波乜”觀(guān)在其他文化領(lǐng)域也有種種表現。如審美領(lǐng)域，將高音銅鼓稱(chēng)為[●po6]，即公銅鼓，把低音銅鼓稱(chēng)為[●me6]，即母銅鼓，在祭祀或賽銅鼓活動(dòng)中必須以公母配對來(lái)敲擊，認為這樣才靈驗和悅耳動(dòng)聽(tīng)，如此等等，亦是壯族的“波乜”觀(guān)的原哲學(xué)思維，與彝族的萬(wàn)物雌雄觀(guān)相似，與漢族的萬(wàn)物陰陽(yáng)觀(guān)也具有相類(lèi)的性質(zhì)，只是后者是一種抽象的概括，前者為形象性的類(lèi)比思維，具有個(gè)性特征。8、以“觀(guān)敢”[● ka:m3]（巖洞歌）和“歡婭圭”[● ja6 kve3]（蛙婆歌）為代表的歌謠文化
壯族及其先民以好歌善唱而著(zhù)稱(chēng)。春秋戰國時(shí)期，甌駱民族的歌謠就以獨特的形式、韻律與風(fēng)格而享有盛譽(yù)。漢代劉向《說(shuō)苑•善說(shuō)篇》所載的楚國令尹鄂君子晰泛舟湖中欣賞的《越人歌》，根據壯族語(yǔ)言學(xué)家韋慶穩翻譯考證為壯族先民的歌。歌的起頭句“今夕何夕兮？搴舟中流？”與北部壯族傳統夜山歌中常用的起興句[bam6 ni4 ham6 ka5 ma2? Fei2 a1 tok7 loη2 θω3]（今晚是什么晚上？烏鴉銜火落在社屋邊）十分相似?？梢?jiàn)壯族民歌與其先民越人歌有著(zhù)深刻的淵源關(guān)系。由此亦印證了清代李調元《南粵筆記》關(guān)于“粵俗好歌”，“粵歌始自榜人之女”（即為鄂君子晰唱《越人歌》的榜木世 越人女子）的記述。據游國恩《楚辭的起源》考證，“這首《越人歌》出世的時(shí)候，必在楚康王五十五年中，我定他們?yōu)椋ü┣拔逦錙（年）間的產(chǎn)品”。即早于屈原生活的頃襄王時(shí)代。越人的歌唱藝術(shù)在先秦深受贊譽(yù)并廣泛流傳的情景屢有記載。如《漢書(shū)•元后傳》云：成才侯王商“穿長(cháng)安城，引內豐水注第中大陂以行船，立羽蓋，楫濯越歌”，表明欣賞越歌曾成為長(cháng)安貴族們的一種時(shí)尚。古越人“尚越聲”，作為駱越后裔的壯族，承傳了這種歌唱風(fēng)習。他們“自幼習歌”、“鄉村唱和成風(fēng)”、“皆臨機自撰”，并且有定期的唱歌節日活動(dòng)，歌謠文化尤為發(fā)達。這當追溯到氏族部落時(shí)代的群體祭祀形式和族外群婚制向對偶婚制過(guò)度階段的社交活動(dòng)，從現在遺存的兩種古老歌唱形式可窺見(jiàn)其面貌之一斑。一是“歡敢”[● ka:m3]。“歡”即山歌，“敢”為巖洞。“歡敢”的意為巖洞歌。如在右江河谷田東縣的仰巖和田陽(yáng)縣的敢壯，自古以來(lái)每年都舉行有數以萬(wàn)計群眾參加的巖洞歌會(huì )的活動(dòng)，流傳有著(zhù)名的壯族傳統長(cháng)篇排歌《歡敢》和《歡嘹》[● li:u2](譯為《嘹歌》，均已翻譯出版)。這種歌唱活動(dòng)，緣于古代壯族先民“隨山洞而居”（《隋書(shū)•南蠻傳》）、“以巖穴為居止”（宋•樂(lè )史《太平寰宇記》），遂而崇拜巖洞并祭祀“敢卡”神的傳統。所謂“敢卡”[ka:m3 ka1]，原意為兩腿間的巖穴，喻指女陰，譯為生育女神。顯然《歡敢》和《歡嘹》為源于母系氏族社會(huì )的自然崇拜和生殖崇拜活動(dòng)的產(chǎn)物，后經(jīng)歷代發(fā)展而演變?yōu)橐郧楦铻橹鞲傻膫鹘y歌式。一是“歡婭圭”[● ja6 kve3]。“歡”即山歌，“婭圭”即蛙婆，俗稱(chēng)螞蟲(chóng)另。“歡婭圭”即“蛙婆歌”，為流傳于紅水河一帶螞蟲(chóng)另節活動(dòng)的勒腳歌體的儀式歌。螞蟲(chóng)另節實(shí)質(zhì)上是氏族部落祭祀蛙圖騰以祈求風(fēng)調雨五谷豐登的節日。由于宗教節日舉行隆重儀式，一個(gè)氏族部落或多個(gè)氏族部落的人們聚集在一起，歡歌狂舞，這就給青年男女提供了擇偶的機會(huì )。一方面，他們通過(guò)傳唱儀式歌獲得有關(guān)民族歷史、生產(chǎn)生活和倫理道德等的知識；一方面通過(guò)對歌比試才智、傾訴心聲而交誼結緣。這種祭祀性的歌唱活動(dòng)，后來(lái)便發(fā)展成為以男女會(huì )唱為主體的“圩蓬”[●●]，意為歡樂(lè )的圩場(chǎng)，譯稱(chēng)“歌圩”。
9、以“依托”[jω1 to3]（土醫、土藥）為特征的醫藥文化
壯族及其先民在生產(chǎn)、生活以及同疾病斗爭的實(shí)踐經(jīng)驗中，總結形成了具有鮮明的地域性、民族性和傳統性的醫藥體系。壯語(yǔ)稱(chēng)為“依托””[jω1 to3]。“依”[jω1]即“醫藥”，“托”[to3]即“本地”、“土著(zhù)”之意，譯為土醫土藥。藥物取自自然界，其醫療方法尤以針療著(zhù)稱(chēng)。在進(jìn)入新石器時(shí)代之后，隨著(zhù)甌駱先民地區陶瓷文化的發(fā)展，壯族先民的陶針療法逐漸出現，到戰國時(shí)代已較為流行，并對中醫“九針”的形成產(chǎn)生積極影響，據對現存的壯醫陶針的考證，其針形與九針之道——鋔針極為相似。壯醫陶針至今仍在民間使用?？脊殴ぷ髡咴谖澍Q縣馬頭鄉西周古墓中出土兩枚精細的青銅針，據考證為壯族先民的針刺用具，結合《內經(jīng)》“故九針者，亦從南方來(lái)”的論述，說(shuō)明甌駱地區是針剌療法、九針的發(fā)源地之一。兩千多年來(lái)，壯族先民不僅具有較高的制針技術(shù)，而且從總體上看，其針剌療法乃至醫藥整體水平在當時(shí)處于先進(jìn)行列。壯醫藥在痧、瘴、盅、毒、風(fēng)、濕等病癥的防治，以及使用毒藥和解毒藥、內病外治等方面，曾經(jīng)達到了較高的醫學(xué)水平，并初步形成了自己的理論體系。
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