中醫基礎理論在陰陽(yáng)、五行、六氣，再其上則為傷寒六經(jīng)、九宮八風(fēng)、十二正經(jīng)、奇經(jīng)八脈等，次則為四診八綱、辨藥組方、針推外治，為具體治病方法?；A概念明了，則學(xué)中醫一以貫之，執一而御萬(wàn)，讀往圣先賢之書(shū)，皆易理解。而所有基礎概念，五行六氣，又皆發(fā)源于陰陽(yáng)。所以明了陰陽(yáng)為學(xué)習中醫的根本。古人云，若能窮了陰陽(yáng)理，天地都在一掌中。
一、陰陽(yáng)
陰陽(yáng)的基本含義
陰陽(yáng)，繁體字寫(xiě)做陰陽(yáng)，古文字陰陽(yáng)二字左邊的“阝”皆為阜字，阜的本義是山丘，陰表示在山的北面，云遮住了太陽(yáng)，陽(yáng)則表示在山的南面，太陽(yáng)可見(jiàn)。所以陰陽(yáng)的本義便為，有陽(yáng)光的地方為陽(yáng)，沒(méi)有陽(yáng)光的地方為陰。
陰陽(yáng)的引申含義
歸納和演繹是人們認識世界的兩種最基本的方法，而演繹的基礎則是要先進(jìn)行歸納，在歸納的基礎上建立模型，然后用模型去推演世界，若世界有不符合模型的地方，再對模型進(jìn)行修改或擴充。中國最古老的哲學(xué)，如易學(xué)，又稱(chēng)象數之學(xué)。所謂象，就是模型。如陰陽(yáng)、四象、五行、六氣、八卦、九宮、河圖、洛書(shū)，皆為模型。而數，則是指根據模型進(jìn)行數理推算，來(lái)演繹世界。如現代物理學(xué)，相對論、弦論、量子力學(xué)等，也都是模型。宇宙其大無(wú)外，渺渺茫茫，人類(lèi)受自己五官所限，無(wú)法了解到世界的真相，只能在自己所感知到的范圍內，建立自己的模型，去認識世界，這便是人類(lèi)所處的宇宙。
陰陽(yáng)為古人認識世界的第一方法。陰陽(yáng)的本義為太陽(yáng)之可見(jiàn)不可見(jiàn)，陽(yáng)光是否照射的到，陰陽(yáng)雖然展示出來(lái)的形態(tài)不同，但描述的都是太陽(yáng)的狀態(tài)，但都是由太陽(yáng)的運動(dòng)變化而產(chǎn)生的，所以陰陽(yáng)實(shí)為一母所生，是一種事物的兩種形態(tài)，也即老子所說(shuō)，同出而異名。若陽(yáng)光普照，則天下皆陽(yáng)，如此沒(méi)有陰的概念，自然也就不會(huì )有陽(yáng)的概念，所以陰陽(yáng)的概念是相對而產(chǎn)生的，為了區別另一種形態(tài)，才會(huì )命名此一種形態(tài)。這就是所謂陰陽(yáng)互根，一種形態(tài)的命名是以另一種形態(tài)的存在為根據的。老子說(shuō)，有名天地之始，無(wú)名萬(wàn)物之母。陰陽(yáng)的命名是由人來(lái)進(jìn)行的，是人對世界的認知和描述。在人未產(chǎn)生之前，宇宙一片混沌，陰陽(yáng)不分，此時(shí)為無(wú)極，為萬(wàn)物之母的狀態(tài)。當人產(chǎn)生之后，陰陽(yáng)始分，陰陽(yáng)而有名，此時(shí)混沌不在，而有天地，此時(shí)便為太極，為天地之始的狀態(tài)。所以老子又說(shuō)，道大，天大，地大，人亦大。道，統稱(chēng)整個(gè)宇宙，天，為陽(yáng)，地，為陰，而人，則是劃分宇宙者，所以人與天地同大。古人講盤(pán)古開(kāi)天辟地，天地未開(kāi)之前，如一卵，整個(gè)宇宙混沌不分，此時(shí)描述的便為無(wú)名之時(shí)的狀態(tài)。而后盤(pán)古開(kāi)天地，盤(pán)古便為人之代表，有人之后而天地始分，人與天地同生同長(cháng)?；騿?wèn)：人只為自然界中之一小類(lèi)，即使沒(méi)有人，宇宙也會(huì )自然演化，為何人會(huì )與宇宙同生？況且宇宙恒生，而人類(lèi)存在才不過(guò)數百萬(wàn)年，為何天地會(huì )是由人所劃分？這是不明白什么是宇宙，亦不明白什么是人，此為道門(mén)中萬(wàn)物有靈之論，心物一元之說(shuō)，茲不具論。
陰陽(yáng)除互根之外，尚有陰陽(yáng)的消長(cháng)與轉化。如陽(yáng)光本來(lái)照射不到的地方，陽(yáng)光逐漸照過(guò)來(lái)，這時(shí)陰逐漸消，陽(yáng)逐漸長(cháng)。最終，陰的地方變成了陽(yáng)，陽(yáng)的地方變成了陰。陰陽(yáng)的消長(cháng)轉化構成了宇宙的流動(dòng)，使宇宙處于不斷運動(dòng)之中。就我們地球來(lái)說(shuō)，在我們所看到的宇宙中，則構成了寒暑的交替，晝夜的循環(huán)。
由此我們可以知道，陰陽(yáng)有兩種最基本的引申含義，一種為對待的陰陽(yáng)，是陰陽(yáng)的靜態(tài)，是陰陽(yáng)兩種狀態(tài)的劃分，一種為流行的陰陽(yáng)，是陰陽(yáng)的動(dòng)態(tài)，是陰陽(yáng)兩種狀態(tài)的轉化。對待的陰陽(yáng)稱(chēng)為左右陰陽(yáng)，陰陽(yáng)對待以存，是兩種不同的事物，是對不同事物的分類(lèi)。此陰陽(yáng)的分類(lèi)，皆由陰陽(yáng)的原始含義引申而來(lái)。如陽(yáng)光照到的地方則可見(jiàn)，陽(yáng)光照不到的地方則不可見(jiàn)，故可見(jiàn)的為陽(yáng)，不可見(jiàn)的為陰。在外則可見(jiàn)，在內則不可見(jiàn)，故外為陽(yáng)，內為陰。陽(yáng)光照到的地方則熱，照不到的地方則寒，故熱為陽(yáng)，寒為陰。白天則有陽(yáng)光，入夜則沒(méi)有陽(yáng)光，故晝?yōu)殛?yáng)，夜為陰。白天則人活動(dòng)，入夜則人安靜，故動(dòng)為陽(yáng)，靜為陰。男人則性好動(dòng)，女人則性情多靜，故男為陽(yáng)，女為陰。如此等等，不可勝數，宇宙萬(wàn)物皆可以陰陽(yáng)分類(lèi)。
流行的陰陽(yáng)則稱(chēng)為上下陰陽(yáng)，上下不停流動(dòng)，完成陰陽(yáng)的轉化循環(huán)。宇宙間最基本的運動(dòng)形式便為往復運動(dòng)與圓周運動(dòng)，而無(wú)論是往復運動(dòng)或圓周運動(dòng)，其遵循的都是循環(huán)法則。往復運動(dòng)，如天地之間，地面的水蒸發(fā)上升而變?yōu)樵?，天上的云凝結下降變成雨而又落于地，水在天地之間不停往復。圓周運動(dòng)，如月球繞地以行，地球又繞太陽(yáng)以行，如此而有月相變化及一年四季。陰陽(yáng)的交合、消長(cháng)與轉化，是陰陽(yáng)間物質(zhì)的流動(dòng)，而不是陰陽(yáng)本身的運動(dòng)。如人，心為陽(yáng)，腎為陰，心腎相交，是心中的物質(zhì)降于腎，腎中的物質(zhì)升于心，而不是心會(huì )跑到下面變成腎，腎會(huì )跑到上面變成心。
這是陰陽(yáng)的兩種基本含義，一為對待的陰陽(yáng)，為事物分類(lèi)的方法，一為流行的陰陽(yáng)，為事物循環(huán)變化的規律。后面的五行、六氣，也都是如此，有分類(lèi)的五行、循環(huán)的五行，也有分類(lèi)的六氣、循環(huán)的六氣。八卦也是如此，有先天八卦以表對待，有后天八卦以表流行。
二、五行
五行也自陰陽(yáng)中來(lái)。把陰陽(yáng)再進(jìn)一步劃分，則可分為太陰、少陰、太陽(yáng)、少陽(yáng)，此便為四象。如一年之分，以春夏為陽(yáng)，秋冬為陰，春夏再進(jìn)一步細分，則春為少陽(yáng)，夏為太陽(yáng)，秋冬進(jìn)一步細分，則秋為少陰，冬為太陰，此為陰陽(yáng)分四象。四象再進(jìn)一步劃分，則為八卦。八卦者，乾、坤、坎、離、震、巽、兌、艮。陰陽(yáng)為一維模型，四象為二維模型，八卦為三維模型。我們生活在三維空間中，故古人只分到八卦而止，六十四卦則為八卦相合而運動(dòng)，來(lái)演繹世間萬(wàn)物變化，人事繁雜。內經(jīng)中說(shuō)，陰陽(yáng)者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬(wàn)，萬(wàn)之大，不可勝數，然其要一也。陰陽(yáng)可以分之無(wú)盡，但常用者不過(guò)陰陽(yáng)、五行、六氣、八卦而已。
五行自四象中來(lái)，為四象加中。天地為陰陽(yáng)，人處其中，以陰陽(yáng)和中，則天地人為三才。老子說(shuō)，萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。沖，便為中之意。四象和中，則為五行，八卦和中則為九宮。中，為陰陽(yáng)和合之道，所謂執中央而御四維，黃帝以坐明堂。內經(jīng)中說(shuō)，外則為陽(yáng)，內則為陰，然則中為陰。所謂中為陰，便是指在一個(gè)整體系統中，以事物本身的中部為陰。如以天為陽(yáng)，地為陰，而人處其中，則在天地人這個(gè)系統中，則以人為陰，而天地皆為陽(yáng)。比如說(shuō)一個(gè)杯子，杯子外壁為陽(yáng)，杯子里面裝水的地方為陰，但就杯子本身來(lái)說(shuō)，無(wú)論是其外側或內側，都不屬于杯子本身，只有杯子本身材質(zhì)的內部才為陰。再比如說(shuō)一本書(shū)，封面在上為陽(yáng)，封底在下為陰，但就書(shū)本身來(lái)說(shuō)，無(wú)論封面封底，都是在外部，而書(shū)中間的那一頁(yè)才為陰。再比如說(shuō)人體，胃腸在內為陰，皮膚在外為陽(yáng)，但就人本身來(lái)說(shuō)，無(wú)論胃腸或皮膚，都是在人體之外，都屬陽(yáng)，而只有人自身組織內部才為陰。這便是內經(jīng)中的“中為陰”法則。
因“中為陰”，則在四象和中的模型中，以中為至陰。至者，最也。如此有太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰、少陰、至陰五種。四象以五行命名，則少陽(yáng)為木，太陽(yáng)為火，少陰為金，太陰為水，至陰為土。木得陽(yáng)氣之先，火為陽(yáng)氣之盛，金為陰氣之斂，水為陰氣之凝，土為萬(wàn)物之交。自木后為火，自火后則為陰陽(yáng)之中，為土，自土后則為金，金后則為水。凡自然界中，生長(cháng)最茂盛者，莫過(guò)于木，故以木為生。能量最旺盛者，莫過(guò)于火，故以火為長(cháng)。金性寒涼而主殺，水汽遇金而凝，草木遇金而偃，故以金為收。水性趨下而海納百川，故以水為藏。土善化萬(wàn)物，萬(wàn)物皆在土中而化，故以土為化。選取自然界中最具代表和象征意義的五種事物分別代表四象和中，此便為五行之命名。亦如八卦中，以天地水火風(fēng)雷山澤八種物象而歸納天地萬(wàn)物。陰陽(yáng)、五行、八卦皆為歸納法，亦皆為模型，并非世間只有金木水火土這五種物質(zhì)。
陰陽(yáng)有動(dòng)靜，五行亦有動(dòng)靜。五行亦可分為對待的五行及循環(huán)的五行。對待的五行，即把世間萬(wàn)物分為五大類(lèi)，此為五行格致。循環(huán)的五行則為萬(wàn)物的生長(cháng)化收藏，此為五行生克。
對待的五行
此五行的行字，可做行字解。如言三百六十行，行行出狀元之行。五行，便是五種類(lèi)型。凡世間萬(wàn)物皆可以五行之性而分類(lèi)之。五行之性，如《尚書(shū)·洪范》中說(shuō)，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。木為少陽(yáng)，少陽(yáng)者，陽(yáng)氣生發(fā)而調達，故曰曲直，由曲而直，凡物具曲直之性，皆為木?；馂樘?yáng)，陽(yáng)氣大盛，故曰炎上，凡物具炎上之性，皆為火。金為少陰，陰氣始伏，故曰從革，革者如言革命之革，為偃息之意，凡物具從革之性，皆為金。水為太陰，陰氣凝聚，故曰潤下，凡物具潤下之性，皆為水。土為至陰，處萬(wàn)物之中，以化萬(wàn)物，故爰稼穡。稼穡者，春種為稼，秋收為穡，爰者，援也，如支援之援。土運化萬(wàn)物，凡物具運化之性，皆為土。
如此知五行之性，則萬(wàn)物皆可以五行而分類(lèi)此為五行格致之學(xué)。五行之中，水火相對，火居上而主夏，水居下而主冬，金木相對，木居左而主春，金居右而主秋，土居中而主四季。
萬(wàn)物五行分類(lèi)如下：
循環(huán)的五行
循環(huán)的五行亦稱(chēng)五運，運者，運行之意。內經(jīng)中說(shuō)，五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，時(shí)立氣布，如環(huán)無(wú)端。世間萬(wàn)物皆可分為金木水火土五類(lèi)，而一個(gè)事物的發(fā)展則均可分為生長(cháng)壯老已，五個(gè)步驟。宇宙萬(wàn)物生生滅滅，方生方滅，舊的事物凋亡，而新的事物又起。如王朝更替，四季循環(huán)，一年而復一年。
五運周流，在萬(wàn)物則為生長(cháng)化收藏。以木主生，火主長(cháng)，土主化，金主收，水主藏。五行循環(huán)，以木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。萬(wàn)物生而后長(cháng)，長(cháng)而后化，化而后收，收而后藏，藏后又生，如此而為生長(cháng)壯老已，又生生不息。非生命獨具生長(cháng)化收藏，宇宙萬(wàn)物皆有生滅，而又不停演化，如佛家所言，萬(wàn)物皆有成住壞空，其演化的過(guò)程皆可分為五行。
五行有相生，亦有相克。所謂克者，非克制之意。五行相生為五行依次而傳，五行相克則為五行越次而傳。如木本生火，如木氣過(guò)盛，越火而直傳于土，此則為克?？苏?，過(guò)也。故木盛則克土，土盛則克水，水盛則克火，火盛則克金，金盛則克木。
五行生克圖：
三、六氣
把陰陽(yáng)分為三陰三陽(yáng)，則為六氣。六氣者，風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火。三陰三陽(yáng)者，厥陰、少陰、太陰、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)。內經(jīng)，帝曰：愿聞陰陽(yáng)之三也何謂？岐伯曰：氣有多少，異用也。帝曰：何謂氣有多少？鬼臾區曰：陰陽(yáng)之氣各有多少，故曰三陰三陽(yáng)也。帝曰：陽(yáng)明何謂也？岐伯曰：兩陽(yáng)合明也。帝曰：厥陰何也？岐伯曰：兩陰交盡也。帝曰：幽明何如？岐伯曰：兩陰交盡故曰幽，兩陽(yáng)合明故曰明，幽明之配，寒暑之異也。陽(yáng)主明，陰主幽，幽者，暗也。兩陽(yáng)合明，故陽(yáng)明居少陽(yáng)、太陽(yáng)之中，兩陰交盡，故厥陰居太陰、少陰之后。
三陰三陽(yáng)表示的是陰陽(yáng)之氣的多少，四象太少陰陽(yáng)也表示陰陽(yáng)之氣的多少，已有四象，為何又要有三陰三陽(yáng)呢？這是由天道運行的規律所決定的。內經(jīng)中說(shuō)，天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備，終地紀者，五歲為一周。意思是說(shuō)，地球運行的周期，是五年一個(gè)循環(huán)，如甲己之年，行土運，乙庚之年，行金運等。而天氣運行的周期，則是六年一個(gè)循環(huán)，如子午之年，主少陰之氣，丑未之年，主太陰之氣等。此為中醫五運六氣之學(xué)，為古人觀(guān)察天地運行規律及氣候變化的總結。
氣，指的便是氣候。六氣為天之本氣，簡(jiǎn)言之，就是天氣。內經(jīng)中說(shuō)，因天之序，盛虛之時(shí)，移光定位，正立而待之。所謂正立而待之，便是人站在天地之中，感受天氣。天氣雖變化多端，有風(fēng)霜雨雪等等不同，但古人扼其要，則天氣不過(guò)溫度、濕度、氣壓，三者而已。溫度不同，則現寒暑，暑即為熱。濕度不同，則現燥濕。氣壓不同，則動(dòng)而為風(fēng)，郁而化火。這便是此六氣風(fēng)寒暑濕燥火的由來(lái)。如此，天氣陰陽(yáng)變化共有六種，此六氣為氣候變化的本元，因此又稱(chēng)六元。六氣為本，而三陰三陽(yáng)為標，所謂標，就是標示，也就是把六氣分別用三陰三陽(yáng)來(lái)標示。標本相合，為風(fēng)標厥陰，暑標少陰，濕標太陰，火標少陽(yáng)，燥標陽(yáng)明，寒標太陽(yáng)。即內經(jīng)中所說(shuō)，厥陰之上，風(fēng)氣主之，少陰之上，熱氣主之，太陰之上，濕氣主之，少陽(yáng)之上，相火主之，陽(yáng)明之上，燥氣主之，太陽(yáng)之上，寒氣主之。
為何標本如此相合呢？風(fēng)為何標以厥陰？暑為熱，為何卻標少陰？寒為何卻標太陽(yáng)？此是由陰陽(yáng)五行的運動(dòng)規律而來(lái)的。內經(jīng)中說(shuō)，寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(cháng)化收藏下應之。六氣雖然是天之本氣，但六氣歸根結底還是由陰陽(yáng)的運動(dòng)變化而產(chǎn)生的。六氣，以陽(yáng)之極則為熱，陰之極則為寒，陰陽(yáng)相交則為濕，陰陽(yáng)相離則為燥，陰陽(yáng)動(dòng)則為風(fēng)，陰陽(yáng)郁則為火。陰陽(yáng)分五行，以陽(yáng)之極為火，陰之極為水，陽(yáng)之半升為木，陰之半降為金，陰陽(yáng)之中為土。以木主生，火主長(cháng)，土主化，金主收，水主藏。如此，五運與六氣之相合，則木主生，生者動(dòng)，而風(fēng)亦主動(dòng)，故風(fēng)木相合。陽(yáng)之極為熱，亦為火，故熱火相合。土為陰陽(yáng)之中，濕為陰陽(yáng)之交，故濕與土相合。金主收，收則水火各歸其位，燥為陰陽(yáng)之相離，故燥金相合。水為陰之極，寒亦為陰之極，故寒水相合。
無(wú)論五行或是六氣，都是陰陽(yáng)變化而產(chǎn)生的，所不同的，一個(gè)是以五步為一個(gè)周期，一個(gè)是以六步為一個(gè)周期。陰陽(yáng)運動(dòng)分為四象則為少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰，如此循環(huán)。分為六氣，則為厥陰、少陰、太陰、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)，如此循環(huán)。三陽(yáng)，以少陽(yáng)為一陽(yáng)，為陽(yáng)之初生，以陽(yáng)明為二陽(yáng)，陽(yáng)出而逐漸光明，以太陽(yáng)為三陽(yáng)，為陽(yáng)之盛大。三陰，以厥陰為一陰，為陰之初，以少陰為二陰，為陰氣漸長(cháng)而尚少，以太陰為三陰，為陰之盛。
內經(jīng)中說(shuō)，內者為陰，外者為陽(yáng)，陰者藏精而起亟也，陽(yáng)者衛外而為固也。故陽(yáng)化氣，陰成形。陰陽(yáng)之間相互流動(dòng)，在陰者則陽(yáng)化而升，在陽(yáng)者則陰成而降，如此方能陰陽(yáng)交合。
地氣升而天氣降，陰升而陽(yáng)降。陰之初升，謂之厥陰，厥陰為生發(fā)之始，故厥陰為木，陰之再升，謂之少陰，少陰為長(cháng)氣，故少陰為火，陰之三升，謂之太陰，太陰之后由升而轉降，處陰陽(yáng)之中，故太陰為土。陽(yáng)之初降，謂之少陽(yáng)，少陽(yáng)者天陽(yáng)，天陽(yáng)入于土中，陽(yáng)之二降，謂之陽(yáng)明，陽(yáng)明者陽(yáng)之收，金亦主收，故陽(yáng)明為金，陽(yáng)之三降，謂之太陽(yáng)，陽(yáng)藏于下，水主藏，故太陽(yáng)為水。故三陰之升，由木而生火，火而生土。三陽(yáng)之降，火入于土中，由土而生金，金而生水。五運而六氣，唯火有二，少陰之火者，從地中所升之火，謂之君火，少陽(yáng)之火者，從天所降之火，謂之相火。君火主升，相火主降，相火之降，藏于水中，再自水中而出，又為君火。少陰君火者，地下水中所出之熱，少陽(yáng)相火者，太陽(yáng)輻射之熱。少陽(yáng)之火自?xún)壬?，少陰之熱自外?lái)。故初之氣，厥陰風(fēng)木，二之氣，少陰君火，三之氣，少陽(yáng)相火，四之氣，太陰濕土，五之氣，陽(yáng)明燥金，六之氣，太陽(yáng)寒水。此六氣之循環(huán)。少陽(yáng)相火，退行一步，居濕土之前，合陰陽(yáng)相交，天地交合之義。如此木生火，火生土，土生金，金生水，而與五行相合。五運六氣配伍如此。
與陰陽(yáng)五行相同，六氣亦分為對待的六氣及循環(huán)的六氣。
對待的六氣
寒與暑對，燥與濕對，風(fēng)與火對，寒暑為氣，燥濕為形，風(fēng)火為流通。如此少陰君火與太陽(yáng)寒水相表里，太陰濕土與陽(yáng)明燥金相表里，厥陰風(fēng)木與少陽(yáng)相火相表里，兩兩相對，天氣不出此六種。人與天之相應，天有六氣，人體亦有六氣。寒暑表人體之溫度，燥濕表人體之濕度，風(fēng)火表人體氣血津液之流通狀態(tài)。六氣本為正氣，天氣平和，則寒暑不見(jiàn)而為溫，燥濕不見(jiàn)而為潤，寒暑燥濕流通正常，氣機通暢，則風(fēng)與火亦不見(jiàn)。人體六氣不偏，則人為溫潤之體。六氣過(guò)則為病，而為六淫，淫者，過(guò)也。六淫則傷人而人病，人病則人體之六氣亦偏見(jiàn)。
循環(huán)的六氣
六氣循行，分主氣與客氣兩種。主氣者，一年分為六氣，六氣次序，初氣厥陰風(fēng)木，二氣少陰君火，三氣少陽(yáng)相火，四氣太陰濕土，五氣陽(yáng)明燥金，六氣太陽(yáng)寒水。此為一年之六氣循環(huán)，少陽(yáng)相火在太陰濕土之前而與少陰君火相合?？蜌庹?，每年司天之氣的變化，其循行次序依三陰三陽(yáng)而走，三陰在前，三陽(yáng)在后，自厥陰而少陰而太陰而少陽(yáng)而陽(yáng)明而太陽(yáng)，再至厥陰，如此周流不息。主氣者，以一年之氣候變化為主，客氣者，以三陰三陽(yáng)循行規律而推斷氣候。
陰陽(yáng)者，總綱。五行者，陰陽(yáng)消長(cháng)，生長(cháng)化收藏，生克之道。六氣者，陰陽(yáng)之氣盈縮，而外現氣候之不同。如人體，內部五臟運行，以主生長(cháng)化收藏，而外則現六氣，以為人體之用。
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