當今世上五十六億七千萬(wàn)人中， 只有極少數人是得到生命最高真理的覺(jué)悟者.我們稱(chēng)他為"佛"。他們所生活的世界,我們姑且稱(chēng)之為"彼岸"。而剩下的大多數錯看生命實(shí)相,活在顛倒夢(mèng)想世界里的眾生,他們所處在的世界,我們姑且稱(chēng)之為"此岸'?；钤诖税兜钠椒踩藗?他們有主觀(guān)上的我.他們處在任何時(shí)空,就像一根針掉進(jìn)一桶水一樣,永遠保持著(zhù)自我。不肯溶入時(shí)空的水中。有我就有與時(shí)空對此出來(lái)的好，壞，貴，賤。有了我，就有了他們。他透過(guò)自己的辨識工具，眼耳鼻舌身意，接收到了外在世界所學(xué)回來(lái)的資訊，色聲香味觸法。于是這些資料進(jìn)入了他的內心世界里，形成受想行識。而內心世界以外的所有外在世界，包含自己的肉身，就叫做色。外在世界的色，與內在世界的受想行識，我們合稱(chēng)之為“五蘊”。眾生處在有我有對象的相對世界里，于是就有大小，美丑，順逆的分別心。他們處在這種把自己獨立起來(lái)與時(shí)空對立的生活在態(tài)度，我們稱(chēng)它為活在于色境。
空
而活在彼岸的覺(jué)悟者們，他們活在世界的態(tài)度是不一樣的。他們活在任何空間就無(wú)我地把自己溶入那個(gè)空間。他們活在任何時(shí)間，就無(wú)我地把自己溶入任何時(shí)間。熱地過(guò)癮正好當做日光浴。他觀(guān)花時(shí)，我就是花，我就是香。他淋雨時(shí)，我就是雨，我就是雨聲。他生老病死時(shí)，我就是生，我就是老，我就是病，我就是死。他無(wú)我地消失了自己。對于外在世界的無(wú)限變化，我都能真誠地承認，面對，接受，并喜悅地仔細品嘗任何一片時(shí)空。他生活在這個(gè)世界的態(tài)度，就像一粒鹽溶入一桶水一樣。鹽溶入水，把自己化為億萬(wàn)個(gè)分子。自己雖然消失了，但每一部分的水都有咸味。在時(shí)空的水桶里，再也找不到自己，而與整個(gè)時(shí)空溶而為一。他像無(wú)量光一樣，布滿(mǎn)整個(gè)空間。他的這種生活態(tài)度的境界，我們稱(chēng)之為空。
色與空
如果世界是一片草原，每個(gè)人是一根小草。你自認為自己是一根小草，你就是活在此岸的色境。如果你自認為你就是草原本身，你就是活在彼岸的空境。如果世界是一片大海，每個(gè)人是一滴海水。你自認為自己是一滴海水，你就是活在色境。如果你自認為你就是大海本身，你就是活在空境。這個(gè)此岸與彼岸其實(shí)是同一個(gè)時(shí)空。只是處于這時(shí)空中的人的態(tài)度不同，而活的境界有所不同。所以佛陀說(shuō)，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。一個(gè)人處在任何一個(gè)時(shí)空，要像一粒鹽溶入一桶水一樣。一粒鹽剛掉入一桶水時(shí)，有我有水，我是一粒鹽。當他溶入水之后，無(wú)我無(wú)水，消失了自己，無(wú)我地把自己溶入到時(shí)空的每一個(gè)部分。水的每一個(gè)部分都有我，我即是水。把自己溶入一桶水，你就擁有整桶水。把自己溶入到所處的時(shí)空中，你就擁有了整個(gè)時(shí)空。大多數的人都是背負著(zhù)過(guò)去，期盼著(zhù)將來(lái)，而沒(méi)有活在現在。要做一個(gè)溶入于當下的人，別當一個(gè)背負著(zhù)過(guò)去與期盼著(zhù)未來(lái)的奴隸啊。要像一艘隨著(zhù)時(shí)空而流的船，水到哪里，船就到哪里，人就到哪里，心就到哪里。
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