2009-09-02 17:50:19

前言
老子是我國古代偉大的思想家，他所撰述的《道德經(jīng)》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學(xué)著(zhù)作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產(chǎn)。
老子深邃的”道”窮微極妙，教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，曾傾倒無(wú)數中外鴻儒大家?？鬃右?jiàn)老子后贊嘆道：”老子其猶龍邪！”莊子欽服曰：”關(guān)尹老聃乎，古之博大真人哉！”中國民主革命的先行者孫中山晚年后，也曾說(shuō)：”中國古代政治哲學(xué)實(shí)在比西方好?！濒斞刚f(shuō)：”不讀《老子》一書(shū)，就不知中國文化?！焙m說(shuō)：”老子是中國哲學(xué)的鼻祖，是中國哲學(xué)史上第一位真正的哲學(xué)家?！笔ト讼日芏紝献蛹捌鋵W(xué)說(shuō)發(fā)出由衷的贊譽(yù)。
在自然科學(xué)中，現代物理學(xué)對物質(zhì)的微觀(guān)和對宇宙宏觀(guān)的研究，發(fā)現中國道家哲學(xué)的自然本體論和宇宙創(chuàng )生論比其它任何哲學(xué)都可能更接近于在上述領(lǐng)域中揭示出來(lái)的科學(xué)真理。進(jìn)而，一些西方科學(xué)家對融人文價(jià)值觀(guān)念和對自然的深刻洞察為一體的道家哲學(xué)推崇備致。
我們對于老子及其撰述的《道德經(jīng)》，應認真研究，深入分析，擯棄其神秘的外殼，汲取其辯證法的合理因素，使之在現代社會(huì )中發(fā)揮其應有的作用。
《道德經(jīng)》流傳久遠，錯簡(jiǎn)、異文甚多，裁章遣詞各殊，且文簡(jiǎn)義奧，歷代世人見(jiàn)仁見(jiàn)智，眾說(shuō)紛紜。筆者認為，因本書(shū)屬哲學(xué)論著(zhù)，所以譯文主旨應是釋解本意，在認真理解的基礎上，給以切實(shí)的現代闡釋?zhuān)酝苿?dòng)現代文明的發(fā)展。因此，本書(shū)采用這樣的譯釋方針：凡可用當代的知識詞句能發(fā)掘其奧義者，只求似是；文中只可意會(huì )，難以言傳處也盡量附會(huì )一下，以求行文通暢易懂。但這樣一來(lái)，一些地方的譯意可能便難以妥洽，所以?xún)H能供讀者揣摩文義時(shí)參考。愚意認為如此處理，總比讓讀者閱后不知所云為好。
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作者：孔正王玉英
《道德經(jīng)》內容提要及老子思想概論
《道德經(jīng)》基本內容大體可分三個(gè)方面：
一、道的存在及其三大法則
二、遵循道修身處事三大要點(diǎn)
三、遵循道治國安民三大原則
一、道的存在及其三大法則
什么是道：
客觀(guān)世界是否存在著(zhù)能適應萬(wàn)物萬(wàn)事的總法則──它應是介于科學(xué)（知道的認識）和宗教（相信的認識）之中的某種”可能的認識”范疇──如果有的話(huà)，那就是老子《道德經(jīng)》中把本體論，認識論和邏輯學(xué)統一起來(lái)的道。一般學(xué)科只是研究社會(huì )現象的一個(gè)側面或一個(gè)層次，而面對社會(huì )萬(wàn)物萬(wàn)事這一錯綜復雜的系統，卻無(wú)法給予有力的全面解釋。而老子的道指出的卻是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規矩，事物順之則生成，逆之則敗亡。因此，人與天地萬(wàn)物皆應循道而為。梁?jiǎn)⒊f(shuō)：”吾先民以為宇宙間有自然之大理法，實(shí)為人類(lèi)所當率循者，而此法理乃天之所命?！?br>道是什么？道就是化生為萬(wàn)物的原物質(zhì)和這原物質(zhì)化生的萬(wàn)物演化時(shí)所遵循的基本法則（這種法則當然也是人應當遵循的人事法則）。德是什么？德是萬(wàn)物順應道而形成的自性、本然?！兜赖陆?jīng)》就是論述宇宙間的這種大理法和人應該怎樣遵循這大理法的哲學(xué)論著(zhù)。
怎樣才能得道：
客觀(guān)世界不僅有我們的科學(xué)所熟知的穩定的、重復的、線(xiàn)性、決定性現象和另外一些隨機性現象外，而且還有一種我們天天碰到的”其上不皦，其下不昧，繩繩不可名”似乎是雜亂無(wú)章的混沌現象。反映事物總體客觀(guān)規律”惟恍惟惚”的道，就應該用概率到事物的混沌現象中去尋找。老子就是較準確地指出了宇宙事物混沌狀態(tài)中看似隨機現象所隱含的規律性。
主客兩分是西方文化的特色；主客渾沌或天人合一是中國文化的特色。就總體世界觀(guān)而言，西方哲學(xué)側重”天人之別”，中國哲學(xué)側重”天人合一”。道家認為：認識是人智慧的產(chǎn)物，而人又是客觀(guān)世界的產(chǎn)物，那么人對客觀(guān)世界的認識，既可以說(shuō)是主體對客體，又可謂是主體對主體。人與宇宙互不外在，二者相類(lèi)相協(xié)，通為一體。
人作為主體來(lái)講，有著(zhù)認識客體本質(zhì)的趨勢和能力，又能把自身本性對象化，與客體形成具有認識結構的狀況。人們在現象領(lǐng)域根據已知本質(zhì)再經(jīng)邏輯推導，或者以某種體驗方式，就可以對那些未顯現為現象的未知領(lǐng)域提出某些推見(jiàn)。張載說(shuō)：”大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見(jiàn)之狹。圣人盡性，不以見(jiàn)聞梏其心，其視天下無(wú)一物非我，孟子謂”盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！笨鬃诱f(shuō)”下學(xué)而上達?！边@些就是老子所謂”致虛極，守靜篤”后，由人的內在天性推見(jiàn)了道的超越共性。
這類(lèi)似古希臘人的認識論：把世界看成是一個(gè)實(shí)體，單個(gè)實(shí)體可以從中分離出來(lái)，從外到內加以分析認識，對實(shí)體的本質(zhì)性認識形成概念，與實(shí)體的性質(zhì)相一致，它與實(shí)體是對應的。
這也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整體的范疇之上，整體是各組成部分的機械總和，部分可以脫離整體而存在，并保持它的本來(lái)狀態(tài)，系統分析方法將二者統一起來(lái)，揭示內在聯(lián)系的秩序性。根據全息律的三條原則（對應、同構、共效），我們不難發(fā)現，在三大和諧（即人與自然、人與人、人自身的和諧）之間實(shí)際也存在著(zhù)類(lèi)似的全息關(guān)系。
承認每一個(gè)人都具有一種共性，把社會(huì )視為具有普通人性的聯(lián)合體。然后從個(gè)人的體驗，個(gè)人與個(gè)人的相互關(guān)系中推導出”自然狀態(tài)”。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人與宇宙的關(guān)系可謂是混沌模糊的辯證全息學(xué)。
老子就是觀(guān)察了天地和人類(lèi)自身、以及鳥(niǎo)獸等客觀(guān)事物，綜合其變化規律，對混沌現象通過(guò)理性思維來(lái)進(jìn)行抽象化（秩序化），對普遍現象進(jìn)行概括，從而透過(guò)現象認識到了事物的本質(zhì)，使經(jīng)驗知識成為了可能的”先驗”的東西。所以，老子對道的認識屬于是一種宏觀(guān)的思維觀(guān)念，它是老子將人類(lèi)的行為和自然萬(wàn)物納入到整個(gè)自然運行之中進(jìn)行整體考察后得出的結論。它有著(zhù)完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學(xué)性和前瞻性，故而對人類(lèi)行為有其規范價(jià)值。老子就是這樣，使形而上的”天道”，通過(guò)形而下”人道”、”地道”體驗出來(lái)。老子說(shuō)：”以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉？以此?！?br>道的三大法則
（一）道的運動(dòng)法則───獨立不改，周行不殆，反者道之動(dòng)
老子的道包括兩個(gè)方面：一是道之質(zhì)，即化生為萬(wàn)物的原物質(zhì)。二是道之性，即這原物質(zhì)化生的萬(wàn)物演化時(shí)所遵循的基本法則。
老子說(shuō)：”有物混成，先天地生。獨立不改，周行不殆，可以為天下母?！薄钡乐疄槲?，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物?！?br>現代科學(xué)家認為：天體是由分子構成，分子是由原子構成，原子是由帶正電的原子核和帶負電的原子構成，原子核又是由夸克組成，而夸克是看不見(jiàn)的。物質(zhì)在時(shí)間上是永恒的，在空間上是無(wú)窮盡的，它不會(huì )消失，也不會(huì )重新產(chǎn)生，它不能被創(chuàng )造，也不能被消滅，它只會(huì )改變自己的形式。
老子說(shuō)：”天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，”常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。此兩者，同出而異名?！?br>現代科學(xué)家也說(shuō)：植物動(dòng)物每一個(gè)細胞，在其生存的每一瞬間，即和自己同一，又和自己相異，這是由于分子無(wú)休止變化的緣故。萬(wàn)物存在，同時(shí)又不存在，這是因為萬(wàn)物在流動(dòng)和不斷變化，是在產(chǎn)生和消滅。這種”有”和”無(wú)”同集一身的現象，正是萬(wàn)物發(fā)展變化的”眾妙之門(mén)”。
老子說(shuō)：”道可道，非常道；名可名，非常名?！薄胺凑叩乐畡?dòng)”，”物或損之而益，或益之而損”。
老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實(shí)質(zhì)：對辯證法來(lái)說(shuō)，沒(méi)有什么一成不變的、絕對的、神圣的東西，除永恒變化著(zhù)、永恒運動(dòng)著(zhù)的物質(zhì)及其運動(dòng)和變化所依據的規律外，其他理論都只是暫時(shí)的、相對的、近似的接近真理，人們對于各個(gè)發(fā)展階段具體過(guò)程的認識只具有相對的真理性。宇宙的進(jìn)化表現為一事物不斷地走向自己的否定，不斷地轉化為他事物。否定的否定是事物發(fā)展的內在規律性，但這不是簡(jiǎn)單的循環(huán)，而是在否定的否定中達到新階段。
（二）道的應用法則──為無(wú)為，弱者道之用
老子說(shuō)：”道常無(wú)為而無(wú)不為“，”弱者道之用”。
“道”營(yíng)造了宜于萬(wàn)物生長(cháng)的環(huán)境，萬(wàn)物各自順著(zhù)適應環(huán)境而形成的天性自然生長(cháng)，”道”從不去干涉它束縛它，不替萬(wàn)物做主宰，”生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰”這可謂是”為無(wú)為”。
”道”無(wú)形無(wú)聲，無(wú)貴尚之跡而不見(jiàn)可欲，為出于無(wú)為，可謂柔弱之至。廣慈博愛(ài)，不仁于一物，無(wú)以私意為之．任萬(wàn)物自生自成，自作自息，而萬(wàn)物卻各適其所用，各得其所。不為而能成全萬(wàn)物，可謂”無(wú)為而無(wú)不為?！?br>物競天擇，適者生存。一切能夠適應環(huán)境的東西被選拔出來(lái)，并保存下去，同時(shí)一切不能適應環(huán)境的東西則被淘汰掉。古人說(shuō)：”人定者勝天，天定亦能勝人。只不過(guò)是人勝天是近而顯，天勝人是遠而隱。蘇軾就此言道：”世之論天者，皆不待其定而求之，故以天為茫茫，然以遠久見(jiàn)聞考之，天勝定可必矣！”。
道是”挫其銳，解其紛”，是”善利萬(wàn)物而不爭”，不干涉事物各自發(fā)生發(fā)展的途徑，任其適應環(huán)境的殊途同歸，以致能范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺。
（三）道的和諧法則──萬(wàn)物負陰抱陽(yáng)，沖氣以為和
老子說(shuō)：”萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！币簿褪钦f(shuō)，陰陽(yáng)是統一于事物內的兩個(gè)方面，因其無(wú)休止變化的緣故，它們之間的和諧是有條件的、暫時(shí)的、過(guò)渡的，因而是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度，可以表明事物惡化的程度。沖氣，就是對萬(wàn)物重要的調控作用。和，是陰陽(yáng)消長(cháng)平衡的結果?！睕_氣為和”，就是客觀(guān)規律作用于事物內部矛盾的兩方面，”高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”，通過(guò)其變化使之在新的層次上達到新的和諧。所以，無(wú)論是整個(gè)自然界或是細微的具體事物，都是運用著(zhù)這條自然規律在這種動(dòng)蕩的調節中維系著(zhù)自身的平衡。而這種動(dòng)蕩調節的過(guò)程，也即是”反者道之動(dòng)”。
老子說(shuō)：”知和曰常，知常曰明”，這意思是說(shuō)，知曉了和諧的道理，可謂知曉了道的常規；知曉了道的常規可謂明智?！盾髯樱煺摗氛f(shuō)：”萬(wàn)物各得其和以生”?！墩撜Z(yǔ)》中所謂：”禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，大小由之?！币簿褪钦f(shuō)圣明君王治國，無(wú)論大小事都遵循著(zhù)達到和諧這樣的標準去做。鄭君《中庸》目錄云：”名曰中庸者，以其記中和之為用也?？梢?jiàn)儒道兩家都崇尚事物的和諧，從這點(diǎn)來(lái)講，可以說(shuō)是殊途同歸。
和諧作為哲學(xué)范疇，其內涵可界定為：各方面的相互協(xié)調、適應、融洽，是一種適度的比例關(guān)系。和諧是我們稱(chēng)之為妥善、美好事物的基本屬性。和諧的范圍可分多個(gè)層次。有以人類(lèi)活動(dòng)為中心座標的和諧：這一層次的和諧有人與自然關(guān)系的和諧，人與人關(guān)系的和諧，人的物質(zhì)生活與精神生活關(guān)系的和諧。有以國家為中心座標的和諧：這一層次的和諧有經(jīng)濟基礎與上層建筑的和諧，國家的經(jīng)濟、政治、文化三大領(lǐng)域的和諧，國內各階層相互關(guān)系的和諧。
老子對和諧這一基本法則的深刻認識，對我們有極大的啟迪作用，重視、追求和保持事物的均衡、和諧，在維持事物的穩定，保持事物的正常發(fā)展上，有著(zhù)非常重要的理論意義。
老子對道三法則的論述，用今天的科學(xué)來(lái)評判，也不能不嘆服其遠見(jiàn)卓識。
遵循道修身處事三大要點(diǎn)
老子認為天之道也即是人之法，自然法則也應是人的行為規范，應把對自然法則的認識上升到了人類(lèi)行為價(jià)值的高度。人類(lèi)應”放德而行，循道而趨”，”順物自然，而無(wú)容私焉”。而圣人最顯著(zhù)的品格，就是對自然萬(wàn)物與人類(lèi)社會(huì )基本規律的掌握與運用，將自己的行為與天地萬(wàn)物的運行規律融為一體。把握自然界和人類(lèi)社會(huì )的這一總法則，用于修身處事，齊家治國平天下。這也便是老子”人法地，地法天，天法道，道法自然”，”圣人抱一而為天下式”的基本思想。
老子認為”抱一而為天下式”有三個(gè)要點(diǎn)：”我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?br>（一）寬厚仁慈是安心立命之本
老子認為，天慈萬(wàn)物，道是”善利萬(wàn)物而不爭”，人也應該效法天道”執左卷而不責于人”。范應元說(shuō)：”吾之心慈愛(ài)素具，由愛(ài)親愛(ài)君推而愛(ài)人愛(ài)物，此皆自然之理。夫慈愛(ài)故能勇于行道，使親安君尊，而天下無(wú)棄人，物無(wú)棄物也”。孟子所謂：”老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孔子所謂：”己所不欲，勿施于人”。都是在說(shuō)應該做到以寬厚仁慈的心態(tài)待人接物，成人之美，與人為善。
老子說(shuō)；”圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，”天將救之，以慈衛之”。韓非子注曰：”慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規矩?！?br>寬厚仁慈，既是愛(ài)人，又是愛(ài)己，這可謂是安心立命之本。
（二）清心寡欲是修身養性之要
老子說(shuō)：”欲不欲，不貴難得之貨”，”難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此”，”罪莫大于貪欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣?！?br>我不貪欲，則甘于恬淡而不奢侈，不因貪欲充塞其中以欲亂情，故而內心清靜，以至能順應本性以行天道，則能盡自然之理，以應萬(wàn)變而依然能平安如故。
老子說(shuō)：”躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正?！狈稇忉屨f(shuō)：”躁極則寒，寒則萬(wàn)物凋零；靜極則熱，熱則萬(wàn)物生長(cháng)。是知躁動(dòng)者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿(mǎn)而若沖，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無(wú)不出于清靜矣。雖然，人豈有靜而不動(dòng)者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾?！?br>抱樸無(wú)為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀系于心，榮辱勞其神，從而達到哀樂(lè )不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰：”養心莫善于寡欲?！饵S帝內經(jīng)》中說(shuō)：”恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內守，病安從來(lái)?！?br>經(jīng)常保持澹泊清靜的心態(tài)，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養性之要。
（三）謙虛柔和是立身處事之則。
滿(mǎn)招損，謙受益。老子說(shuō)：”知不知，上矣；不知知，病矣”。知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯誤，讓謙虛為妄知和改正錯誤在心中預留天地。因為只有謙虛方能明道，而”自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(cháng)”。所以，善為道者”豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳?，曠兮其若谷?！?br>我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬(wàn)殊；”天下之至柔，馳騁天下之至堅”，”弱者道之用”，凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則兇。去其主觀(guān)任意，因物之性，隨易應物?！睘闊o(wú)為，事無(wú)事”，”不敢為天下先”，順應客觀(guān)規律，不與事物的自然之道相爭，則將無(wú)所不通?！狈蛭ú粻?，故天下莫能與之爭”，”夫唯不爭，故無(wú)尤”。
物極則反，過(guò)盛必衰，盈滿(mǎn)則覆。老子說(shuō)：”反者道之動(dòng)”，”道沖而用之，或不盈”，”持而盈之，不若其已”，”物壯則老，謂之不道，不道早已”，”知止不殆，可以長(cháng)久”，”孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成”。這也即是孔子所謂”毋意、毋必、毋固、毋我”，”過(guò)猶不及”，孟子所謂'仲尼不為已甚'之意。列寧也說(shuō)：”真理走過(guò)一步，即是謬誤?！?br>為人處事一定要謙虛謹慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無(wú)過(guò)無(wú)不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導我們的立身處事之則。
遵循道治國安民三大原則
（一）應天順民，無(wú)為而治：
老子說(shuō)”治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！?br>這正如柳宗元《種樹(shù)郭橐傳》一文中所說(shuō)；”......順其性，使根舒展，故土培實(shí)，既然已，勿動(dòng)勿慮，去不復顧。移栽時(shí)，謹細珍視若子，植后聽(tīng)之任之若棄，全其天姓而不害其長(cháng)而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過(guò)焉則不及。茍有能反是者，則又愛(ài)之太殷，憂(yōu)之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀(guān)其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛(ài)之，其實(shí)害之；雖曰憂(yōu)之，其實(shí)仇之。......官府治理也似后者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍?！?br>柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實(shí)質(zhì)者；有因中間滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意發(fā)揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動(dòng)多忌諱，民無(wú)所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩(shī)人海涅說(shuō)過(guò)：”我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤”，這句話(huà)用來(lái)表述濫施政令在傳播過(guò)程中，產(chǎn)生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。
上失無(wú)為，下多妄作。老子深刻認識到了這一點(diǎn)，所以問(wèn)道：”愛(ài)民治國，能無(wú)為乎？”并囑曰：”行于大道，唯施是畏”。
但是，無(wú)為并非不為，而是不私意妄為。要做到這一點(diǎn)就應該，”圣人無(wú)常心，以百姓心為心”，意思就是說(shuō)圣人治天下，也應效法”道常無(wú)為而無(wú)不為”營(yíng)造了宜于萬(wàn)物生長(cháng)的環(huán)境，而任萬(wàn)物自由生發(fā)，不替萬(wàn)物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關(guān)卡衙門(mén)、苛刻的政刑法令來(lái)滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來(lái)強奸民意；而是用宏觀(guān)調控來(lái)營(yíng)造適宜的環(huán)境，讓人民”全其天性而不害其長(cháng)”，使百姓各安其居，各樂(lè )其業(yè)，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是：”生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德”，”功成事遂，百姓皆謂”我自然”。
（二）見(jiàn)素抱樸，淳樸民風(fēng)：
老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態(tài)就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德?！饵S帝內經(jīng)》中所謂：”天之在我者，德也”。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加于人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質(zhì)樸，方能達到長(cháng)治久安。
老子說(shuō)：”古之善為道者，非以明民，將于愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順”，孔子也說(shuō)過(guò)：”民可使由之，不可使知（智）之”。這意思都是說(shuō)，善以道治國者，可聽(tīng)任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務(wù)穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無(wú)寧日。明曉這道理，便應”不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂?！睜I(yíng)造一憨厚淳樸的大環(huán)境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復至于大順，此真可謂是崇本息未之道，。
老子說(shuō)：”天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！”因為”有無(wú)相生”，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長(cháng)此以往，將使人離質(zhì)尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮制出各種”當然對”和”可惡罪”來(lái)蒙蔽人民。魯迅說(shuō)：”我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的?，F在才知道其中的許多，是先因被人認為”可惡”，這才終于犯了罪。
嚴復評論老子之道曰：”其所為若與物反，而其實(shí)以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真癡人前不得說(shuō)夢(mèng)也！”
（三）官清法正，國泰民安：
老子曰：”大道廢，有仁義”，”失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，謂至德之時(shí)，人皆仁義，故仁義不見(jiàn)，及人君失道，世風(fēng)危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律”沖氣以為和”作為救濟?？鬃诱f(shuō)：”道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，柳宗元說(shuō)：”禮之大本，以防亂也”，這都是說(shuō)，仁義禮法乃是權宜之計，救濟之策，以此來(lái)保持社會(huì )整體的和諧與安定。但魚(yú)相濡以沫，不如相忘于江湖。故司馬遷在《史記》中說(shuō)：”善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭?！崩献釉唬骸睒闵t為器，圣人用之，則為官長(cháng)，故大制不割?！?br>是什么原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說(shuō)：”民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。因為人君欲多則費大，費大則稅重，稅重則民饑。上以利欲先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。
當政者以權謀私，用暴力壓迫人民，橫征暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門(mén)便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無(wú)為無(wú)事而使之自化，方且嚴刑法以誅之，明號令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚(yú)肉百姓，窮民則相率而為盜。故”法令滋彰，而盜賊多有矣?！?br>老子說(shuō)：”始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆?！奔热淮緲愕拇蟮李j廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟的無(wú)奈之舉，為人君者，亟應知止勿進(jìn)也。知止之道奈何？大學(xué)云：”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！睘榉ㄖ握?，應止于公正嚴明。
老子說(shuō)：”我無(wú)欲，而民自樸”，”見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，”道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮之以無(wú)名之樸。鎮之以無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定”。當政者抱其質(zhì)樸以示下，將”濁以靜之徐清”，”復歸于樸”。百姓”甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗?！鄙鐣?huì )將弊絕風(fēng)清，國泰民安。
全面理解老子哲學(xué)思想，修身處事治國平天下
中華民族有著(zhù)悠久燦爛的傳統民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學(xué)家、思想家，他的哲學(xué)思想、以及流經(jīng)幾千年形成的道家學(xué)說(shuō)，可以說(shuō)是源遠流長(cháng)，內容博大精深，影響永不泯滅。
人們常常要求哲學(xué)不要在”形而上學(xué)”的迷霧中周旋，而應向現實(shí)生活奉獻確切的知識，或提出可立即遵循的行為準則。其實(shí)老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因為中國歷代都是君王專(zhuān)制，而老子政治的基點(diǎn)卻是以民為主，若公開(kāi)倡揚老子之學(xué)，實(shí)在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開(kāi)老子之道，所以就形成這么一種現象：凡是撥亂反正的時(shí)代，必定以道家學(xué)術(shù)為師法，到了太平時(shí)期，便”內用黃老，外示儒術(shù)”了。
老子對自然和社會(huì )作了高度的概括，把規律從渾沌的整體中分離出來(lái)，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會(huì )政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著(zhù)完整的邏輯體系作為基礎，具有很強的科學(xué)性和前瞻性。老子哲學(xué)的可貴之處就在于他科學(xué)地揭示了自然界、人類(lèi)社會(huì )發(fā)展變化的普遍規律，為后人認識事物，處理與事物的關(guān)系，規范人類(lèi)自身行為，提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法則，我們若能理解，則將智周萬(wàn)物，微妙玄通；為人處事的三要點(diǎn)，我們若能厲行，則將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們若能實(shí)踐，社會(huì )則將政通人和，國泰民安。所以，我們若能對老子之道”活學(xué)活用”便可如莊子所謂：”明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進(jìn)為撫世，則功大名顯而天下一也?！?br>　
　
　
破譯《道德經(jīng)》秘密的一把鑰匙
老子的《道德經(jīng)》以深沉、深奧而著(zhù)稱(chēng)，故歷來(lái)在詮釋《道德經(jīng)》思想的問(wèn)題上分歧甚大，莫衷一是。筆者不揣冒昧，今天將解秘《道德經(jīng)》的鑰匙公諸于世，循此進(jìn)去，必將使人豁然開(kāi)朗，而明白《道德經(jīng)》的真締。但在此前，需要回答一個(gè)問(wèn)題，這就是：“統治思想基礎”是什么？只消明白了這個(gè)問(wèn)題，就不難理解老子及其《道德經(jīng)》思想了。
然而，對這一問(wèn)題的概括卻未見(jiàn)于教科書(shū)。至今令我們的大學(xué)生，以至專(zhuān)家、學(xué)者難以回答，甚至連歷代統治者自己也難以說(shuō)清楚。雖然如此，對此問(wèn)題，統治者做的則更比說(shuō)的來(lái)得實(shí)在。具體而形象的看，當統治者說(shuō)“我有錢(qián)有糧，有文臣有武將，有軍隊有武器，有法律有監獄~~~還怕百姓造反嗎”的時(shí)候，就已經(jīng)接觸到了“統治基礎”問(wèn)題。只不過(guò)，統治者的這種說(shuō)法，只是表明了它的“統治‘物質(zhì)’基礎”。而這“物質(zhì)”基礎背后的思想觀(guān)念是什么，則不得而知。不過(guò)，他們也籠統的把自己比作“天神之子”，比作“太陽(yáng)”等等，以為萬(wàn)古長(cháng)存。而當統治者糊涂的時(shí)候，三千年前的老子則將“統治‘思想’基礎”準確的概括出來(lái)了。
老子把統治者所依賴(lài)的錢(qián)糧，和文臣武將、軍隊武器、法律監獄等等這些東西，以及由這些東西所構成的國家權力，通通視為“剛強”。于是，這“剛強”對于諸如手無(wú)寸鐵、手無(wú)點(diǎn)權而表現為“柔弱”的百姓來(lái)說(shuō)，正應了“剛強勝柔弱”這一看來(lái)是萬(wàn)古不變的道理。因此，正是這“剛強勝柔弱”，則構成了“統治思想基礎”。
但是，老子認為，在一定的條件下，“柔弱”可以戰勝“剛強”。于是他提出了“柔弱勝剛強”，而與“剛強勝柔弱”針?shù)h相對。老子親見(jiàn)親歷了歷史上西周時(shí)期的“國人暴動(dòng)”、“共和行政”，而周厲王的殘暴統治被推翻，就印證如此。
所以，無(wú)疑的，老子的“柔弱勝剛強”思想，表現出了被統治者向統治者的反抗，因而是對“霸道”、“暴政”的否定和批判，是對“德治”，及“民心”和“契約”思想的肯定和張揚?！叭崛鮿賱倧姟睆母旧蟿?dòng)搖了統治者賴(lài)以的“剛強勝柔弱”的“統治思想基礎”。這個(gè)思想，無(wú)疑的，蘊含了深刻的“民主”思想，而在中國，和世界范圍內都具有劃時(shí)代的意義。
明白了這個(gè)道理，就不難理解《道德經(jīng)》為何能與“武術(shù)”、“兵書(shū)”連在一起。老子不僅揭示了“柔弱勝剛強”規律，而且揭示了這一規律賴(lài)以存在的內在條件。從而締造出了“武術(shù)”。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子為何開(kāi)創(chuàng )了“武學(xué)文化”之先河。老子在“止戈”及“如何止戈”的問(wèn)題上，拉開(kāi)了中國“武學(xué)文化”的帷幕。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子為何要統治者做到“無(wú)為而治”。統治者做到“無(wú)為”，就是順應民心的“柔弱”表現。它可以無(wú)為而有為。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子在“以德治道”上為何提出了“德治”主張。以德治國，是與“霸道”、“暴政”相悖的。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子及其《道德經(jīng)》思想中為何蘊含有深刻的民主思想?！暗轮巍笔且浴懊裥摹庇^(guān)和“契約”觀(guān)為根本的。老子的“民心”觀(guān)和“契約”觀(guān)就深刻的表現出了民主思想。
所以，老子揭示的“柔弱勝剛強”，并以之與“剛強勝柔弱”針?shù)h相對，這一根本思想，正是解秘《道德經(jīng)》的一把鑰匙。而不懂這個(gè)道理，則會(huì )差之毫厘，謬以千里。而事實(shí)正是如此。
老子在《道德經(jīng)》中開(kāi)宗明義就說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名”。在這句話(huà)的“道可道”中，前一個(gè)“道”指的是“規律”，而后一個(gè)“道”指的是“論證”，或者是“說(shuō)明”。后面的“名可名”也如此。故對這句話(huà)的正確理解是：能夠通過(guò)“物{或“悟”}理”的方法而可以說(shuō)明、證明的規律，它就不是一般性的規律，而是特殊性的規律。這樣，老子開(kāi)門(mén)見(jiàn)山的就揭示出了兩大規律，這就是：“剛強勝柔弱”的普遍規律，和“柔弱勝剛強”的特殊規律。
老子認為，“柔弱勝剛強”這個(gè)特殊規律是“道法自然”的結果，是可以通過(guò)“物理”的方法，進(jìn)行說(shuō)明、證明的。因此，老子在《道德經(jīng)》中為了說(shuō)明“柔弱勝剛強”也是一種“道”、一種“規律”，便從自然、社會(huì )、政治等等方面列舉了大量的例子，如“水”、如“小國寡民”等等，反復進(jìn)行了哲理性的論證和說(shuō)明。
同時(shí)，老子認為，“柔弱勝剛強”作為一個(gè)特殊規律，是有條件的。正如他所說(shuō)“魚(yú)不可脫于淵”就正表現如此。
可是，出于老子視“柔弱勝剛強”為“國之利器”而“不可示人”的思想，便從開(kāi)篇開(kāi)始，就將《道德經(jīng)》的“柔弱勝剛強”這個(gè)中心和命題，以及后來(lái)還將“柔弱勝剛強”的內在條件，即系統的武術(shù)法則、原則隱蔽起來(lái)了，故使人讀來(lái)不得要領(lǐng)。正是如此，“《道德經(jīng)》，五千言，玄而又玄”的看法由此而起。

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2009-09-02 17:50:19