老子的思想（一篇老文章）
文、沈徹
要了解孔子的思想，我認為老子的思想必須要加以解釋?zhuān)⑶?，現在流傳的對老子思想的謬誤之處也該加以糾正?！墩撜Z(yǔ)》極推崇無(wú)為而治，不能說(shuō)孔子思想跟老子毫無(wú)關(guān)系。《史記老子列傳》中記載：“孔子去，謂弟子曰：“鳥(niǎo)，吾知其能飛；魚(yú)，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！”這足見(jiàn)孔子對老子的尊敬，亦足見(jiàn)老子對孔子的影響。而據我看來(lái)，孔子與老子的思想相差并不遠，甚至是差不多的。有人說(shuō)老子主張“小國寡民”，事實(shí)上，老子可沒(méi)有這種主張，這在后面給出解釋。
對于老子學(xué)說(shuō)的了解，大概只有一部《道德經(jīng)》可以參考，《道德經(jīng)》只有五千字而已。還是先看“道德經(jīng)”這書(shū)名，“經(jīng)”字不用解釋?zhuān)@“道德”可不是現在喊的“做一個(gè)有道德的人”中的“道德”，老子傳這部書(shū)的用意也絕不是教人有這個(gè)“道德”——當然，人們可以從中學(xué)到這個(gè)道德，但這不是老子的本意。這里的“道德”應該分開(kāi)來(lái)看，“道”是老子對宇宙人生的看法和主張，“德”是老子對人倫社會(huì )的看法和主張，當然“德”也包括老子的政見(jiàn)，然而，“道”中有“德”，“德”中有“道”。
老子講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀(guān)其妙；常有欲以觀(guān)其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)?！薄暗揽傻?，非常道”中的“?！痹谥安皇恰俺！?，是“恒”，避恒帝的諱，所以改為“?！?。這樣“?！钡摹耙话恪钡慕忉尵驼f(shuō)不通了，而我對這句話(huà)的理解是：“第一個(gè)‘道’是天地萬(wàn)物各自的規律，第二個(gè)‘道’是‘說(shuō)’的意思，‘非常道’，也就是‘非恒道’，‘恒’，不變，恒久，‘非恒’，不是不變，整句的意思是，道是可以說(shuō)清楚的，但是世間萬(wàn)物的道并不是恒定的，各物有各物的‘道’，‘道’的差別是微妙的。整體上來(lái)說(shuō)，世間萬(wàn)物也不是不變的，但即使變，也處在一個(gè)規律之中?！薄懊擅?，非常名”呢？世間萬(wàn)物都是可以被名狀或者解釋的，但是這個(gè)“名”也不是恒定的，萬(wàn)物運動(dòng)會(huì )產(chǎn)生新的事物，新事物自然要重新被名狀或者解釋。世間萬(wàn)物就這么運動(dòng)發(fā)展，并且發(fā)展變化很微妙，而“道”和“名”是“眾妙之門(mén)”。這是老子對宇宙發(fā)展的基本觀(guān)點(diǎn)，其對宇宙的具體看法在這里不深究。
老子的治國思想是要深究下的。提到老子的治國思想，很多人想到“無(wú)為而治”，我們先看老子生存的年代。
老子生存的時(shí)代是春秋時(shí)期，那時(shí)候禮樂(lè )制度存在，卻社會(huì )風(fēng)氣日下。老子的治國之道也不可能脫離當時(shí)的社會(huì )背景。事實(shí)上，他的學(xué)說(shuō)也沒(méi)有說(shuō)要打破封邦建國的制度，也沒(méi)有說(shuō)廢除禮樂(lè )制度，而是遵循這些的——都知道，孔子就是遵循這些的。在當時(shí)的文化不普及的社會(huì )背景之下，他的學(xué)說(shuō)只能是寫(xiě)給統治階級的。這就可以看出來(lái)，春秋戰國時(shí)期，言論比較自由，因為老子不是統治階級的人，只是史官而已，他就有治國的發(fā)言權。
由于老子的學(xué)說(shuō)在歷史上越來(lái)越不受待見(jiàn)，人們對老子的“無(wú)為而治”的理解越來(lái)越簡(jiǎn)單，被理解成統治者不干涉人民生活或者不過(guò)多干涉人民生活，這樣的理解其實(shí)是不準確的。老子說(shuō)：“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余?！边@是對當時(shí)統治者的失望，而實(shí)際上這是整個(gè)人權不平等的社會(huì )必然現象。這句話(huà)的意思是：上層階級過(guò)分剝奪了下層階級的利益。與此相對，老子學(xué)說(shuō)中便有一條“損有余而補不足”，漢景帝時(shí)，晁錯就向景帝提出了這一條治國方略，引得諸多上層階級的人士不滿(mǎn)?！皳p有余而補不足”這是什么事情都不做嗎？這是“無(wú)為而治”，這是統治者使下層人“無(wú)為”，只有下層人“無(wú)為”——交稅少，沒(méi)有戰事，社會(huì )才會(huì )安定，這和孟子說(shuō)的“倉稟實(shí)而知禮節”也有一定相似之處。老子說(shuō)：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑?！崩献又鲝垳p少稅收，他知道政府不收稅是不可能的。
老子的“無(wú)為而治”是指政府不要多做傷民的事情，他提出這學(xué)說(shuō)也正是因為他生活的社會(huì )背景，統治者做事傷民，而不是對人民有好處。老子的“無(wú)為之治”是指不讓人民承擔過(guò)多的事情，也可以理解成孔子主張的“愛(ài)惜民力，體察民情”。這可以說(shuō)孔子與老子的治國實(shí)際上是相近的。老子的“無(wú)為”一定程度上是不讓統治者“傷民”，因為當時(shí)社會(huì )，統治者“傷民”，如果統治者的政策能夠給人民帶來(lái)利益，老子又何以主張“無(wú)為”呢？當然， 老子覺(jué)得“無(wú)為”可以給人民帶來(lái)利益，這對于當今自由市場(chǎng)的建設該有極大意義，當時(shí)社會(huì )，統治者不懂治世，社會(huì )混亂，現今，統治者又何以懂得經(jīng)濟的各個(gè)方面？“無(wú)為”便是放開(kāi)讓各企業(yè)獨立尋找出路，減少其統治者不懂的干涉。
老子說(shuō)：“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，使夫知不敢、弗為而已，則無(wú)不治矣?！焙m說(shuō)，孔子老子生活的時(shí)代是邪說(shuō)盛行的時(shí)代，這不假，但他把老子學(xué)說(shuō)也打入了“邪說(shuō)”一類(lèi)，這就不對了。不僅孔子是主張壓制言論自由的，老子也是?！安簧匈t，使民不爭”便是明證，“不尚賢”則是不起用那些有諸如“兼并戰爭”“爭霸”等之類(lèi)的“邪說(shuō)”的人，“使民不爭”則是使人民不陷入戰爭之中，也可以理解成使人民不陷入爭當賢能的局面之中?！安毁F難得之物，使民不為盜”就是說(shuō)不把難以得到的東西看的很珍貴，統治者不把難以得到的東西看的很珍貴，人民自然也不會(huì )把難以得到的東西看的很珍貴——這就是說(shuō)統治階級給人們做一個(gè)表率作用，對現代社會(huì )的啟示意義也很大，如果說(shuō)官員不看重錢(qián)財，不重視物質(zhì)享受，不貪污，社會(huì )風(fēng)氣自然會(huì )好些，如果官員都是拜金主義者，都貪污腐敗，“上梁不正下梁歪”，社會(huì )風(fēng)氣能好嗎——這樣人民就不偷東西了，“不見(jiàn)可欲，使民心不亂”，意思和之前是差不多的，是說(shuō)統治者不露出不正當的欲望來(lái)，民心是不會(huì )亂的。所以，老子的“無(wú)為”是統治者“不尚賢”、“不貴難得之物”、“不見(jiàn)可欲”。不是不干涉人民的生產(chǎn)作業(yè)，而是對于人民要“愛(ài)惜民力”要“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨，恒使民無(wú)知、無(wú)欲也”?！笆狗蛑钦卟桓覟橐病?，故“為無(wú)為，則無(wú)不治”。老子要求的是統治者“無(wú)為”，這無(wú)為是不要有過(guò)分的作為，比如不要收稅過(guò)多，不要人用有“邪說(shuō)”的“賢才”，不要有過(guò)分的物質(zhì)欲望等等。對人民，老子不要求不聞不問(wèn)，不要求“無(wú)為”，而是“無(wú)不為”。
“無(wú)不為”表現在很重要的一點(diǎn)，就是“愚民政策”。老子說(shuō)：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順?！边@是老子禁止言論自由的一個(gè)理由。他覺(jué)得不能讓人民有“智”，說(shuō)白了，他覺(jué)得統治者得實(shí)行愚民政策。有句話(huà)是這么說(shuō)的：“一個(gè)聰明人，好管，五十個(gè)聰明人，難管；一個(gè)笨蛋，難管，五十個(gè)笨蛋，就挺好管?！鄙鐣?huì )上下全是笨蛋，而領(lǐng)頭人是個(gè)聰明人，這社會(huì )肯定“大順”。這里更進(jìn)一步說(shuō)明“無(wú)為”是使得智者“無(wú)為”，而這確實(shí)是統治者的“有為”。
老子《道德經(jīng)》中有：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！庇腥司蛷倪@里斷章取義出來(lái)，說(shuō)什么老子主張“小國寡民”，我認為不是這樣的?！兜赖陆?jīng)》中確實(shí)有此句，但我認為，老子沒(méi)有沖破當時(shí)的社會(huì )結構而提出新穎的社會(huì )構成方式，實(shí)際上，他能接觸到的知識也不足以使得他提出新的社會(huì )構成理論來(lái)。小國寡民是現象不是主張，是為統治者提出治國方法，統治者采納之后，社會(huì )上出現的必然現象，當時(shí)社會(huì )本就是封邦建國，諸侯國大小林立，“小國寡民”指的就是分封制下的眾多諸侯小國，小國自然寡民。孔子也沒(méi)有沖破這一社會(huì )構成框架——還要補充的一點(diǎn)是，春秋戰國時(shí)期，沖破這一社會(huì )構成框架的思想家幾乎沒(méi)有，孔子講究復興周制不是退步，單純相對于個(gè)人而講，也不是退步，證據也很容易找出來(lái)，秦朝建立之后，提分封制的人還是多數呢。老子講“使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，老子還講“民不畏死，奈何以死懼之”，老子還講“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”。我們看最后這句話(huà)，矛盾嗎？可以說(shuō)，矛盾，但人本來(lái)就是矛盾的，人類(lèi)社會(huì )亦是矛盾的，人喜歡矛盾，就像愛(ài)因斯坦說(shuō)的大自然喜歡矛盾一樣；也可以說(shuō)，不矛盾，因為完全解釋得通，人民沒(méi)有活路了，所以“造反”，“造反”是相當“輕死”的表現，左右是個(gè)死，不如造一把反，興許還有活路呢？三句話(huà)聯(lián)系起來(lái)看，便有了讓人民“重死”的辦法，那就是讓人民衣食無(wú)憂(yōu)?！案势涫?，美其服，安其居，樂(lè )其俗”，所以，這時(shí)候，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”的美妙現象就產(chǎn)生了。所以，這是一種結果，是統治者本身勤儉愛(ài)民后的一種社會(huì )結果。所以，“小國寡民”不是一種主張。
老子是主張圣人治國的。什么是“圣人”呢？“圣人之道，為而不爭”也可以說(shuō)老子的“無(wú)為”決不是什么都不做，也決不是過(guò)少干預人民生活?！笆ト酥馈笔恰盀椤?，“為”就是“有為”，“有為”是什么呢？便是“行無(wú)為”，上面已解釋了“無(wú)為”了。而老子本身也并沒(méi)有反對行“禮”的有為之道，“禮”和“爭”基本上是相反的。
“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，這便是說(shuō)，圣人是無(wú)私的，“不積”，可他還說(shuō)：“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪，故以成其私?！背删偷谋闶鞘ト说拿?。他還講：“圣人為腹不為目，故去彼取此?！边@是說(shuō)圣人只求吃飽，耳目之欲等去掉，而圣人的名聲則是千古的，不朽的。他講：“功遂身退，天之道也?！边@正是孔子口中的堯舜。老子是主張圣人輔政的，他講：“以道佐人主者，不以樂(lè )強天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉?！?/p>
《道德經(jīng)》中沒(méi)有強調要以禮治國，所以我們只總結他提到的。而老子懂“禮”，《史記孔子世家》記載：“魯君與之一乘車(chē)，兩馬，一豎子俱，適周問(wèn)禮，蓋見(jiàn)老子云?！崩献佣谩岸Y”，定也不反對禮，他的壓制言論自由，壓制的亦是“邪說(shuō)”，“邪說(shuō)”該是不符合“禮”的學(xué)說(shuō)。
串聯(lián)下老子的治國學(xué)說(shuō)。
圣人治國，愚民政策，讓人民沒(méi)有“智”，但讓人民吃飽，統治者做良好的表率，勤儉愛(ài)民，以便整個(gè)社會(huì )安定祥和。我想再一次強調，老子之所以強調“無(wú)為”，是因為他那個(gè)社會(huì )，統治者太“有為”了，本身太荒淫無(wú)道了。統治者從人民手里拿的東西太多了，讓人民干的活兒太過(guò)分了，稅收太苛刻了，邪說(shuō)盛行......翻遍《道德經(jīng)》，我本人實(shí)在沒(méi)找到“無(wú)為而治”的以“一切都不為”的好處和一切都不為的必要性。而即使是現在的市場(chǎng)經(jīng)濟社會(huì )中，“無(wú)為而治”確實(shí)是最好的政策，但還是絕對有必要行“道德”的有為。
看了老子的治國學(xué)說(shuō)，我想可以知道除了禮樂(lè )，孔子和老子的主張差不太多，老子的“無(wú)為”可以對應孔子的“仁政愛(ài)民”，老子的愚民政策可以對應孔子的壓制言論自由，孔子也講求圣人治國，而在此基礎上，孔子豐富了很多東西，而那是孔子自己的東西?？鬃訛槭裁串a(chǎn)生了自己的東西呢？因為孔子在人生經(jīng)歷中看到的想到的使他明白了更多，比如他想出來(lái)“性相近也”，老子對人性就沒(méi)有總結太多，當然《老子》里字里行間還是可以看出老子對人性有一定理解的，但他說(shuō)的太少，后人也無(wú)法了解太多。
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