易童子問(wèn) 宋 歐陽(yáng)修
易童子問(wèn)卷一
童子問(wèn)曰：“‘干，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“眾辭淆亂，質(zhì)諸圣?！跺琛氛?，圣人之言也。”童子曰：“然則《干》無(wú)四德，而《文言》非圣人書(shū)乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。”
童子問(wèn)曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無(wú)疑焉，吾獨疑之也。蓋圣人取象所以明卦也，故曰‘天行健，干’，而嫌其執于象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也?！兑住分I文多矣。”
童子問(wèn)曰：“《干》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也?！陡伞坟称呔艅t變，《坤》爻八六則變?！兑住酚米円詾檎?，故以名其爻也。陽(yáng)過(guò)乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見(jiàn)群龍無(wú)首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。陰柔之動(dòng)，多入于邪，圣人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”
童子問(wèn)曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動(dòng)乎險中，大亨貞’，動(dòng)而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經(jīng)綸’，不往而能經(jīng)綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時(shí)者，動(dòng)乎險而經(jīng)綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。”
童子問(wèn)曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所適之時(shí)也，處乎蒙者，果于自信其行以育德而已?！睹伞酚袝r(shí)而發(fā)也，患乎不果于自修，以養其德而待也。”
童子問(wèn)曰：“《象》曰‘云上于天，需。君子以飲食宴樂(lè )’，何謂也？”曰：“需，須也。事有期而時(shí)將至也。云已在天，澤將施也。君子之時(shí)將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和樂(lè )以養其志，有待之道也。”
童子問(wèn)曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正于丈人也。其《彖》曰‘能以眾正，可以王矣’。”童子曰：“敢問(wèn)‘可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應天順人為心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。”童子曰：“‘吉，無(wú)咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說(shuō)者，謂無(wú)咎者本有咎也，又曰善補過(guò)也。嗚呼！舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補過(guò)、無(wú)咎，以此見(jiàn)兵非圣王之所務(wù)，而湯、武不足貴也。”
童子問(wèn)曰：“‘地上有水，比。先王以建萬(wàn)國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰‘萬(wàn)國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之于天下，不可以獨比也，故建為萬(wàn)國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬(wàn)國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。”
童子問(wèn)曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子為能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類(lèi)族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類(lèi)族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類(lèi)而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類(lèi)。故君子于人則通其志，于物則類(lèi)其族，使各得其同也。”
童子問(wèn)曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，
何謂也？”曰：“圣人急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說(shuō)矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無(wú)以異也。然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。”
童子問(wèn)曰：“‘雷出地奮，豫。先王以作樂(lè )崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”
曰：“于此見(jiàn)圣人之用心矣。圣人憂(yōu)以天下，樂(lè )以天下。其樂(lè )也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。圣人以天下為心者也，是故以天下之憂(yōu)為己憂(yōu)，以天下之樂(lè )為己樂(lè )。”
童子問(wèn)曰：“《觀(guān)》之《象》曰‘先王以省方，觀(guān)民設教’，何謂也？”曰：“圣人處乎人上而下觀(guān)于民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以順之者，此所謂神道設教也。”童子曰：“順民，先王之所難歟？”曰：“后王之不戾民者鮮矣。”
童子問(wèn)曰：“‘剝，不利有攸往’?！跺琛吩?#8216;順而止之，觀(guān)象也。君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽(yáng)也，小人道長(cháng)、君子道消之時(shí)也，故曰‘不利有攸往’。君子于此時(shí)而止，與《屯》之‘勿往’異矣?！锻汀分?，眾人宜勿往，而君子動(dòng)以經(jīng)綸之時(shí)也。剝者，君子止而不往之時(shí)也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時(shí)而止，亦有時(shí)而進(jìn)也。”
童子問(wèn)曰：“‘《復》其見(jiàn)天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之心見(jiàn)乎動(dòng)，《復》
也，一陽(yáng)初動(dòng)于下矣。天地所以生育萬(wàn)物者本于此，故曰‘天地之心’也。天地以生物為心者也，其《彖》曰‘剛反動(dòng)而以順行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰‘先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日者，陰陽(yáng)初復之際也，其來(lái)甚微。圣人安靜以順其微，至其盛然后有所為也，不亦宜哉？”
童子問(wèn)曰：“《大過(guò)》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以獨立不懼，遯世無(wú)悶’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一體之書(shū)，而卦不為一人設也?！洞筮^(guò)》者，撓敗之世可以大有為矣。當物極則反易為之力之時(shí)，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣，故居是時(shí)也，往者利而亨，遯者獨立而無(wú)悶。”
童子問(wèn)曰：“《坎》之卦曰‘習坎’，其《彖》曰‘習坎，重險也’者，何謂也？”曰：
“《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒(méi)以為樂(lè )。夫險可習，則天下之事無(wú)不可為也。是以圣人于此戒人之習惡而不自知，誘人于習善而不倦，故其《象》曰‘君子以常德行，習教事’也。”
童子問(wèn)曰：“‘咸，取女吉’，何謂也？”曰：“咸，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰：“然則男女同類(lèi)歟？”曰：“男女睽而其志通，謂各睽其類(lèi)也。凡柔與柔為類(lèi)，剛與剛為類(lèi)。謂感必同類(lèi)，則以柔應柔，以剛應剛，可以為咸乎？故必二氣交感，然后為咸也。夫物類(lèi)同者自同也，何所感哉？惟異類(lèi)而合，然后見(jiàn)其感也。鐵石，無(wú)情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應?！跺琛吩?#8216;觀(guān)其所感，而萬(wàn)物之情可見(jiàn)’者，謂此類(lèi)也。”童子又曰：“然則圣人感人心而天下和平，是果異類(lèi)乎？”曰：“天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州島之類(lèi)，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，圣人所以為能。”
童子問(wèn)曰：“‘恒，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰：“恒之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。‘久于其道者’，知變之謂也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已也’。日月往來(lái)，與天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時(shí)代謝，循環(huán)而不息，故曰‘四時(shí)變化而久成’。圣人者，尚消息盈虛，而知進(jìn)退存亡者也，故曰‘圣人久于其道而化成’。”
童子問(wèn)曰：“‘遯，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遯》，陰進(jìn)而陽(yáng)遯也。遯者，見(jiàn)之先也。陰進(jìn)至于否，則不正利矣?！哆q》者陰浸而未盛，陽(yáng)能先見(jiàn)而遯，猶得小利其正焉。”
童子問(wèn)曰：“‘明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明’，何謂也？”曰：“日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬(wàn)物各得其隨，則君子向晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發(fā)其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然則圣人貴之乎？”曰：“不貴也。圣人非武王而貴文王矣。”
童子問(wèn)曰：“‘家人，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言歟！《彖》
不云乎：‘女正位乎內，男正位乎外也。’”曰：“然則何為獨言利女正？”曰：“家道主于內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無(wú)不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，隨事以為言，故于《坤》則利牝馬之正，于《同人》則利君子正，于《明夷》則利艱正，于《家人》則利女正。”
童子問(wèn)曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：
“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時(shí)用大矣哉’。”曰：“小事睽則吉，大事睽則兇也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)’，其《象》又曰‘君子以同而異’。”
________________________________________
易童子問(wèn)卷二
童子問(wèn)曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“圣人于斯二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得眾也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而后免于患。然順過(guò)乎柔，則入于邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’。解難者必順人之所欲，故曰‘往得眾也’。”
童子問(wèn)曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。語(yǔ)曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也。”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過(guò)爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過(guò)者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有過(guò)乎？”曰：“湯、孔子，圣人也，皆有過(guò)矣。君子與眾人同者，不免乎有過(guò)也。其異乎眾人者，過(guò)而能改也。湯、孔子不免有過(guò)，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？”
童子問(wèn)曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡。蓋君子者，養小人者也。小人之道長(cháng)，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人?！秹?，剛決柔之卦也。五陽(yáng)而一陰，決之雖易，而圣人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。”
童子問(wèn)曰：“‘困，亨。貞大人吉，無(wú)咎’，其《彖》曰‘險以說(shuō)，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而后亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘險以說(shuō)’者，處險而不懼也。惟有守于其中，則不懼于其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢問(wèn)‘正大人吉，無(wú)咎’者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之羑里，箕子之明夷。”
童子問(wèn)曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者，常道也。堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者，非常之時(shí)，必有非常之變也。湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時(shí)大矣哉’云者，見(jiàn)其難之也。”童子又曰：“湯、武之事，圣人貴之乎？”曰：“孔子區區思文王而不已，其厚于此則薄于彼可知矣。”童子又曰：“順天應人，豈非極稱(chēng)之乎，何謂??？”曰：“圣人于《革》稱(chēng)之者，適當其事?tīng)?。若《干》《坤》者，君臣之正道也，于《干》《坤》而稱(chēng)湯、武，可乎？圣人于《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。”
童子問(wèn)曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非圣人之言也，何足問(wèn)！《革》曰去
故，不待言而可知?！抖Α吩蝗⌒?，《易》無(wú)其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若
以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事?tīng)?，分于二?br>者，其誰(shuí)乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“圣人言之矣，‘以木巽火，亨飪
也。’”
童子問(wèn)曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。驚乎百
里，震之大者也。處大震之時(shí)，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣，故其
《彖》曰‘震驚百里，驚遠而懼邇也’，‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主’者，謂可任
以大事也。”童子曰：“郭公夏五，圣人所以傳疑?！跺琛分I文奈何？”曰：“圣人疑則傳疑
也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”
童子問(wèn)曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：“《艮》者，君子
止而不為之時(shí)也。時(shí)不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰‘時(shí)止則止，時(shí)行則
行’。于斯時(shí)也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也，《詩(shī)》云‘風(fēng)
雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也。”
童子問(wèn)曰：“‘歸妹，征兇’，《彖》曰‘歸妹，天地之大義，人之終始也’，其卦辭兇而
《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若
婚不以禮而從人者，卦所謂征兇者也。”童子曰：“敢問(wèn)何以知之？”曰：“《咸》之辭曰‘取
女吉’，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也。
《漸》之辭曰‘女歸吉’，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故
又曰‘女歸吉’也?！稓w妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與
《咸》、《漸》反，故彼吉則此兇矣，故其《彖》曰‘征兇，位不當也’者，謂兌下震上也。”
童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至
于親迎，無(wú)非男下女，而又有漸也，故《漸》之《彖》曰‘漸之進(jìn)也，女歸吉也’者是已。奈何
《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎？”
童子問(wèn)曰：“《兌》之《彖》曰‘順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“‘兌，說(shuō)也’。
‘說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死’。說(shuō)莫大于此矣。而所以能使民忘勞與死者，非
順天應人則不可。由是見(jiàn)小惠不足以說(shuō)人，而私愛(ài)不可以求說(shuō)。”
童子問(wèn)曰：“‘萃，聚也’，其辭曰‘王假有廟’，‘渙，散也’，其辭又曰‘王假有
廟’，何謂也？”曰：“謂《渙》為散者誰(shuí)歟？《易》無(wú)其辭也。”童子曰：“然則敢問(wèn)《渙》
之義？”曰：“吾其敢為臆說(shuō)乎！《渙》之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，
其《象》亦曰‘風(fēng)行水上，渙’。而人之語(yǔ)者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者，流行通達之謂也，
與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州島四海，萬(wàn)物之象莫大于《萃》，可以有廟矣；功德
流行達于天下，莫大于《渙》，可以有廟矣。”
童子問(wèn)曰：“《節》之辭曰‘苦節，不可貞’者，自節過(guò)苦而不得其正歟？物被其節而不堪
其苦歟？”曰：“君子之所以節于己者，為其愛(ài)于物也，故其《彖》曰‘節以制度，不傷財，不
害民’者是也。節者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過(guò)，行于己不可久，
雖久而不可施于人，故曰‘不可正’也。”童子曰：“敢問(wèn)其人？”曰：“異眾以取名，貴難而
自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”
童子問(wèn)曰：“《小過(guò)》之《象》曰‘君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉’者，何謂
也？”曰：“是三者施于行己，雖有過(guò)焉，無(wú)害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過(guò)
也。蓋仁過(guò)乎愛(ài)，患之所生也；刑過(guò)乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。”
童子問(wèn)曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則
慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也，是以君子既濟，則思患而豫防之也。”
童子問(wèn)曰：“‘火在水上，未濟。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟》之
《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也，故君子慎辨其
物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。”
________________________________________
易童子問(wèn)卷三
童子問(wèn)曰：“《繋辭》非圣人之作乎？”曰：“何獨《繋辭》焉，《文言》、《說(shuō)卦》而下，皆
非圣人之作，而眾說(shuō)淆亂，亦非一人之言也。昔之學(xué)《易》者，雜取以資其講說(shuō)，而說(shuō)非一家，
是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經(jīng)而惑世也。然有附托圣經(jīng)，其傳已久，莫得究
其所從來(lái)而核其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君
子所慎，是以未始措意于其間。若余者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之后，而學(xué)無(wú)師授之傳，其
勇于敢為而決于不疑者，以圣人之經(jīng)尚在，可以質(zhì)也。”
童子曰：“敢問(wèn)其略？”曰：“《干》之初九曰‘潛龍勿用’，圣人于其《象》曰‘陽(yáng)在下
也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隱者也’，又曰‘陽(yáng)在下
也’，又曰‘陽(yáng)氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隱而未見(jiàn)’?！犊庌o》曰：‘干以易知，坤以簡(jiǎn)
能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之
德，可大則賢人之業(yè)。’其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德業(yè)者，可謂詳而備矣，故曰
‘易簡(jiǎn)而天下之理得矣’者，是其義盡于此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之
義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。’又曰：‘夫干，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。’又曰：
‘夫干，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡(jiǎn)以知阻。’《繋
辭》曰‘六爻之動(dòng)，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。其言雖約，其義無(wú)不包矣。又
曰：‘《易》之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六
者非他也，三材之道也。’而《說(shuō)卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之
道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，疊用柔剛，故《易》六位而成
章。’《繋辭》曰：‘圣人設卦觀(guān)象，繋辭焉而明吉兇。’又曰：‘辨吉兇者存乎辭。’又曰：
‘圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì )通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。’又曰：
‘《易》有四象，所以示也?？庌o焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。’又曰：‘設卦以盡
情偽，繋辭焉以盡其言。’其說(shuō)雖多，要其旨歸，止于繋辭明吉兇爾，可一言而足也。凡此數說(shuō)
者，其略也。其余辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說(shuō)出于諸家，而昔之人雜取以釋
經(jīng)，故擇之不精，則不足怪也。謂其說(shuō)出于一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為圣人之作，則
又大繆矣?？鬃又恼?，《易》、《春秋》是已，其言愈簡(jiǎn)，其義愈深。吾不知圣人之作，繁衍
叢脞之如此也。雖然，辨其非圣之言而已，其于《易》義，尚未有害也。而又有害經(jīng)而惑世者
矣?！段难浴吩?#8216;元者善之長(cháng)也，亨者嘉之會(huì )也，利者義之和也，貞者事之干也’，是謂《干》
之四德。又曰‘干元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說(shuō)出于一人
乎？則殆非人情也?！犊庌o》曰：‘河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。’所謂圖者，八卦之文也，神
馬負之自河而出，以授于伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之
王天下也，仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始
作八卦。’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說(shuō)者已不能相容矣，而《說(shuō)卦》又曰
‘昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦’，則卦又
出于蓍矣。八卦之說(shuō)如是，是果何從而出也？謂此三說(shuō)出于一人乎？則殆非人情也。人情?；甲?br>是其偏見(jiàn)，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐異說(shuō)之攻之也，其肯自為二三之說(shuō)以相
抵牾而疑世，使人不信其書(shū)乎？故曰非人情也。凡此五說(shuō)者自相乖戾，尚不可以為一人之說(shuō)，其
可以為圣人之作乎？”
童子曰：“于此五說(shuō)，亦有所取乎？”曰：“《干》無(wú)四德，而洛不出圖書(shū)，吾昔已言之
矣。若元亨利貞，則圣人于《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來(lái)，用卜筮爾，而孔子不道其初也，
吾敢妄意之乎？”
童子曰：“是五說(shuō)皆無(wú)取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說(shuō)，其書(shū)皆可廢乎？”曰：
“不必廢也。古之學(xué)經(jīng)者皆有《大傳》，今《書(shū)》、《禮》之傳尚存。此所謂《繋辭》者，漢初
謂之《易大傳》也，至后漢已為《繋辭》矣。語(yǔ)曰：‘為趙、魏老則優(yōu)，不可以為滕、薛大夫
也。’《繋辭》者謂之《易大傳》，則優(yōu)于《書(shū)》、《禮》之傳遠矣。謂之圣人之作，則僭偽之
書(shū)也。蓋夫使學(xué)者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去圣未遠，老師
名家之世學(xué)，長(cháng)者先生之余論，雜于其間者在焉，未必無(wú)益于學(xué)也。使以為圣人之作，不敢有所
擇而盡信之，則害經(jīng)惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！”
童子曰：“敢問(wèn)四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之隨，而為
‘《隨》，元亨利貞’說(shuō)也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又數十年而始贊
《易》。然則四德非《干》之德，《文言》不為孔子之言矣。”
童子曰：“或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆姜之說(shuō)，是左氏之過(guò)也，
然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡為而傳《春秋》，豈不欲其書(shū)之信于世也？乃以孔子晚而所著(zhù)
之書(shū)，為孔子未生之前之說(shuō)，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時(shí)，世猶未以《文言》
為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出于近世乎？”
童子曰：“敢問(wèn)八卦之說(shuō)？或謂伏羲已授河圖，又俯仰于天地，觀(guān)取于人物，然后畫(huà)為八卦
爾。二說(shuō)雖異，會(huì )其義則一也，然乎？”曰：“不然。此曲學(xué)之士牽合傅會(huì )，以茍通其說(shuō)，而遂
其一家之學(xué)爾。其失由于妄以《繋辭》為圣人之言而不敢非，故不得不曲為之說(shuō)也。河圖之出
也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不足為
河圖也。其曰觀(guān)天地、觀(guān)鳥(niǎo)獸、取于身、取于物，然后始作八卦，蓋始作者前未有之言也?？计?br>文義，其創(chuàng )意造始其勞如此，而后八卦得以成文，則所謂河圖者何與于其間哉？若曰已授河圖，
又須有為而立卦，則觀(guān)于天地鳥(niǎo)獸、取于人物者皆備言之矣，而獨遺其本始所授于天者，不曰取
法于河圖，此豈近于人情乎？考今《繋辭》，二說(shuō)離絕，各自為言，義不相通，而曲學(xué)之士牽合
以通其說(shuō)，而悞惑學(xué)者，其為患豈小哉！古之言偽而辨、順?lè )嵌鴿烧?，殺無(wú)赦。嗚呼！為斯說(shuō)
者，王制之所宜誅也。”
童子曰：“敢問(wèn)生蓍立卦之說(shuō)？或謂圣人已畫(huà)卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然?？?br>其文義可知矣。其曰‘昔者圣人之作《易》也’者，謂始作《易》時(shí)也。又曰‘幽贊于神明而生
蓍，參天兩地而倚數，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛柔而生爻’者，謂前此未有蓍，圣人之將作
《易》也，感于神明而蓍為之生，圣人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此
爾。故漢儒謂伏羲畫(huà)八卦由數起者，用此說(shuō)也。其后學(xué)者知幽贊生蓍之恠，其義不安，則曲為之
說(shuō)。曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害于二說(shuō)，則謂已畫(huà)卦而用蓍以筮，欲
牽合二說(shuō)而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說(shuō)是已。大抵學(xué)
《易》者莫不欲尊其書(shū)，故務(wù)為奇說(shuō)以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。
童子曰：“敢請益。”曰：“夫諭未達者，未能及于至理也，必指事?lián)E以為言。余之所以
知《繋辭》而下非圣人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其余不可以悉數
也。其曰‘原始反終，故知死生之說(shuō)’，又曰‘精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀’云
者，質(zhì)于夫子平生之語(yǔ)，可以知之矣。其曰‘知者觀(guān)乎彖辭，則思過(guò)半矣’，又曰‘八卦以象
告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《干》、《坤》之策‘三百有六
十，當期之日’，而不知七八九六之數同，而《干》、《坤》無(wú)定策，此雖筮人皆可以知之矣。
至于‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也?！墩f(shuō)卦》、《雜卦》者，筮人之占書(shū)也。此又不待辨
而可以知者。然猶皆跡也，若夫語(yǔ)以圣人之中道而過(guò)，推之天下之至理而不通，則思之至者可以
自得之。”
童子曰：“既聞命矣，敢不勉！”
