默認分類(lèi) 2010-12-01 10:48:20 閱讀597 評論2 字號：大中小 訂閱
死并非生的對立面，而作為生的一部分永存。
書(shū)中直子姐姐的死，木月的死，初美的死，綠子父親的死，最后直子的死無(wú)不反映了日本社會(huì )的生命邏輯——不為生死問(wèn)題所束縛，死時(shí)要敢于舍棄對生的執著(zhù)痛痛快快地去死；活著(zhù)便要每時(shí)每刻盡全力徹頭徹尾地去活。
這樣獨特的生死觀(guān)要追溯到日本置于武士階級統治之下的時(shí)期，那時(shí)武士道可是特別受推崇，并成為具有日本特色的武藝。日本也有“武士道，是死亡為等閑之道也”的名句，它啟示人們，投身于死，便可以造就完美的生。
當然，恐怕日本的櫻花也有同樣的精神呢，它們驟然開(kāi)放驟然凋零，盛開(kāi)之時(shí)，一經(jīng)風(fēng)吹，櫻花樹(shù)下便落花繽紛，宛如花瓣的地毯，一夜之間，花兒落盡。要說(shuō)果斷干脆得如此，也不免令人大失所望。櫻花雨固然美麗，但這種美麗一定是生命墜落時(shí)的那種凄美。短時(shí)間之內，花瓣紛紛落地，樹(shù)枝上僅剩下花心與花梗，粉紅色花瓣飄散殆盡，不剩一片……
“花數櫻花，人惟武士”，所以日本人才這樣喜愛(ài)櫻花吧。
當武士已成為遙遠的過(guò)去，日本人那種將希望與夢(mèng)想寄托于死后世界的生死觀(guān)，卻并沒(méi)有什么變化。所以日本的自殺事件才層出不窮，死亡人中自殺者的比例居世界首位??！
日本人還嗜好“玉碎”。二戰后半期，日本軍陷于要么投降要么死亡的孤立無(wú)援的境地，當時(shí)部隊的指揮官竟作出全體自殺的選擇。后來(lái)，日本人將此看成是崇高的壯舉，并用“玉碎”這一詞進(jìn)行美化，所以日本人認為：“無(wú)論罪惡多么深重，死后也就沒(méi)罪了，人死了就都變成了神佛”。在日本，即使是罪大惡極之人或被民眾憎惡的歷史上人物，也放在神社中祭奠，這樣的例子不勝枚舉。所以許多日本人在做了錯事，造成巨大損失時(shí)，往往采用以死謝罪，以死換取人們對他的原諒。這也是造成日本人自殺率高的原因之一。
然而，死對于死者來(lái)說(shuō)也許并沒(méi)有什么可怕，那不過(guò)是一死罷了，沒(méi)什么要緊，也不會(huì )感到孤獨。但對于活著(zhù)的人來(lái)說(shuō)，卻可能是致命的打擊，因為活著(zhù)的人，感覺(jué)得到孤獨和痛苦！
“我們通過(guò)生同時(shí)培育了死，但這僅僅是我們必須懂得的哲理的一小部分。而直子的死還使我明白:無(wú)論諳熟怎樣的哲理，也無(wú)意解除所愛(ài)之人的死帶來(lái)的悲哀。無(wú)論怎樣的哲理，怎樣的真誠，怎樣的堅韌，怎樣的柔情，也無(wú)以排遣這種悲哀。我們唯一能做到的，就是從這片悲哀中掙脫出來(lái)，并從中領(lǐng)悟某種哲理。在繼之而來(lái)的一位悲哀面前，又是那樣軟弱無(wú)力——我形影相吊地傾聽(tīng)這暗夜的濤聲和風(fēng)鳴，日復一日地如此冥思苦索。我喝光了幾瓶威士忌，啃著(zhù)面包，喝著(zhù)水桶里的水，滿(mǎn)頭沙子，背負旅行背囊，踏著(zhù)初秋的海岸不斷西行、西行。”
題記：日本人喜歡櫻花，是因為櫻花象征著(zhù)生命剎那間的美麗，剛剛盛開(kāi)，倏而凋謝。日本的文學(xué)作品很多贊美死亡，現實(shí)生活中有很多人集體自殺，因未死亡在此意味著(zhù)“清潔”，“超脫”，和“干凈”。
&日本作家為何對表現“死亡”如此的感興趣呢?為何有那么多的作家“以身試死”呢?其實(shí),在日本人的觀(guān)念中,生與死這種人的能力無(wú)論如何也無(wú)法跨越的截然對立的限界變成了一個(gè)變化過(guò)程中相互銜接的兩和階段。在這里,死不是通往永恒的沉寂,而是走向了流轉的生。日本人最崇拜的觀(guān)念是“無(wú)常”,死在他們眼里也是無(wú)常的,沒(méi)有死的流轉,就沒(méi)有生的勃發(fā)。日本人的思想,尤其是“虛無(wú)”、“萬(wàn)物如一”、“輪回轉生”這樣的傳統觀(guān)念對日本作家的影響可以說(shuō)是根深蒂固的。正如小松伸六所指出的,在日本作家的傳統中似乎有一種透過(guò)死亡和黑暗來(lái)觀(guān)察人生的佛教思想。透過(guò)死亡和黑暗來(lái)思考人生的傳統,可以上溯到歌唱“諸行無(wú)常,盛者必衰”的《平家物語(yǔ)》、把世俗的人和家庭喻為“河中流水”的《方丈記》、強調“人世無(wú)常”的《徒然草》和出家人西行,游吟俳人芭蕉的無(wú)常感文學(xué)。川端康成在這一方面是一位最具代表性的作家。他的作品始終貫徹著(zhù)日本文學(xué)傳統的美的意識,他篤信佛教中的禪宗,對禪宗的教典推崇之極。他在《文學(xué)自敘傳》中寫(xiě)道,我相信東方的古典,尤其上佛典. 川端康成對“萬(wàn)物如一”.“永生不滅”、“輪回轉生”這樣的一些傳統的佛教思想尤其崇拜。在他看來(lái),人世間萬(wàn)物的生與死是無(wú)常的,,生為死之開(kāi)端,死為生的開(kāi)始,甚至視死亡為完美,是一種高尚的藝術(shù)。日本評論家山本健吉研究川端康成時(shí)說(shuō), 川端康成面對死者的世界,不知何時(shí)產(chǎn)生了生的感情,死中的生、生中的死,總是深深地潛藏在他的作品中。
&徇情——日本人正面歌頌的情死
“殉情”是對日語(yǔ)“情死”的翻譯，而“情死”在日語(yǔ)中有一個(gè)專(zhuān)門(mén)的詞“心中”，這是日本大劇作家近松門(mén)左衛門(mén)將漢字“忠”字分解開(kāi)，將其上下部首調換一下就成了“心中”，原意為“相愛(ài)的男女向對方表露心跡的證據”，有切指甲、文身、斷發(fā)、斷指、情死等。后來(lái)，“情死”就成了真正的“心中”，進(jìn)而“心中”成為專(zhuān)指兩人或兩人以上的集體自殺。日本人一向對殉情有特殊的迷戀，日本許多電影和文學(xué)作品中都有“情死”和“心中”的情節，而不同文本對殉情往往均有正面的歌頌。近年最成功的例子無(wú)疑是渡邊淳一的小說(shuō)《失樂(lè )園》。一對戀人把情死作為獲取“來(lái)世”愛(ài)情幸福的途徑，夢(mèng)想著(zhù)借情死使他們的愛(ài)情永恒化。他們懷著(zhù)對生的留戀和對死亡的向往，為情而死，雙雙自盡以實(shí)現最終的結合，這在日本文化傳統中是根深蒂固的。對于重人情、重人性的日本民族來(lái)說(shuō)，沒(méi)有比死亡、比雙雙情死更能引起人們深切的感動(dòng)和崇高的審美享受了，情死都在自盡的剎那，心中涌動(dòng)著(zhù)寂滅的哀傷，感情得到了升華和宣泄。
&犧牲——武士道提倡的最高境界
武士道提倡“輕生死重然諾”。日本人甚至認為“武士道既是死”。日本武士道的開(kāi)山鼻祖山鹿素行吸收了中國儒教的孔孟思想，認為武士道的最高準則是“殺身成仁”、“舍生取義”。他的弟子大道寺友山則將這種尚死觀(guān)念進(jìn)一步發(fā)揮，主張“武士臨戰場(chǎng)，決不當顧家室。出陣應有戰死之心，以生命付諸一擲，方得名譽(yù)。與敵騎決勝負，將被取首級之時(shí)，敵必正色問(wèn)我姓名，即應朗報己名，莞爾授頸，不可有懊喪萎縮之態(tài)。”據本尼迪科特所著(zhù)的《菊與刀》記述，出身于武士家庭的日本政要家勝海舟幼時(shí)曾被狗咬傷睪丸，當醫生為他做手術(shù)時(shí)，身為武士的父親用刀戳著(zhù)他的鼻梁說(shuō)：“一聲也不許哭，要是哭，我就叫你死，要不愧為一個(gè)武士。”在日本歷史上流傳的赤穗四十七浪人（古代把失去主人的武士成為浪人），在為主人成功復仇后，也選擇了集體犧牲，并且是剖腹自殺的方式。二戰中，日本武士道異變?yōu)榇偈谷毡厩致攒娺M(jìn)行對外屠殺的精神武器?？措娪啊锻狄u珍珠港》，一些年輕的士兵，念著(zhù)忠于天皇的誓言，奮身不顧地鉆進(jìn)轟炸機，以自我犧牲的方式，換取戰爭的勝利。
戰后，隨著(zhù)日本政府被迫進(jìn)行政治改革和人民對侵略戰爭的反省，日本武士道文化一度成為日本社會(huì )的禁忌，除了極少數右翼分子仍念念不忘外，大多數日本人對其嗤之以鼻，長(cháng)期興盛的武士道最終走到了窮途末路。但是，作為長(cháng)期流行于日本社會(huì )的武士文化，尤其“輕生死，重然諾”的思想，對日本民族心理產(chǎn)生的影響是深遠的
&剖腹—— 一種日本人獨有的自殺方式
剖腹是日本人所獨有的自殺方式，日文漢字寫(xiě)作“切腹”。剖腹不同于一般的自殺，有比較正規、嚴格的方法和程序。有條件的話(huà)，往往要先沐浴凈身，然后才開(kāi)始切腹。按體位區別分別為“立腹”、“坐腹”；按方法區別，分為“一字型”、“二字型”、“三字型”切腹和高級的“十字型”切腹，而且一般要由“介錯人”“幫忙”從旁邊用武士刀斬下自殺者的頭顱以實(shí)現死亡。
歷史上的剖腹者中主要是武士和有地位的人。剖腹的原因有的是作為或最后的懲罰和自己引咎自殺，如日本歷史上茶道的創(chuàng )始人千利休；有的則是為了表示效忠或徇死，如日本歷史上流傳的赤穗四十七浪人。也有其他的原因，如日本文學(xué)家三島由紀夫戰后曾煽動(dòng)日本自衛隊舉行叛亂，以復活軍國主義，失敗后剖腹自殺。當然剖腹是事關(guān)性命的大事，即使作為武士也只在戰斗失敗、事關(guān)自己榮譽(yù)或責任的極端情況下選擇剖腹自殺。特別是在戰敗時(shí)，由于日本武士把被俘或被敵人殺死視為一種某大德恥辱，往往選擇自殺，而剖腹則被看作最為體面的自殺方式。這也是我們在抗戰題材的電影、電視上熟悉的場(chǎng)面。但隨著(zhù)歷史向前延伸，日本的剖腹自殺數量在經(jīng)歷了二戰歷史高峰后開(kāi)始直線(xiàn)下降。由于日本國民對這一充滿(mǎn)血腥味的民族自殺習慣開(kāi)始有所反思，這一行為逐漸減少，最終也必定成為日本文化的歷史化石。
剖腹，原本是一種血腥的殘忍的自殺方式，卻被日本人發(fā)展為一種崇尚的死的儀式。從某種意義上來(lái)說(shuō)，日本人在剖腹自殺這一行為上看到的不是死的血腥、恐怖和殘忍，而是尊嚴、氣節和壯美。
&日本生死觀(guān)：
文化影響著(zhù)人的觀(guān)念，而人的觀(guān)念又推動(dòng)著(zhù)文化的發(fā)展。那么，尚死的文化又形成了日本人獨特的生死觀(guān)。而日本人獨特的生死觀(guān)又促成了日本人的自殺情節。
1、死是生的一部分，從生到死沒(méi)有絕對的距離。
這和日本人的自然觀(guān)相連。在日本人看來(lái)，人與自然之間并沒(méi)有絕對的距離，認識自然的一部分，一個(gè)人從生到死沒(méi)有絕對的距離，人是自然的一部分，一個(gè)人從生到死不過(guò)是自然的簡(jiǎn)單輪回，就像是從一個(gè)房間走到另一個(gè)房間，生與死的界限并不像其他民族那樣涇渭分明?！杜餐纳帧分?，木月，直子，初美的死對于他們來(lái)說(shuō)并沒(méi)有中國人感覺(jué)中的不可理喻。他們覺(jué)得死亡是生活的一種選擇方式，是一種無(wú)法擺脫生活痛苦的最后選擇。是一種自我的解脫，是生存的另外一種形態(tài)。書(shū)中反復出現的：“死并非生的對立面，而作為生的一部分永存。”就是對日本文化中的那種生死觀(guān)念的最好注解。
2、死是對集體責任的承擔和忠誠。
這和日本人的集體觀(guān)念相連。日本人一向把個(gè)人的價(jià)值維系于其所存在的團體價(jià)值之上，為了團體（甚至是國家）的利益，可以?huà)仐墏€(gè)人的一切，這樣為團體而獻身就成為一種至高無(wú)上的榮譽(yù)。在古代這種對團體的負責主要表現為對封建藩主的忠心，而現在則表現為對國家和對團體的忠誠，這種以自己的生命為團體乃至國家殉節的精神非常強烈，時(shí)至今日雖然有所削弱，但仍頑強地保持著(zhù)。
3、死是一種律己的行為，應該被寬恕。
這和日本人的善惡觀(guān)念相連。日本人認為死亡是道德的自我完善，是一種律己的行為。所以不管生前犯過(guò)多少罪行，一旦死了他的罪孽也就消失了。無(wú)論他們生前做了什么，死了的人都應該獲得平等的尊重和禮遇。所以，日本人認為，一個(gè)人不論生前是善還是惡、是是還是非，死后都變成了佛，其牌位也理應放入神社，受后人供奉。在這方面，一個(gè)比較典型的例子是石川五右衛門(mén)，該人是日本 16 世紀有名的盜賊，按理說(shuō)是個(gè)壞人，但在許多地方的神社中，都有該人的牌位。這也是盡管一再被全世界人民尤其是東亞人民的強烈反對，依然有一些日本政府要人屢次參拜供奉著(zhù)東條英機等甲級戰犯的靖國神社的原因。
日本人的這種生死觀(guān)，是一種不分善惡、不分是非的世界特有的生死觀(guān)。這和絕大多數國家有善惡、有是非的生死觀(guān)不同。也必定會(huì )繼續遭到全世界人民的抗議和唾棄。
4、自殺是維護個(gè)人尊嚴的一種行為，是個(gè)人自由的權利。
日本人把“自決的權利”看作“自由的權利”。日本憲法第13條就“尊重個(gè)人”規定“任何國民都應該被尊重。關(guān)于國民追求生命、自由、幸福的權利，只要不違反公共福祉，在立法和國政上都應該給以最大的尊重”。關(guān)于這一點(diǎn)，日本法學(xué)界以及日本民眾都解釋為這是憲法賦予給人“自決的權利”，認為自殺是基于個(gè)人自由的意志，是一種權利。時(shí)至今日，西方社會(huì )仍然把自殺作為一種禁忌，而日本人卻還經(jīng)常在津津樂(lè )道剖腹、徇情等自殺行為。
總的來(lái)的說(shuō)，日本人看輕生死、寬容生死、尊重生死。這是一種獨特的生死觀(guān)。
