姚大志
《新華文摘》2004年第3期
一段時(shí)間以來(lái)，關(guān)于辯證法的研究在某種意義上陷入了困境。困境源自這樣一個(gè)事實(shí)：辯證法似乎是一個(gè)沒(méi)有邊界約束的論域。人們可以隨意把任何東西都稱(chēng)為“辯證法”，可以把任何現象都歸于“辯證法”的名下。辯證法成了一個(gè)碩大無(wú)比的筐，什么東西都能往里裝。這樣的結果就是，辯證法很難有任何確切的涵義了。因此，要進(jìn)行關(guān)于辯證法的理論研究，首先應該追問(wèn)“什么是辯證法”。
探討“什么是辯證法”，可以有兩種不同的態(tài)度。因所持態(tài)度的不同，所得到的結果也可以大相徑庭。第一種態(tài)度是我認為什么是辯證法，那么什么就是辯證法。以這種態(tài)度談?wù)撧q證法，天馬行空，望文生義，恣意奔放，洋洋灑灑，但不著(zhù)邊際?；蛘邇H僅拿某位經(jīng)典作家（如馬克思或黑格爾）裝裝門(mén)面，開(kāi)頭引幾句，下面則都是與門(mén)面無(wú)關(guān)的滔滔宏論了。因為各說(shuō)各話(huà)，相互不搭界，這種探討永遠都得不出明確的結果，而且任何東西都可以是辯證法。如果任何東西都可以是辯證法，那么辯證法就沒(méi)有任何意義了。所謂“辯證法是一座迷宮”，所謂“辯證法是變戲法”，這些使辯證法聲名狼藉的說(shuō)法都源于此。第二種態(tài)度是明確承認，辯證法是有思想資源的。我們能在今天談?wù)撧q證法，是因為前人已經(jīng)提出并討論了辯證法。在我們的討論與前人的論述之間存在著(zhù)歷史的關(guān)聯(lián)，存在著(zhù)思想的淵源關(guān)系。雖然辯證法的論題不是封閉的，然而卻是有約束的，這種約束來(lái)自于前人的說(shuō)法。誠然我們不必拘泥于前人的說(shuō)法，但我們也不能隨意杜撰辯證法的涵義。也就是說(shuō)，在我們進(jìn)行辯證法研究之前，應該明白前人所說(shuō)的辯證法是什么意思。如果本體論和認識論因其歷史傳承而擁有確切的論域，那么辯證法也是如此。
我贊成第二種態(tài)度，因為只有這種態(tài)度才能推進(jìn)辯證法的研究，才能使研究產(chǎn)生有意義的結果。如果采取第一種態(tài)度，那么我們對辯證法只能說(shuō)一些別人不懂我們自己實(shí)際也不懂的空話(huà)。
我們的目的是澄清“什么是辯證法”，而且我們承認辯證法問(wèn)題是有思想淵源的。這樣，要回答“什么是辯證法”，我們可以按照思想的淵源關(guān)系向前追溯，一步一步地揭示出辯證法的起源和發(fā)展。
辯證法有一個(gè)歷史，一個(gè)其涵義既有連續也有變化的歷史。在這個(gè)辯證法史中存在著(zhù)四個(gè)關(guān)節點(diǎn)，這四個(gè)關(guān)節點(diǎn)體現了辯證法涵義的歷史關(guān)聯(lián)和時(shí)代嬗變，它們是古希臘、康德、黑格爾和馬克思。如果我們能夠澄清辯證法之演變和發(fā)展的這四個(gè)關(guān)節點(diǎn)，那么我們也就回答了“什么是辯證法”。迄今為止，我們知道“辯證法”這個(gè)詞最先出現于柏拉圖的著(zhù)作中，盡管它不是柏拉圖發(fā)明的。雖然無(wú)法考證古希臘人在什么時(shí)候發(fā)明了“辯證法”這個(gè)詞，但有一點(diǎn)可以肯定，在蘇格拉底的時(shí)代，“辯證法”已經(jīng)是一個(gè)經(jīng)常使用的詞匯了。在古代希臘，辯證法的涵義非常廣泛，涉及到許多不同的領(lǐng)域和問(wèn)題，但主要與論辯術(shù)和講演術(shù)相關(guān)。一般認為，蘇格拉底是古希臘辯證法的杰出代表。
蘇格拉底的辯證法主要有兩層涵義。第一，辯證法意味著(zhù)“對話(huà)”。在柏拉圖的著(zhù)作中，我們看到，蘇格拉底通過(guò)一問(wèn)一答的對話(huà)，將論題層層推進(jìn)，抽絲剝繭，最后得出真理。辯證法就是通過(guò)對話(huà)達到真理的方法。柏拉圖的著(zhù)作幾乎都是由“對話(huà)體”寫(xiě)成的，而“對話(huà)體”表現了古希臘辯證法的精髓，正如“辯證法”（di鄄alectics）和“對話(huà)”（dialogue）這兩個(gè)詞擁有共同的詞根那樣。第二，辯證法意味著(zhù)“正反”。在對話(huà)中，蘇格拉底總是佯裝自己無(wú)知，而與別人唱反調。在蘇格拉底與他人的論辯中，對同一論題通常形成正面和反面兩種觀(guān)點(diǎn)，通過(guò)對立雙方的辯論，真理最終脫穎而出。就此而言，辯證法是通過(guò)辯論逼出真理的邏輯。
在古希臘，辯證法既是一種方法，也是一種邏輯。作為方法，辯證法是一種言辭的藝術(shù)，一種對話(huà)的技巧，一種說(shuō)服別人的方式。這種意義的辯證法僅興盛于古希臘，后來(lái)就消失了。作為邏輯，辯證法內在于人類(lèi)理性之中，是一種認識世界和表達世界的方式。后來(lái)康德和黑格爾都是在這種邏輯的意義上談?wù)撧q證法的。一方面，從斯多葛哲學(xué)開(kāi)始，貫穿整個(gè)中世紀，辯證法一直與形式邏輯緊緊聯(lián)系在一起。另一方面，盡管在16—18世紀西方大哲學(xué)家不斷涌現，新論迭出，但他們似乎都把辯證法遺忘了。近代哲學(xué)家中首先重新發(fā)現辯證法的是康德。
康德在《純粹理性批判》中把世界分為經(jīng)驗的現象世界和超經(jīng)驗的本體世界。對于現象世界，人的理智能力是有效的，能夠通過(guò)感性形式和知性范疇把握真理。然而，康德認為，人類(lèi)理性具有一種形而上的沖動(dòng)，試圖突破現象認識超經(jīng)驗的本體世界，但是理性又不具備與本體世界相應的認識能力，這樣人類(lèi)只能將適用于經(jīng)驗世界的感性形式和知性范疇運用到超經(jīng)驗的本體世界上去，結果導致理性自身的“矛盾”或“幻相”?？档隆都兇饫硇耘小分跋闰炥q證論”的第一句話(huà)就是“我曾一般地把辯證法稱(chēng)為幻相的邏輯”。在康德哲學(xué)中，辯證法就是幻相的邏輯。這典型地表現在宇宙論的四個(gè)“二律背反”之中?？档抡撟C，在關(guān)于世界的開(kāi)端、組成、規律性和原因等問(wèn)題上，都存在一個(gè)正題和一個(gè)反題，兩者都能得到同等程度的證明，但卻是完全相反的。這就是“幻相”?？档抡J為，理性出現“幻相”，問(wèn)題不在對象，而在人的判斷。換言之，康德的辯證法意味著(zhù)理性一旦進(jìn)入形而上學(xué)的領(lǐng)域，就會(huì )陷入自相矛盾的境地。
雖然古希臘的辯證法與康德的辯證法都意味著(zhù)思想的邏輯，但兩者有明顯的區別。古希臘辯證法作為邏輯是肯定的和積極的，它揭示的是事情的真理?？档罗q證法作為邏輯則是否定的和消極的，它在認識中揭示的是理性的矛盾。黑格爾對辯證法的興趣顯然是康德引起的，但他不贊成康德辯證法，而最終回到了古希臘辯證法的肯定性和積極性。
在黑格爾哲學(xué)中，按照黑格爾本人的用法，“辯證法”與“形而上學(xué)”是對立的。這種對立是非常令人困惑的：在西方哲學(xué)的傳統中，“形而上學(xué)”是關(guān)于終極實(shí)在的研究，而“辯證法”不管作何種理解，都可視為思想的邏輯。就此而言，兩者談不上什么對立。但是，如果我們把關(guān)于辯證法的討論置于康德哲學(xué)的背景中，那么“辯證法”與“形而上學(xué)”的對立就是可理解的了。在康德哲學(xué)中，只有理性涉入形而上學(xué)的領(lǐng)域，才會(huì )導致“幻相”的發(fā)生。辯證法作為“幻相的邏輯”只有在形而上學(xué)領(lǐng)域才能發(fā)揮作用，而且其結果是否定的和消極的。對于康德，重心在形而上學(xué)，辯證法只是一種必然而又不合適的工具。黑格爾對康德的辯證法不滿(mǎn)。在黑格爾看來(lái)，康德的形而上學(xué)中，名義上起作用的是辯證思維，實(shí)際上還是知性思維，所以康德的辯證法只有對立沒(méi)有統一。在黑格爾哲學(xué)中，辯證法將形而上學(xué)消解了，現象世界與本體世界之間不再有一道不可跨越的鴻溝，認識中也不再存在一個(gè)不可知的形而上學(xué)領(lǐng)域，相反，理性有能力把世界的所有方面展示出來(lái)。對于黑格爾，辯證法是中心，形而上學(xué)只是一個(gè)被錯誤界定的思維領(lǐng)域。因此，黑格爾用“辯證法”來(lái)同康德的“形而上
學(xué)”對抗。
黑格爾是理解辯證法的關(guān)鍵。沒(méi)有黑格爾對辯證法的深入發(fā)掘和積極高揚，就沒(méi)有當代辯證法。追問(wèn)“什么是辯證法”，首當其沖應該追問(wèn)黑格爾“什么是辯證法”。首先，黑格爾把辯證法理解為最高的思維方式。
近代以來(lái)，分析理性一統天下。在分析理性之思維方式的統治下，一切認識活動(dòng)都被歸結為對認識對象的分析、分解和還原，以求發(fā)現最基本的元素，并用這種最基本的元素來(lái)解釋一切。黑格爾將這種分析理性貶之為“知性”，認為它僅僅是理解世界的一種片面方法，而辯證法則是一種更高級的思維方式，知性只有在辯證法的統領(lǐng)下才有意義。其次，從形式上看，黑格爾辯證法表現為正、反、合的過(guò)程。古希臘辯證法和康德辯證法都是由兩個(gè)因素構成，表現為一正一反，一問(wèn)一答。黑格爾認為，這種辯證法只有對立，沒(méi)有統一，從而導致否定的結果。真正的辯證法應該是肯定的和積極的，對立的因素應該得到統一。為此，黑格爾在“正題”和“反題”之后又加上了“合題”，形成了著(zhù)名的“三段式”，而黑格爾辯證法作為最高思維方式的肯定性質(zhì)就表現在三段式的“合題”之中。最后，從內容上看，黑格爾辯證法包含有整體論、有機論和過(guò)程論等思想。辯證法是整體論的，它主張不是部分構成了整體，而是部分存在于整體之中，不能用基本元素的性質(zhì)來(lái)解釋整體的性質(zhì)，而是這些基本元素的性質(zhì)只有在整體中才能得到說(shuō)明。辯證法也是有機論的，它主張任何事物或元素都不是孤立的，永遠處于與其他事物或元素的聯(lián)系之中，沒(méi)有聯(lián)系就沒(méi)有它們的存在，而支配這些聯(lián)系的則是它們的組織結構。辯證法還是過(guò)程論的，它把事物理解為過(guò)程，而過(guò)程體現著(zhù)變化，變化則導致一種更高的現實(shí)。
如果辯證法對于黑格爾只是一種思維方式，那么如何理解客觀(guān)辯證法、自然辯證法和歷史辯證法？我認為，黑格爾的辯證法被理解為客觀(guān)辯證法、自然辯證法和歷史辯證法，這是一種誤解，而這種誤解則是由黑格爾的泛邏輯主義和唯心主義造成的。泛邏輯主義使黑格爾的辯證法由思維方式變?yōu)楦拍铙w系，使之成為概念自我演化的內在動(dòng)力，這樣辯證法就變成了包羅萬(wàn)象的邏輯學(xué)。唯心主義則使黑格爾的辯證法實(shí)在化，從一種思維方式變?yōu)椤敖^對精神”的一種辯證運動(dòng)，而且這個(gè)“絕對精神”還要按照內在邏輯使自己對象化，即外化為自然界和人類(lèi)歷史社會(huì )。因為自然界和人類(lèi)歷史社會(huì )從根本上說(shuō)只是“絕對精神”的自我顯現，所以自然辯證法和歷史辯證法不過(guò)是思維邏輯的客體化。泛邏輯主義和唯心主義是黑格爾哲學(xué)的主要缺點(diǎn)，而客觀(guān)辯證法、自然辯證法和歷史辯證法是同黑格爾哲學(xué)的主要缺點(diǎn)聯(lián)系在一起的，這一點(diǎn)具有諷刺意味。
黑格爾是現代辯證法的奠基者。但是在黑格爾哲學(xué)中，辯證法又是同泛邏輯主義和唯心主義糾纏在一起的，這不僅掩蓋了辯證法作為思維方式的原本意義，而且也使辯證法變得神秘難解了。馬克思是從黑格爾那里學(xué)習到辯證法的，同時(shí)馬克思又對以黑格爾主義形態(tài)存在的辯證法感到不滿(mǎn)。
雖然馬克思在不同的歷史時(shí)期多次倡導和贊揚辯證法，但他對辯證法并沒(méi)有作出明確的闡述。馬克思關(guān)于辯證法的觀(guān)點(diǎn)主要存在于《資本論》第一卷第二版的“跋”中。在這篇文章的結尾，馬克思極為概括地談?wù)摿宿q證法。我們可以在該文馬克思關(guān)于辯證法的討論中區分出兩層涵義。
第一，馬克思對黑格爾辯證法的批判。馬克思批評黑格爾的辯證法是“神秘的”，其所以是“神秘的”，因為“在他那里，辯證法是倒立著(zhù)的”。因此，馬克思提出必須把黑格爾辯證法倒過(guò)來(lái)，“以便發(fā)現神秘外殼中的合理內核”。這里的關(guān)鍵在于，“倒過(guò)來(lái)”意味著(zhù)什么？許多人根據恩格斯在《費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結》中的解釋?zhuān)J為黑格爾是從主觀(guān)辯證法演繹出客觀(guān)辯證法（自然辯證法和歷史辯證法），把它“倒過(guò)來(lái)”，就是從客觀(guān)辯證法引申出主觀(guān)辯證法。我認為這種理解是不正確的。馬克思講把辯證法“倒過(guò)來(lái)”確實(shí)與黑格爾哲學(xué)的局限性有關(guān)，而黑格爾哲學(xué)的局限性也確實(shí)在于它的唯心主義和泛邏輯主義。但是，馬克思的“倒過(guò)來(lái)”不是從主觀(guān)辯證法中尋找作為其根基的客觀(guān)辯證法，而是剝除唯心主義和泛邏輯主義強加給辯證法的“體系化”、“實(shí)在化”和“客體化”。剝去“體系化”、“實(shí)在化”和“客體化”之后，辯證法就是一種思維方式，這樣就恢復了辯證法的本來(lái)面目。
第二，馬克思對辯證法本質(zhì)的理解。馬克思把辯證法的本質(zhì)稱(chēng)為“批判的”和“革命的”?？陀^(guān)辯證法無(wú)所謂“批判”或“維護”，“革命”或“保守”，只有作為思維方式的辯證法才能夠被稱(chēng)為“批判的”和“革命的”。這從另一個(gè)方面證明，馬克思把辯證法理解為一種思維方式。辯證法作為思維方式之所以是“批判的”和“革命的”，在于“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時(shí)包含對現存事物的否定的理解”。馬克思既是一位理論家，更是一位革命家。無(wú)論是作為理論家還是作為革命家，馬克思都迫切需要一種同主流思維方式不同的、革命的、批判的思維方式，以揭示現實(shí)社會(huì )的不合理，以論證社會(huì )革命的可能性，以期望一個(gè)更為理想的現實(shí)。
質(zhì)言之，無(wú)論是對于古希臘和康德，還是對于黑格爾和馬克思，辯證法都意味著(zhù)一種思維方式。而黑格爾和馬克思重提并高揚辯證法，都在于辯證法包含了對現實(shí)和主流思想的否定和批判。
文章引用自：http://www.taachina.com/article/view.asp?id=3834
聯(lián)系客服
