解脫道論卷第十二
阿羅漢優(yōu)波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽波羅譯
分別諦品第十二之二
彼坐禪人如是現觀(guān)滅。以由觀(guān)滅成畏。陰因亦畏陰生畏。三有五趣七識住九眾生居成畏。彼如惡人捉刀可畏。如毒蛇如火聚。如是以由觀(guān)滅成畏陰因畏陰生畏。三有五趣七識住九眾生居。以無(wú)?，F作意令畏想。以安隱令起無(wú)想。以苦現作意成畏生。以安隱令起無(wú)生。以無(wú)我現作意。成畏相及生。以安隱令起無(wú)相及無(wú)生。觀(guān)過(guò)患觀(guān)厭離軟隨相似忍。是其總語(yǔ)(令起智怖已竟)
彼坐禪人。以怖現修行令起智。樂(lè )解脫智生。彼陰相是怖者。樂(lè )解脫智起。陰生為怖者。樂(lè )解脫智起。三有五趣七識住九眾生居此怖者。樂(lè )解脫智起。如火所圍鳥(niǎo)從彼樂(lè )解脫。如人為賊所圍。從彼樂(lè )解脫。如是彼坐禪人陰因陰生。三有五趣七識住九眾生居。此畏怖者。樂(lè )解脫智起。以無(wú)?，F作意畏因。以苦現作意畏生。以無(wú)我現作意畏因及生。樂(lè )解脫智起。于是凡夫人及學(xué)人。于樂(lè )解脫智二種引心?；蛴^(guān)歡喜。于是現觀(guān)。于上成通達現觀(guān)歡喜。心成憂(yōu)惱成修行障礙。成通達難見(jiàn)思惟行。舍中隨相似忍。此是總語(yǔ)言(樂(lè )解脫智已竟)
彼坐禪人如是現修行樂(lè )解脫智。從一切諸行。樂(lè )解脫泥洹諸行。唯作一相欲令起。解脫門(mén)相似智起。以三行得相似智。以三行越正聚。于五陰無(wú)?，F見(jiàn)得相似智。五陰滅常泥洹。如是現見(jiàn)越正聚。于五陰以苦現見(jiàn)得相似智。五陰滅樂(lè )泥洹?，F見(jiàn)越正聚。于五陰以無(wú)我現見(jiàn)得相似智。五陰滅第一義泥洹?，F見(jiàn)越正聚。問(wèn)云何以智現越正聚。云何以智已越正聚。答以性除智現越正聚。以道智已越正聚。問(wèn)相似智者何義。答相似者。四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)分八正道分。以彼相似。此謂相似智總語(yǔ)言。無(wú)怨見(jiàn)利相似忍。此是相似智總語(yǔ)言(相似智已竟)
相似智無(wú)間次第。從一切諸行相起。作泥洹事。生性除智。問(wèn)云何義名性除。答除凡夫法名性除。非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。復次種殖泥洹者名性除。如阿毗曇所說(shuō)。除生名性除。度無(wú)生亦名性除。復除生因名性除。度無(wú)生無(wú)相名性除。于泥洹是初引路。從外起轉慧。此性除總語(yǔ)言(性除智已竟)
性智無(wú)間次第?，F知苦現斷集現作證滅現修道。生須陀洹道智。及一切菩提法。彼坐禪人于此時(shí)以寂寂?，F見(jiàn)有邊無(wú)為醍醐戒。于一剎那以一智非初非后。分別四諦。以知苦分別。以斷集分別。以作滅證分別。以修道分別。成分別。如譬喻偈所說(shuō)
如人舍此岸 以船度彼岸
于彼度諸物 乘舡者除漏
如船度水。非初非后。于一剎那作四事。舍此岸除漏到彼岸。度物如舍此岸。如是智分別苦如除漏。如是分別斷集如度彼岸。如是作證分別滅如以船度物。如是修道分別。如燈共生。于一剎那不初不后作四事。如小燈炷除闇。令油消令光明起。如日共生非初非后。于一剎那作四事。令現色除闇。令滅寒。令起光明。如令現色。如是智分別苦如除闇。如是分別斷集如令滅寒。如是作證分別滅。如令起光明。如是修道分別如日。如是圣智。問(wèn)如實(shí)現見(jiàn)苦知苦斷集證滅修道。此相云何。若不見(jiàn)苦四顛倒生。爾時(shí)如所說(shuō)。有邊無(wú)為醍醐戒。以寂寂現見(jiàn)。以一智非初非后。分別四諦。此義云何。答于生滅智。是時(shí)未成見(jiàn)苦。滿(mǎn)及至如實(shí)見(jiàn)諸行過(guò)患。從諸行相令起心。于無(wú)行成度。是故如實(shí)見(jiàn)諸行過(guò)患。從諸行相以令起心。于無(wú)行成度。是處見(jiàn)苦漏到最后故。復說(shuō)若如是以寂寂。以性除智。成分別諦性除智者。從行相起成度無(wú)行。若性除智從行相起成度于無(wú)行。成度于泥洹。唯著(zhù)因是其事。以著(zhù)事得定心。若不得定。不生奢摩他毗婆舍那。亦不得菩提法滿(mǎn)。是故以性除智成分別諦。從彼性除智。無(wú)間道智成生。于此時(shí)得于泥洹定。心得定成起奢摩他毗婆舍那。成滿(mǎn)菩提分法。是故唯以道智成分別諦。如人從燒城出腳跨門(mén)閫。從城已出一腳。是時(shí)未名出。如是性除智。從彼行相起成度無(wú)行。是時(shí)未名度煩惱。諸法未滿(mǎn)故。如人從所燒城兩腳已出。是時(shí)名出燒城。如是性除智無(wú)間。成生道智起。是時(shí)名從煩惱城出。諸法滿(mǎn)故。是故以性除智成分別諦。分別諦者何義。答四圣諦于一剎那說(shuō)和合。名分別諦。于此時(shí)道智和合依義。諸根成平等不動(dòng)義。力義。乘義。菩提分因義。道分令住義。念處勝義。正勤便義。如意足實(shí)義。諦不亂義。奢摩他隨觀(guān)義。毗婆舍那義。不相離義。雙義。覆義。戒清凈不亂義。心性?xún)粢?jiàn)義。見(jiàn)清凈義。脫義。解脫通達義。明舍義。脫斷義。滅智根義。欲令起義。作意平等義。觸受滅出離義?，F前義。定依義。念真實(shí)義?；凵顒倭x。醍醐最后義。泥洹最后平等義。坐禪人如是現智。如是現見(jiàn)斷三結。所謂身見(jiàn)疑戒取及彼相應煩惱。問(wèn)云何身見(jiàn)。答于此無(wú)聞凡夫見(jiàn)色為我。我有色色為我所于色我。如是受想行識為我。我有識識為我所于識我。此謂身見(jiàn)。此身已斷。彼斷故六十二見(jiàn)亦斷。為身見(jiàn)所初六十二見(jiàn)。問(wèn)云何疑。答或于苦?；蛴诩??；蛴跍??；蛴诘??；蛴诜鸱ㄉ??；虺踹吇蚝筮??；虺鹾筮呉苫?。于因緣所起法彼疑惑。此謂疑。彼亦斷。問(wèn)云何戒盜。答戒盜二種?？蕫?ài)及癡。我以此戒。以此行。以此苦行。以此梵行。我當上天。我皆當生一一天處。此謂渴愛(ài)戒盜。從此外沙門(mén)婆羅門(mén)。以戒。以清凈。以清凈戒行。彼如是見(jiàn)。此謂癡戒盜。彼亦斷。問(wèn)云何彼一處住煩惱。答彼令往惡趣。淫欲嗔恚癡。此謂彼一處住。煩惱亦斷。于此間為須陀洹果。作證成向。未得須陀洹。住須陀洹向地?；虻诎说??；蛞?jiàn)地?；蚨◤膬善疝D慧。此須陀洹道智總語(yǔ)言。須陀洹無(wú)間次第。三結斷故。作無(wú)為事。與道等法無(wú)異方便起。須陀洹果智果心?；蚨蛉鸁o(wú)間。彼次第度后分。心從后分起。觀(guān)道。觀(guān)果。觀(guān)泥洹。觀(guān)已斷煩惱。觀(guān)余煩惱。此謂須陀洹。不退法定向。菩提向。未來(lái)果欲分別。是世尊胸生口生法生法所造。得法分不與物分。此謂見(jiàn)具足善。修行通達圣法。至醍醐門(mén)住。見(jiàn)具足到此妙法。見(jiàn)此妙法已覺(jué)智成就。已覺(jué)明成就。入法流圣通達慧。開(kāi)醍醐門(mén)住。是故說(shuō)此偈
于地一國王 于天堂一王
領(lǐng)一切世間 須陀洹果勝
彼坐禪人于此地住。于上作精進(jìn)。為作斯陀含果證。作見(jiàn)生滅所。初現觀(guān)。如初所說(shuō)?，F修行如已見(jiàn)道。依諸根力菩提覺(jué)。如是分別諦。彼如是修行。向滅斷粗欲嗔恚及彼一處住煩惱。從彼道無(wú)間作證須陀洹果。彼坐禪人于此地住。于上作精進(jìn)。為作阿那含果。證作見(jiàn)生滅為初?，F見(jiàn)如初所說(shuō)?，F修行如見(jiàn)道。依諸根力菩提覺(jué)。如是分別諦。彼如是向滅斷細欲嗔恚及彼一處住煩惱。從彼彼道無(wú)間。作證阿那含果。彼坐禪人于此地住。于上作精進(jìn)。為作證阿羅漢果。作見(jiàn)生滅為初?，F見(jiàn)如初所說(shuō)?，F修行如己見(jiàn)道。依諸根力菩提覺(jué)。如是分別諦。彼如是向斷色欲無(wú)色欲。慢調無(wú)明余煩惱無(wú)余斷。從彼坐禪人作證阿羅漢果。彼觀(guān)道。觀(guān)果泥洹。觀(guān)斷煩惱。比丘成阿羅漢。滅漏所作。以立置擔。到妙義斷有結。正智解脫離五分六分。成就一守護。不為死所系。除余諦等滅。信覓無(wú)濁思惟猗身。行善解脫。心善解脫?；坭笮幸蚜?。成丈夫最勝丈夫。得第一所得。此謂除嗔恚者。度岸者。離煩惱者。無(wú)結礙者。得圣翻者。除擔者。不相應者。沙門(mén)者。婆羅門(mén)者。已浴者。度韋陀者。最上婆羅門(mén)者。阿羅漢者。度者。脫者。伏者。寂寂者。令寂者。是阿羅漢總語(yǔ)言。于是若須陀洹從其生于上。不更作精進(jìn)。以三種得見(jiàn)三種須陀洹。一七生家家須陀洹。一生須陀洹。于是鈍根成七生。中根成家家。利根成一生。七生者七時(shí)往天堂來(lái)。此作苦邊家家須陀洹?；蚨r(shí)或三時(shí)。往彼家已往作苦邊。一生須陀洹已令生人有作苦邊。若斯陀含人。從其生于上不作精進(jìn)。一時(shí)來(lái)此世作苦邊。若阿那含從其生于上。不作精進(jìn)。從此終生凈居。彼由諸根勝。以五種得見(jiàn)。成五阿那含。中間般涅槃。生般涅槃。不行般涅槃。行般涅槃。上流往阿迦尼吒天。于是名中間般涅槃?wù)?。未至所?zhù)無(wú)間中間。依壽命時(shí)為除殘結使。令起圣道。生般涅槃?wù)?。越中壽命。為除殘結使。已生令起圣道。不行般涅槃?wù)?。無(wú)異行。為除殘結使。令起圣道。行般涅槃?wù)?。無(wú)異行。為除殘結使。令起圣道。上流阿迦尼吒天。從不煩終往不熱。從不熱終往善見(jiàn)。從善見(jiàn)終往善現。從善現終生阿迦尼吒天。于阿迦尼吒。為除殘結使起圣道。于是不煩天萬(wàn)劫壽命。不熱天二萬(wàn)劫壽命。善見(jiàn)天四萬(wàn)劫壽命。善現天八萬(wàn)劫壽命。阿迦尼吒天十六萬(wàn)劫壽命。于四地成五。五人于阿迦尼吒。四人無(wú)上流人。如是彼成二十四人。阿羅漢已斷一切煩惱無(wú)余故。不成后有因因。無(wú)故阿羅漢已免壽形命。行滅此苦斷。不起余苦。此謂苦邊。是故說(shuō)此偈
譬如槌打鐵 火星流入水
次第成寂滅 彼趣不可知
如是正解脫 已度欲縛漏
至于無(wú)動(dòng)樂(lè ) 彼趣不可知
問(wèn)于此有師說(shuō)。次第修道次第斷煩惱。次第分別諦。答或以十二?；蛞园嘶蛞运?。道智作證果。問(wèn)云何于此見(jiàn)不相應。答若次第修行。次第斷煩惱。是故次第作證。以是次第作證果?？蓸?lè )與道果相應故。若如是可樂(lè )。一須陀洹果者成耶。若如是不可樂(lè )。次第修道。次第斷煩惱者亦然。復次第二過(guò)。若以見(jiàn)苦見(jiàn)苦所斷煩惱。滅斷可樂(lè )。是故已見(jiàn)苦見(jiàn)苦所斷煩惱已斷。作證四分須陀洹果。作證應可樂(lè )。方便成就故。若如是可樂(lè )作證。四分須陀洹。四分七時(shí)生。四分家家生。四分一生。四分住于果。于此不相應。若如是不可樂(lè )。以見(jiàn)苦見(jiàn)苦所斷煩惱斷耶。此不相應。復次第三過(guò)。若以見(jiàn)苦。見(jiàn)苦所斷煩惱斷者所樂(lè )。是以現見(jiàn)苦。四分須陀洹道住。四分信行。四分法行。成應可樂(lè )。不見(jiàn)余三諦。若此所樂(lè )住于四須陀洹道。成四信行。成四法行。于此不相應。若如是不可樂(lè )。以見(jiàn)苦見(jiàn)苦所斷煩惱斷。復次第四過(guò)。亦不相應。若現見(jiàn)道成向以見(jiàn)道成住果。此可樂(lè )以是現見(jiàn)苦成向。以見(jiàn)故成住果。應可樂(lè )。見(jiàn)一種故。若如是可樂(lè )向。及住果成多過(guò)。于此此不相應。若如是不可樂(lè )?，F見(jiàn)道成證。以見(jiàn)道成住于果。此亦不相應。復次第五過(guò)。若以見(jiàn)道作證果。未見(jiàn)苦集滅。成作證果可樂(lè )者。以見(jiàn)苦集苦滅是無(wú)義。復次第六過(guò)。若以十二?；蛞园嘶蛞运牡乐?。作證須陀洹果可樂(lè )者。以是作證?；蚴??；虬??；蛩?。須陀洹果應成可樂(lè )者。成道智無(wú)果。若如是可樂(lè )地以成過(guò)。于此此不相應。若如是可樂(lè )?；蛞允??；蛞园??；蛞运?。道智作證須陀洹果者耶。此亦不相應。復次第七過(guò)。若或十二。若八。若四道智。令起一須陀洹果者可樂(lè )。此亦不相應。多事令起一果。如多庵婆果令生一果。問(wèn)若以一智一剎那。無(wú)前無(wú)后。成分別四諦。一智應成四見(jiàn)取事。若以見(jiàn)苦成見(jiàn)四諦。四諦成苦諦。若此二義無(wú)此不相應。一剎那以一智。無(wú)前無(wú)后。成分別四諦。答非一智成四見(jiàn)取事。亦非四諦成苦諦。坐禪人唯從初四諦。種種相一相。以前分別故
爾時(shí)以圣行苦諦。如是相以通達。成通達四諦。如其相四諦以如義成一相。如五陰種種相。一相以前分別為色陰。以無(wú)常已見(jiàn)五陰無(wú)常亦常。見(jiàn)無(wú)常非色陰為五陰。如是入界。如是于此可知。于是散法可知。如是觀(guān)覺(jué)喜受地根。解脫煩惱正受二定。于是觀(guān)者二觀(guān)。禪觀(guān)燥觀(guān)。問(wèn)云何禪觀(guān)。已得定以定力伏蓋。以名比分別色觀(guān)見(jiàn)禪分。奢摩他為初。修毗婆舍那。燥觀(guān)者。以分別力伏蓋。以色比分別名見(jiàn)觀(guān)諸行。毗婆舍那為初。修行奢摩他。覺(jué)者燥觀(guān)。初禪及觀(guān)者。觀(guān)道及果成有覺(jué)。于三禪毗婆舍那乃至性除成有覺(jué)。道及果成無(wú)覺(jué)。于覺(jué)地道成八分道。于無(wú)覺(jué)地七分除思惟。喜者燥觀(guān)得苦行。具足毗婆舍那相似智。成無(wú)苦起性除道及果共起喜。燥觀(guān)得樂(lè )行具足。于二禪毗婆舍那及道果共起喜。于第三禪。于第四禪。毗婆舍那道及果不共起喜。于喜地道及果七覺(jué)分起。于無(wú)喜地六菩提覺(jué)。除喜菩提覺(jué)。受者燥觀(guān)得苦行。具足毗婆舍那乃至相似智。共舍起性。除道及果共喜起。燥觀(guān)得樂(lè )行具足。于三禪毗婆舍那道果共喜起。于第四禪毗婆舍那道果共舍起。地者二地。見(jiàn)地思惟地。于是須陀洹道見(jiàn)地。余三道四沙門(mén)果思惟地。未嘗見(jiàn)今見(jiàn)名見(jiàn)地。如是見(jiàn)如是修是思惟地。復次二地學(xué)地不學(xué)地。于是四道三沙門(mén)果學(xué)地。阿羅漢果無(wú)學(xué)地。根者三出世間根。未知我當知根。已知根。知已根。于是須陀洹道智。初未知今知者成未知智。三道智三果智已知法。更知知根阿羅漢果智無(wú)余。已知法知者已知根。解脫者三解脫。無(wú)相解脫。無(wú)作解脫?？战饷?。于是道相似智。不作相是無(wú)相解脫。不作愿是無(wú)作解脫。不作執是空解脫。復次此三解脫。以觀(guān)見(jiàn)成于種種道。以得成于一道。問(wèn)云何以觀(guān)見(jiàn)成于種種道。答已觀(guān)見(jiàn)無(wú)常。成無(wú)相解脫。以觀(guān)見(jiàn)苦。成無(wú)作解脫。以觀(guān)見(jiàn)無(wú)我。成空解脫。問(wèn)云何以觀(guān)見(jiàn)無(wú)常成無(wú)相解脫。答以無(wú)?，F作意。以滅諸行起心。成多解脫。得信根及四根。彼種類(lèi)如實(shí)智相。彼種類(lèi)一切諸行。成無(wú)常起。令起相怖畏。從相行生智。從相心起。于無(wú)相心越。以無(wú)相解脫身得脫。如是以觀(guān)無(wú)常成無(wú)相解脫
問(wèn)云何以觀(guān)見(jiàn)苦成無(wú)作解脫。答以苦現作意。以怖畏諸行令起心。成心多寂寂。得定根及四根。彼種類(lèi)如實(shí)知生。以彼種類(lèi)一切諸行成苦所見(jiàn)。以怖畏生。令起生智。從生心起。于無(wú)生心越。以無(wú)作解脫身得脫。如是以觀(guān)見(jiàn)苦成無(wú)作解脫。問(wèn)云何以觀(guān)見(jiàn)無(wú)我成空解脫。答以無(wú)我現作意。以空令起諸行。心成多厭惡。得慧根及四根。彼種類(lèi)如實(shí)知相及生。以彼種類(lèi)一切諸法。成無(wú)我可見(jiàn)。以怖畏令起相及生。依相及生智唯起。從相及生心成離。于無(wú)相無(wú)生滅。泥洹心越。以空解脫身得脫。如是以觀(guān)見(jiàn)無(wú)我成空解脫。如是此三解脫。以觀(guān)成于種種道。問(wèn)云何以得三解脫成于一道。答已得無(wú)相解脫。成得三解脫。何故是人以無(wú)相。其心得脫。雖解脫彼已作。以執其已得無(wú)作解脫。三解脫成所得。何故以作其心得脫以解脫。彼以相以執得空解脫。三解脫亦得。何故若其以執心得脫。以解脫以相以作。如是已得三解脫成于一道。解脫者。解脫門(mén)者何差別。答唯彼道智。從煩惱脫名解脫。以入醍醐門(mén)義名解脫門(mén)。復次解脫者唯道智。彼事為泥洹。此謂解脫門(mén)。煩惱者。一百三十四煩惱。如是三不善根三覓。四漏。四結。四流四厄。四取。四惡趣行。五慳。五蓋。六諍根。七使世間。八法。九慢。十煩惱處。十不善業(yè)道。十結。十邪邊。十二顛倒。十二不善心起。于是三不善根者。貪嗔癡。于此三嗔者。以二道成薄。以阿那含無(wú)余滅。貪癡者。以三道成薄。以阿羅漢道無(wú)余滅。三覓者。欲覓有覓梵行覓。于此三中梵行覓者。以須陀洹道無(wú)余滅。欲覓者。以阿那含道滅。有覓者。以阿羅漢道滅。四漏者。欲漏。有漏。見(jiàn)漏。無(wú)明漏。于此見(jiàn)漏者。以須陀洹道滅。欲漏者。以阿那含道滅。有漏無(wú)明漏者。以阿羅漢道滅。四結者。貪欲身結。嗔恚身結。戒盜身結。此諦執身結。于此戒盜身結者。此諦執身結。以須陀洹道滅。嗔恚身結以阿那含道滅。貪身結。以阿羅漢道滅。四流者。欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流。四厄者。欲厄有厄見(jiàn)厄無(wú)明厄如初。所說(shuō)滅。四取者。欲取。見(jiàn)取。戒取。我語(yǔ)取。于此三取以須陀洹道滅。欲取以阿羅漢道滅。四惡趣行。欲惡趣行。嗔惡趣行。怖畏惡趣行。癡惡趣行。此四以須陀洹道滅。四慳者。住處慳。家慳。利養慳。色慳。法慳。此五以阿那含道滅。五蓋者。欲欲。嗔恚。懈怠。睡眠。調慢疑。于此疑者。以須陀洹道滅。欲欲嗔恚慢。以阿那含道滅。懈怠調以阿羅漢道滅。睡眠隨色。六諍根者。忿覆嫉諂惡樂(lè )見(jiàn)觸。于此諂惡樂(lè )見(jiàn)觸。以須陀洹道滅。忿覆嫉以阿那含道滅。七使者。欲染使。嗔恚使。慢使。見(jiàn)使。疑使。有欲使。無(wú)明使。于此見(jiàn)使疑使。以須陀洹道滅。欲染使嗔恚使。以阿那含道滅。慢使有使無(wú)明使。以阿羅漢道滅。世間八世法者。利衰毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè )。于此四不愛(ài)處嗔恚。以阿那含道滅。于四愛(ài)處使。以阿羅漢道滅。九慢者。從彼勝我勝生慢。與勝我等生慢。從勝我下生慢。從等我等生慢。從等我下生慢。從下我勝生慢。從下我等生慢。從下我下生慢。九慢者以阿羅漢道滅。十惱處者。貪嗔癡慢見(jiàn)疑懈怠調無(wú)慚無(wú)愧。于此見(jiàn)疑以須陀洹道滅。嗔恚以阿那含道滅。余七以阿羅漢道滅。十惱處者。此人于我已作現作當作非義生惱。我所愛(ài)念人。彼人已作現作當作。其非義生惱。我所不愛(ài)念人。彼人已作現作當作者。于非處生惱。十惱處以阿那含道滅。十不善業(yè)道者。殺生。不與取。邪行。妄語(yǔ)。惡口。兩舌。綺語(yǔ)。貪嗔邪見(jiàn)。于此殺生不與取邪行妄語(yǔ)邪見(jiàn)。以須陀洹道滅。惡口兩舌嗔。以阿那含道滅。綺語(yǔ)貪。以阿羅漢道滅。十使者。欲染使。嗔恚使。慢使。見(jiàn)使。疑使。戒取使。有染使。嫉使。慳使。無(wú)明使。于此見(jiàn)疑戒取使。以須陀洹道滅。欲染嗔恚嫉慳使。以阿那含道滅。慢有染無(wú)明使。以阿羅漢道滅。十邪邊者。邪見(jiàn)。邪思惟。邪語(yǔ)。邪業(yè)。邪命。邪精進(jìn)。邪念。邪定。邪智。邪解脫。于此邪見(jiàn)邪語(yǔ)妄語(yǔ)業(yè)邪命邪智邪解脫。以須陀洹道滅。邪思惟邪語(yǔ)惡語(yǔ)兩舌。以阿那含道滅。邪語(yǔ)綺語(yǔ)邪精進(jìn)邪念邪定。以阿羅漢道滅。十二顛倒者。于無(wú)常常想顛倒心顛倒見(jiàn)顛倒。如是于苦樂(lè )。于不凈凈。于無(wú)我我。于此無(wú)常常三顛倒。于無(wú)我我者。三顛倒。于不凈凈者。見(jiàn)顛倒。于苦樂(lè )者。見(jiàn)顛倒。以須陀洹道滅。于不凈凈者。想顛倒心顛倒。以阿那含道滅。于苦樂(lè )者。想顛倒心顛倒。以阿羅漢道滅。十二不善心起者。與喜共起見(jiàn)相應。無(wú)行心起。有行心起。與喜共起見(jiàn)不相應。無(wú)行心起。有行心起。與舍共起見(jiàn)相應。無(wú)行心起。有行心起。與舍共起見(jiàn)不相應。無(wú)行心起。有行心起。與憂(yōu)共起嗔恚相應。無(wú)行心起。有行心。與調共起心起。與疑共起心起。于此四見(jiàn)相應心起。與疑共起心起。以須陀洹道滅。二共起心起。以二道成薄。以阿那含道無(wú)余滅。四見(jiàn)心不相應起。及調共起心起。以三道成薄。以阿羅漢道無(wú)余滅。二正受者。二正受不與凡夫共及果成就想受滅。正受問(wèn)云何果正受。何故名果正受。誰(shuí)修誰(shuí)令起。何故修。云何修。云何作意。彼成就幾緣。幾緣住。幾緣為起。此正受世間耶。出世間耶。答云何果正受者。此沙門(mén)果。心于泥洹安。此謂果正受。何故果正受者。非善非不善。非事出世道果報所成。是故此果正受。阿羅漢及阿那含。于此定作滿(mǎn)。復有說(shuō)一切圣人得令起。如毗曇所說(shuō)。為得須陀洹道。除生名性除。如是一切。復說(shuō)一切圣人成就于此定作滿(mǎn)。唯彼令起。如長(cháng)老那羅陀說(shuō)。諸比丘如是長(cháng)老于山林井。于彼無(wú)繩取水。爾時(shí)人來(lái)為日所曝熱乏渴愛(ài)。彼人見(jiàn)井知有水。彼不以身觸住。如是我長(cháng)老有滅為泥洹。如實(shí)正智善見(jiàn)。我非阿羅漢漏盡。何故令起者。答為現見(jiàn)法樂(lè )住令起。如世尊教阿難。是時(shí)阿難如來(lái)不作意。一切諸相唯一受滅。無(wú)相心定令起住。是時(shí)阿難如來(lái)身成安隱。云何以令起者。答彼坐禪人入寂寂。住?；蜃』蚺P樂(lè )得果正受。作生滅見(jiàn)所。初觀(guān)諸行。乃至性除智。性除智無(wú)間。于泥洹果正受令安。依其禪成修道是。是禪成所作。是名果正受。云何作意者。答無(wú)為醍醐界。以寂作意。彼成就幾緣。幾緣為住。幾緣為起。答彼正受二緣。不作意一切諸相。于無(wú)相界作意。三緣為住。不作意一切諸相。于無(wú)相界作意。及初行二緣為起。作意一切相。及無(wú)相界不作意。云何此定世間出世間耶。答此出世正受。非世間正受。問(wèn)阿那含人。為果定現觀(guān)。何故性除無(wú)隔。阿羅漢道不生。答非樂(lè )處故。不生觀(guān)見(jiàn)。無(wú)力故。于是二種勝果可知。成有道及性除果?，F作證道無(wú)間果現。成無(wú)道及性除果。成入果定。成無(wú)道及性除果。從滅定起。成無(wú)道無(wú)性除果(果正受已竟)
問(wèn)云何想受滅正受。誰(shuí)令起。幾力成就。令起幾行所除。令起幾初事。何義為起。云何起。云何從彼起。云何心以起。以起心何所著(zhù)。幾觸所觸。云何初起諸行。死人及入滅想受定。何差別。此定有為無(wú)為。答不生心心數法。此謂滅想受定。誰(shuí)令起定者。答阿羅漢及阿那含。于此定作滿(mǎn)。誰(shuí)不令起者。答凡夫人及須陀洹斯陀含。及生無(wú)色界人。于是非其境界故。凡夫不能起煩惱障礙定。未斷故。須陀洹斯陀含。不能起為更起。非其處故。入無(wú)色界不能起。幾力成就令起者。答以二力成就令起。以奢摩他力。以毗婆舍那力。于是以奢摩他力者。由八定得自在。以毗婆舍那力者。由自在隨七觀(guān)。云何七隨觀(guān)。無(wú)常觀(guān)?？嘤^(guān)。無(wú)我觀(guān)。厭患觀(guān)。無(wú)染觀(guān)。滅觀(guān)。出離觀(guān)。奢摩他力為滅禪分。及為不動(dòng)解脫。毗婆舍那力為見(jiàn)生過(guò)患。及為無(wú)生解脫。幾行所除令起定。答以除三行令起定?？谛猩硇行男?。于是入二禪覺(jué)觀(guān)口行成所除。入第四禪出息入息。身行成所除。入滅想受定人。想受心行成所除。初幾事者。答初四事。一縛不亂。遠分別。觀(guān)事非事。于是名一縛者。缽袈裟一處[怡-臺+(噗-口)]受持。不亂者。以所有方便。此身愿莫生亂受持。遠分別者。稱(chēng)其身力。以日作分別受持。于此久遠過(guò)期當起。觀(guān)事非事者。未至時(shí)分別?；虮娚疄槭潞秃?。以彼聲我當起受持于是一縛者。為守護袈裟。不亂者及久遠分別。為守護身。觀(guān)事非事者。為不妨眾僧和合。住無(wú)所有處?；虺踝魇氯氤醵U。何故令起。答為現法樂(lè )住者。是圣人最后無(wú)動(dòng)定。復為起神通入廣定。如長(cháng)老正命羅漢。為守護身。如長(cháng)老舍利弗如長(cháng)老白鷺子底沙。云何令起者。彼坐禪人入寂寂住?；蜃蚺P。樂(lè )滅意樂(lè )滅入初禪。入已安詳出。無(wú)間見(jiàn)彼禪無(wú)?？酂o(wú)我。乃至行舍智。如第二禪第三禪第四禪。虛空處識處無(wú)所有處。入已安詳出。無(wú)間見(jiàn)正定無(wú)?？酂o(wú)我。乃至行舍智。爾時(shí)無(wú)間入非非想處。從彼或二或三。令起非非想心。起已令心滅。心滅已不生不現入。此謂入滅想受定
云何從彼起者。彼非如是作意。我當起已至于初時(shí)。所作分別成。云何心以起者。若阿那含人。以阿那含果心起。若阿羅漢人。以阿羅漢心起。起已彼心何所著(zhù)。答心專(zhuān)緣寂寂。幾觸所觸者。答三觸所觸。以空觸無(wú)相觸無(wú)作觸。云何初起諸行。彼從身行。從彼口行。死人及入滅想定人何差別者。死人三行沒(méi)無(wú)現壽命。斷暖斷諸根斷入。受想定人三行斷沒(méi)。壽命不斷。暖不斷。諸根不異。此彼差別。云何此定有為無(wú)為者。答不可說(shuō)此定有為無(wú)為。問(wèn)何故此定不可說(shuō)有為無(wú)為。答有為法于此定無(wú)有。無(wú)為法入出不可知。是故不可說(shuō)此定有為無(wú)為(滅禪定已竟)
解脫分別諦十二品已竟
于此品數因緣。戒頭陀定求善友。分別行行處行門(mén)五神通。分別慧五方便。分別諦。此十二品。是解脫道品次第
無(wú)邊無(wú)稱(chēng)不可思 無(wú)量善才善語(yǔ)言
于此法中誰(shuí)能知 唯坐禪人能受持
微妙勝道為善行 于教不惑離無(wú)明
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