有一在家居士問(wèn)西堂智藏禪師：
“有天堂和地獄嗎？”
智藏說(shuō)：“有?！?
那人又問(wèn)：“有沒(méi)有佛法僧三寶呢？”
智藏說(shuō)：“有?！?
那人還問(wèn)了許多問(wèn)題，而智藏一直答“有?！?
那人不耐煩地說(shuō)：“和尚怎么老是說(shuō)有，難道不會(huì )答錯嗎？”
智藏就問(wèn)他：“你曾拜訪(fǎng)過(guò)尊宿嗎”
那人說(shuō)：“我曾參訪(fǎng)過(guò)徑山（道欽）和尚?！?
智藏問(wèn)：“徑山和尚對你怎么說(shuō)呢？”
那人回說(shuō)：“他說(shuō)一切全是無(wú)，怎么和你說(shuō)的恰好相反呢？”
智藏于是問(wèn)他：“你有沒(méi)有妻子？”
那人答：“有?！?
智藏又問(wèn)：“徑山和尚有沒(méi)有妻子呢？”
那人答：“沒(méi)有??！”
智藏于是說(shuō)道：“徑山和尚說(shuō)無(wú)，不是對極了嗎？”
對于一個(gè)悟道人的來(lái)說(shuō)，說(shuō)有說(shuō)無(wú)，都沒(méi)有障礙，因為他已超越有無(wú)，說(shuō)有說(shuō)無(wú)，只應機而說(shuō)，沒(méi)有絲毫執著(zhù)。再說(shuō)，天堂和地獄在宗教情操上說(shuō)是有；佛理來(lái)說(shuō)是心緣相；在佛本體上說(shuō)是無(wú)說(shuō)。唯有超越宗教情操和佛理，才能進(jìn)入本體的真空、妙有。
平等一如
南陽(yáng)慧忠禪師，在六祖惠能那兒得到印證之后，便到南陽(yáng)的山崖山上度過(guò)了四十年的歲月，更未離開(kāi)山門(mén)一步。有一年，他被唐肅宗邀請到京城，尊為國師。
在某次法會(huì )上，肅宗問(wèn)：“師在曹溪得到何種法？”
慧忠反問(wèn)：“陛下還見(jiàn)空中一片云么？”
肅宗答說(shuō)：“見(jiàn)?！?
慧忠問(wèn)：“釘釘著(zhù)，還是懸掛著(zhù)？”
肅宗答不出。肅宗一連問(wèn)了很多的問(wèn)題，但慧忠卻不看他一眼，肅宗心里很生氣，說(shuō)：“朕是大唐的天子，你居然看都不看我一眼？！”
慧忠不慌不忙地反問(wèn)：“君王還看到虛空么？”
肅宗答：“看到?！?
慧忠說(shuō)：“那請問(wèn)，虛空可曾對你眨過(guò)眼嗎？”
這話(huà)一說(shuō)，肅宗頓時(shí)無(wú)話(huà)可說(shuō)，接不上腔。
慧忠國師心如虛空，對待皇帝與一般人一視同仁。禪是平等一如的，所以沒(méi)有君臣或貴賤之分；肅宗仍沒(méi)去我執，仍以一國之君與禪師談禪論道，可惜深淺程度懸殊，始終無(wú)法心領(lǐng)神會(huì )。
性相一如
南塔光涌禪師是仰山慧寂禪師的弟子，他游謁臨濟禪師，又回來(lái)侍候仰山。仰山問(wèn)他說(shuō)：“你來(lái)做什么？”
光涌答：“禮觀(guān)和尚?！?
仰山問(wèn)：“還見(jiàn)老僧么？”
光涌答：“見(jiàn)！”
仰山問(wèn)：“老僧何似驢！”
光涌答：“我看和尚也不像佛?！?
仰山問(wèn)：“如果不像佛，像個(gè)什么？”
光涌答：“如有所像，那跟驢有什么分別？”
仰山聽(tīng)了光涌的回答，大吃一驚說(shuō)：“凡圣兩忘，情盡體露。我用這個(gè)話(huà)來(lái)考驗人，二十年了，沒(méi)有一個(gè)能徹悟了結的。你要善護持之，善護持之?！?
凡圣兩忘，情盡體露，仰山對光涌的贊嘆無(wú)以復加。所以山常常指豐光涌對雖人說(shuō)：“這孩子真是肉身佛呀?！?
“老僧何似驢！”問(wèn)得很活：一是，老僧哪點(diǎn)像只驢？！二是，老僧與驢何異？！光涌的回答，舉重若輕、無(wú)名無(wú)形，正是那個(gè)不可言說(shuō)、譬喻的究竟。
光涌的回答，乃是性相一如的體證之道；難怪仰山要驚為二十年來(lái)僅見(jiàn)。
禪，就是不可說(shuō)、不可說(shuō)的“那個(gè)”。
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