茶道的清與靜
清，也就是無(wú)雜。古人認為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來(lái)了品茶即品人，茶品即人品之說(shuō)。我們在從古往今來(lái)的眾多的文章中都可以看到相關(guān)的內容和敘述。明人屠隆在《考余事》中說(shuō)：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉;有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陸樹(shù)聲與徐渭都作有《煎茶七類(lèi)》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹(shù)聲說(shuō)：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。”徐渭也說(shuō)：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得。”同時(shí)代的許次紓在他所著(zhù)的《茶疏》“論客”一節中說(shuō)：“賓朋雜沓，止堪交觥籌;乍會(huì )泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調，彼此暢運，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點(diǎn)湯。”陳繼儒在其所著(zhù)的《巖棲幽事》中則說(shuō)：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。” 由此可見(jiàn)，品茶人數是有嚴格限制的，否則就落下了“施茶”的話(huà)柄。張源在《茶錄》中亦有類(lèi)似的說(shuō)法：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
我們又回到“茶道”的“道”上來(lái)看，《道德經(jīng)》的開(kāi)篇就是：“道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)，名天地之始;有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙;常有，欲以觀(guān)其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。”韓非子對道的解釋為“道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)物之所稽也。理者成物之文也，道者萬(wàn)物之所以成也。故曰道，理之者也。”關(guān)于道，古人今人的解釋和所著(zhù)述的文字真是汗牛充棟。但很多人都認為老子之道主要還是站在唯心這一方面的，這在自古以來(lái)的作品和文化傳承方面都可看得出來(lái)。在我們的日常生活中亦可以看到“道”的唯心的蛛絲馬跡來(lái)。
中國最早提出茶道而無(wú)固定儀式應該亦是源于此。世間的萬(wàn)事萬(wàn)物，如果從一開(kāi)始就限定一個(gè)范圍，那么就是非自然的，而飲茶活動(dòng)本身就是力求人與自然和諧相處，從而提升個(gè)人修養。因而從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，茶道本就不應該有固定儀式，否則就和茶道精神相違背，此乃茶事大忌。就茶道來(lái)說(shuō)，在歷來(lái)的文章中講靜多于講清。為何?因靜是清的結果，靜比清來(lái)得更為直接，更為表面化。靜是很容易體會(huì )到的。誠如我們生活中的某些事和物，我們往往可以一眼看見(jiàn)結果，卻往往忽略它是如何而來(lái)，從何而來(lái)。我們只看見(jiàn)了結果，最終就認為結果就是本源。而我們在探討茶道的精神的時(shí)候就不可忽略這一錯誤了。
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